Kako je Sovjetski Savez preživio bez religije. Religija i ateizam u SSSR-u

4. decembra navršava se 70 godina od smrti slavnog Jemeljana Jaroslavskog, odvratnog predsjednika Saveza militantnih ateista, glavnog ideologa i organizatora borbe protiv religije u Sovjetskom Savezu. O tome kako se religija izučavala u SSSR-u i kakve je posledice imao program naučnog ateizma na naučnu i ljudsku savest njegovih pristalica, razgovaramo sa Konstantinom Antonovim, doktorom filozofije, šefom Katedre za filozofiju religije i religioznih aspekata Kultura Bogoslovskog fakulteta PSTGU.

Ateisti za mašinom

Zašto su sovjetskim vlastima uopće bile potrebne vjeronauke?

Da se bolje borim protiv religije.

Kako je počela ova borba?

Jedna od prvih rasprava o religiji vodila se između poznatog Jemeljana Jaroslavskog (Minei Gubelman) i mnogo manje poznate Marije Kostelovske, stare boljševike koja je prošla kroz zatvor i kaznu. Bila je glavni i odgovorni urednik časopisa "Ateista za mašinom". I došlo je do polemike između novina Bezbožnik Emeljana Jaroslavskog i časopisa Bezbožnik na Stančionu. Smisao kontroverze bio je da li religiju treba odmah iskorijeniti najstrožim metodama, kako je vjerovala Kostelovskaya, ili je to besmisleno činiti, jer je nemoguće. Uostalom, religija ima određene društvene korijene, pa će pretjerani progoni Crkve i vjernika imati suprotan učinak.

- Da li je ovo bila pozicija Jaroslavskog? Dakle, bio je "umjereni"?

Da. I sa ove tačke gledišta, da bi se uspješno vodio antireligijski rad, religija se mora poznavati i proučavati. Štaviše, želja da se odmah uništi religija smatrala se vrlo štetnom, trockističkom idejom. A ispravan stav je lenjinistički, prirodno, dijalektički. Na kraju krajeva, štetnim se smatrao i suprotan stav, da će religijske predrasude izumrijeti same od sebe kako se gradi socijalizam i razvija naučno-tehnološki napredak. Ne, nećemo sjediti skrštenih ruku. Neophodno je voditi ateističku propagandu, ali ona se mora voditi inteligentno i uzdržano.

- Kako je nastao naziv "vjeronauka"?

Sama riječ "religija" se u to vrijeme koristila vrlo rijetko. Prvi put je korišten, kako je nedavno saznao P.N. Kostylev, Lav Tolstoj. Tokom razgovora sa jednim od posetilaca, Lev Nikolajevič je rekao da se sada bavi veronaukom, to je najneophodnija nauka, ali je još uvek nemamo.

Kako su seljaci osveštali traktor

- A kada se pojavio termin "naučni ateizam"?

To je već nakon Velikog domovinskog rata, 50-ih godina. Njegova pojava bila je povezana s Hruščovljevim progonom vjernika, s idejom da se antireligijska propaganda i proučavanje religije moraju postaviti na čvrstu naučnu osnovu. Iako su analozi ovog pojma postojali i ranije. Uzmimo, na primjer, uobičajeni naslov knjige Marksizam-lenjinizam kao militantni ateizam, napisane kasnih 1930-ih. To je zapravo bila knjiga o marksističkoj filozofiji religije, koju je napisao Aleksandar Timofejevič Lukačevski, zamenik Jaroslavskog u Savezu militantnih ateista. Bio je jedan od rijetkih ljudi koji su tada formulirali koherentan program onoga što je poslije rata postalo poznato kao naučni ateizam.

- Da li je naučni ateizam takođe religijski sistem?

Naučni ateizam se zvao nekoliko različitih stvari odjednom. To je određena disciplina koju studenti studiraju na univerzitetu, to je i smjer vjeronauke, odnosno određeni naučnoistraživački program u okviru svjetske vjeronauke. Jasno je da je u Sovjetskom Savezu to bio jedini program vjeronauke.

Istovremeno, suprotno našim idejama o primitivnoj sovjetskoj obavezi, mora se reći da se o njoj dosta ozbiljno raspravljalo, raspravljalo se o pitanjima kao što su: šta je naučni ateizam, kakav je njegov status? Da li je to filozofska disciplina ili posebna naučna disciplina? Da li je vjeronauka dio naučnog ateizma ili poseban skup disciplina koji je podređen naučnom ateizmu kao filozofskoj disciplini?

Postojala su različita mišljenja o svim ovim pitanjima, ali još u kasnim 1920-im i početkom 1930-ih postojali su ljudi koji su formulisali glavne polazne pozicije. To su, pre svega, Lukačevski, Nikolaj Mihajlovič Matorin, a takođe i Nikolaj Mihajlovič Nikolski, poznat po svojoj „Istoriji Ruske Crkve“ i radovima na orijentalistici. Još uvijek predrevolucionarni marksista, 1922. drži govor "Religija kao predmet nauke", gdje pokušava da formuliše temelje marksističkog pristupa religiji.

Ovi prvi pokušaji ukazuju na njihovu tranziciju iz predrevolucionarnog marksizma, koji još uvijek pokušava da bude pravac akademske nauke, u fundamentalno novo stanje stvari koje se razvilo nakon revolucije, kada je marksizam uzdignut do dogme. Godine 1918. raspršene su duhovne akademije, 1922. poznati filozofi su protjerani iz Sovjetske Rusije (čuveni „filozofski parobrod“), a marksisti su ostavljeni na miru.

I odmah počinje transformacija naučnog mentaliteta. Sam mentalitet naučnika je iskrivljen. Krajem 1920-ih i ranih 1930-ih, formirao se novi sistem mišljenja. Od njegovih predstavnika, Lukachevsky je najsistematičniji. Napisao je niz knjiga o marksističkoj filozofiji religije. Takođe je urednik antireligijskog udžbenika i autor nastavnih planova i programa za antireligijske krugove.

Da li je sam učio?

Svako ih je mogao voditi prema programu koji je sastavio. Krug je bio druga faza, za napredne radnike. I, zanimljivo, izgrađen je na ideji samostalnog rada učenika, buđenja njegove kreativne i intelektualne aktivnosti.

- Ateistički, naravno?

Da. Ovo buđenje aktivnosti i samostalnosti ljudskog mišljenja bilo je vrlo čvrsto vezano za ateistički stav. Mnogo ljudi je tada prošlo kroz te krugove.

- Kakva je bila kreativna priroda ovih programa?

Obavezno je bilo čitanje Biblije i drugih vjerskih tekstova. Učenici su pripremili izvještaje. Na osnovu pripremljenih izvještaja predviđena je diskusija u koju sam moderator ne ulazi, već je samo vodi. U stvarnosti, međutim, može biti bilo šta, ali u samom programu ova uloga voditelja je posebno predviđena.

Lukačevski je takođe bio pristalica specifičnih empirijskih studija religija. Ima zanimljiv izvještaj "Metodološki aspekti proučavanja korijena religija u SSSR-u". Njegova glavna ideja je potreba za empirijskim istraživanjem i dvosmislenost, zanimljivo, njihovih rezultata.

Lukačevski kaže: nema sumnje da religija igra kontrarevolucionarnu ulogu. Ali u stvarnosti, mi ne znamo šta se tačno dešava u Sovjetskom Savezu u verskoj sferi. A ono što znamo govori o dvosmislenom i složeni procesi. On daje takav primjer. Dugo su boljševici mislili da će, ako traktori dođu na selo, to biti velika pobjeda nad religijom na selu. Međutim, pokazalo se da to nije slučaj. Na primjer, seljaci neće pokrenuti traktor dok se ne osvešta. U jednom selu je bilo tako: seljaci nisu mogli upaliti traktor dok nije došao sveštenik i osvetio ga.

- Zapravo, nisu mogli ili nisu hteli?

Nisu uspjeli.

- Kako je on ocenio ovu činjenicu?

"Ja sam ateista." Izdavački poster časopisa "Ateist kod mašine". 1924.

Ocenjivao ga je u smislu uticaja religije u društvu. Za njega je to društvena činjenica. Kao ateista, za njega nema problema. Nije čudo, naravno. To je ono što seljacima ostavlja utisak čuda, a religijsku politiku dovodi u pitanje. Stoga kaže da je potrebno proučavati historiju religije i trenutnu vjersku situaciju.

Abnormal Science

- Koji su trenutni pristupi proučavanju sovjetske religije?

Postoji nekoliko neadekvatnih pristupa onome što se dešavalo u sovjetsko doba u religijskim studijama. Prvi, karakterističan za neke vjernike, jeste da je to bio potpuni ateizam, dakle, po definiciji ne može biti ništa dobro i vrijedno proučavanja. To su naši neprijatelji, koje samo treba brzo zaboraviti.

Drugi pristup, koji se može nazvati liberalnim, smatra da je to bila čvrsta ideologija, pa tu, po definiciji, ne može biti ni nauke. Kao krajnje sredstvo, oni mogu priznati da su postojali pojedinci poput Sergeja Sergejeviča Averinceva koji su se protivili sistemu, bilo prikriveno ili otvoreno. Ali ništa dobro u samom sistemu nije bilo i nije moglo biti.

A postoji i treći pristup koji kaže: šta si, to je bila normalna nauka. Naravno, bilo je pojedinačnih ekscesa, ideolozi i birokrate su kvarili život, ali to nije spriječilo naučnike da se bave naukom. Na kraju krajeva, stvorili su čitav sistem odjela, mnogi religiozni učenjaci su upisani u međunarodne naučne strukture, među njima su bili i izvanredni naučnici. Na primjer, Sergej Aleksandrovič Tokarev. Bio je iskreni marksista, upisan u sistem, istovremeno se bavio svojim naučnim radom i čak ponekad dolazio u sukob sa sistemom zbog idiotizma svojih pretpostavljenih.

Da li je treća opcija ispravna?

br. Sva tri pristupa moraju se ostaviti po strani da bi se došlo do onoga što se tamo zaista dogodilo. Oni se, naravno, mogu na neki način ukrštati jedni s drugima, na neki način međusobno djelovati, ali ova tri pogleda su odlučujuća. Međutim, sve one nisu sasvim adekvatne.

- Koji je ispravan pristup?

Po mom mišljenju, pristup istraživača koji do sada kaže: Ne znam šta je tu bilo.

- Zašto je treći pogled pogrešan?

Jer to nije bila normalna nauka. Da, među sovjetskim naučnicima bilo je ljudi koji su se bavili naukom na visokom nivou. Štaviše, konkretne ideje do kojih su došli nisu bile ni bolje ni gore od onih koje su ponudili njihovi kolege u Evropi ili Sjedinjenim Državama.

Ipak, sovjetske vjeronauke nikako ne treba smatrati normalnom naukom. Na primjer, uzmite govore istog Lukačevskog na kongresima Unije militantnih ateista i sličnih organizacija. Ovo nisu samo ideološki tekstovi, oni su politički. Ono što je veoma važno, u umu samog Aleksandra Timofejeviča, ove stvari su bile apsolutno neodvojive. Za njega je naučno proučavanje religije, koje je praktikovao i predavao, bilo povezano ne samo sa njegovim ličnim ateizmom, već i sa određenim političkim praksama.

Ali u isto vrijeme, ne želim da tvrdim da je Lukačevski bio zla i loša osoba. Što se tiče brojnih militantnih ateista, poznato je da su veoma vodili računa o svojim učenicima, hrabro se ponašali kada su ušli u logore. Ovi ljudi su često pokazivali prilično visoke ljudske kvalitete. Ali u ovom slučaju zanimljivije je odbiti moralne sudove i osude bilo koga.

- Zašto je zanimljivije?

Ovo će pružiti priliku da vidite faktore koji su djelovali bez obzira na njihov lični integritet ili nepoštenje. Da, ponekad se pokušavaju podijeliti sovjetski religiozni učenjaci na pristojne i nečasne, ili, na primjer, na naučnike i birokrate. Ali ni ova podjela ne funkcionira. Na primjer, mogu pronaći primjere u objavljenim tekstovima religioznog učenjaka Matorina gdje on zapravo prokazuje svoje protivnike: kaže da se neko pretvara da je marksista, a zapravo je malograđanski naučnik. A u tim okrutnim godinama takve optužbe mogle su dovesti do kraha karijere, hapšenja, pa čak i smrti.

Stoga je, nažalost, način razmišljanja i ponašanja ovih ljudi, općenito, bio kanibalistički. Ali činjenica je da zakrivljenost nije postojala samo u njihovoj ličnoj svesti, naučni i ljudski mentalitet je bio iskrivljen. Ponekad im je nemoguće povući liniju razdvajanja između normalne naučne kontroverze i osude. Jedno je prirodno evoluiralo u drugo.

Istovremeno, sistem koji se pojavio bio je nešto prirodno za njih. Stvorili su ga sami, ne sluteći šta će na kraju ispasti u stvarnosti. Mislili su da grade hrabri novi svijet, ali su završili u koncentracionom logoru. Njihova sudbina je tragična.

Kako je "Unija militantnih ateista" postala društvo "Znanja".

- Kako se religija shvatala u sovjetskim religijskim studijama?

Prvo, kao čisto društveni fenomen. Religija je dio nadgradnje na bazi, ideologiji. Kao ideologija, to je uvijek reakcionarna ideologija. Ponekad je uočena progresivna uloga nekih marginalnih vjerskih pokreta, na primjer, raznih sektaša, ali to je već karakteristika poslijeratnog perioda.

I prije revolucije pokušavali su donekle koristiti marginalnu religioznost kao resurs, a nakon revolucije su po inerciji još neko vrijeme tako razmišljali. Ali onda su to prekinuli i jednostavno rekli da je svaka religija kao reakcionarna ideologija uvijek kontrarevolucionarna.

- A ona nema drugu prirodu...

Da. Dakle, šta god crkvenjaci govorili, oni su i dalje kontrarevolucionari.

Sada postoji takav moderan anticrkveni trend - reći da u SSSR-u nije bilo progona religije, a predstavnici Crkve su bili zatvoreni zbog političkih optužbi. To je djelimično tačno, jer ste formalno bili zatvoreni, a ne zato što ste kršćanin. Zatvoreni ste jer ste član crkveno-monarhističke zavere. Ali u to vrijeme jednostavno nije moglo biti drugačije. Religiozna osoba se a priori smatrala kontrarevolucionarkom. Sovjetska vlast se nije mogla ne boriti protiv religije, koja mora biti poražena, u ekstremnim slučajevima, otjerana u geto.

Sljedeći period u istoriji sovjetskog ateizma počinje nakon Staljinove smrti. Odmah nakon rata ništa se nije dogodilo. Prvo, nije bilo dovoljno snaga. Drugo, uopšte nije bilo jasno šta da se radi: Savez militantnih ateista postao je društvo „Znanja“, čega se sada ne sjeća.

Iako je flertovanje sa religijom počelo tokom rata. Općenito, tada nije bilo jasno kako se vođa odnosi prema pravoslavlju. Na lokalitetima se nastavio antireligijski ateistički rad, ali je postao manje energičan i uvredljiv.

Međutim, nakon Staljinove smrti, odjednom je izdato nekoliko odluka Centralnog komiteta na vjersku temu. Kaže se da je potrebno ateističku propagandu staviti na naučnu osnovu. A, počevši od 1959. godine, formirani su univerzitetski odsjeci za naučni ateizam. Godine 1964. osnovan je čitav institut naučnog ateizma. Organizuju se brojne "terenske" studije i praćenje vjerske situacije.

- A šta je uradio Institut za naučni ateizam?

To je trajalo do 1991. Prošle godine preimenovan je u Institut za vjeronauku, a zatim jednostavno zatvoren. Ali osim ideologijom, bavili su se i naukom, i to sasvim ozbiljno. U institutu je dva puta godišnje izlazio časopis "Pitanja naučnog ateizma". Sadržao je kolumne o naučnom ateističkom obrazovanju, filozofskim pitanjima religije i ateizma, specifičnim sociološkim studijama itd. Izašao je poseban broj posvećen Drugom vatikanskom saboru, zbirka posvećena islamu.

Ipak, unatoč izvjesnom poslijeratnom ublažavanju, ideja kontrarevolucionarne i reakcionarne religije zadržala se gotovo do kraja sovjetskog režima, iako je bilo određenih varijacija. Uostalom, od kasnih 1960-ih počeli su koketirati s marksističko-hrišćanskim dijalogom, ideologijom oslobođenja, i objavljivati ​​Grahama Greenea. Do ranih 1980-ih, retorika se mijenjala. Ako se ranije govorilo o antireligijskoj propagandi i agitaciji, kasnije se retorika zamjenjuje defanzivnom, već se govori o antireligijskoj kontrapropagandi. Nedavno sam ovo otkrio dok sam pregledavao izbor pitanja iz naučnog ateizma.

Dalje, iako je za marksiste religija društveni fenomen, oni ipak odbacuju teoriju obmane u smislu koji su u nju ubacili ateisti 18. i 19. stoljeća. To ne znači da se sama činjenica obmane odbacuje, već da se za nju traži objašnjenje. Za marksiste, religija izlazi iz društvenih kontradikcija. Čovjek, nesposoban da spozna sile koje upravljaju njegovim životom i životom društva, počinje maštati, tražiti utjehu na nebu od ovozemaljskih smetnji.

I dalje važna tačka Religija nema svoju istoriju. Ne postoji istorija religije kao takve. Na primjer, poznata knjiga S. A. Tokareva naziva se vrlo karakteristično - "Religija u istoriji naroda svijeta". u vjerskim predstavama ili vjerske prakse kao da nema sopstvene logike razvoja. Postoji istorija naroda sveta, na kraju istorija proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. U odnosu na nju historija religije je sekundarna, odnosno religijske ideje se mijenjaju u zavisnosti od ekonomske osnove.

Za marksiste, zadatak naučne istorije religije je da je izvede iz njene zemaljske osnove. Pokažite kako se religijske ideje mijenjaju ovisno o tome. Ovo je, smatrali su, jedina istinski naučna istorija religije, ali ona zapravo uništava religiju kao samostalnu pojavu.

Kako Hruščov nije uspio da ukine religiju

Međutim, sovjetski religiozni učenjaci su istovremeno shvaćali svoj predmet proučavanja na način da nisu dopuštali pretjerani nihilizam, jer su nastojali striktno slijediti marksističku logiku. Na primjer, kao što znate, Hruščov je bio uzbuđen zbog ideje da prikaže posljednjeg svećenika na TV-u na dan izgradnje komunizma 1980. godine. I okuplja najinteligentnije religiozne učenjake i ideologe tog vremena. Oni provode nedelju dana u domu za odmor zabavljajući se o javnom trošku, razvijajući program za iskorenjivanje religije.

Ova priča je poznata po rečima Nikolaja Semenoviča Gordienka, nedavno preminulog sovjetskog religioznog naučnika visokog statusa i istovremeno prilično zanimljivog naučnika. Učestvovao je na ovakvom seminaru. Kao rezultat toga, na planini su izdali rezoluciju da ovaj program nije izvodljiv. U suštini, pitanje je pogrešno postavljeno. Ipak, oni su ostali naučni ateisti. Naravno, vikali su na njih, grupa je rastjerana i izdat nekakav partijski dokument o vjeri za nekakav kongres, koji su napravili čisti ideolozi.

Odnosno, sovjetski religiozni učenjaci su imali određenu autonomiju svijesti. Nikada nisu prestali da budu marksisti. Dosljedan marksista kaže da postoje određeni zakoni društvenog razvoja. Sve dok društvo ima preduslove da religija postoji, ona će postojati. I još neko vrijeme nakon toga će postojati - zbog inercije ljudske svijesti. Stoga je veoma štetno kršiti princip slobode savesti. Inače, sam naziv zakona o vrijeđanju osjećaja vjernika već sadrži sovjetsku terminologiju. Sovjetski religiozni učenjaci su rekli da ne treba vrijeđati osjećaje vjernika, jer. izaziva odgovor.

- Zato što su vjernici zli i osjetljivi?

Čak i ako nisu, mi ćemo ih takvima učiniti. Zašto bismo onda trebali poticati vjerske predrasude da se ukorijene?

Ipak, i pored sve te retorike da ne treba vrijeđati vjerska osjećanja, smatram da treba postaviti pitanje moralne odgovornosti vjerskih učenjaka za progon. Mora se postaviti pitanje moralne odgovornosti vjeronauke kao naučne zajednice za progon vjere u SSSR-u.

- Rekli ste da ste protiv moralnih procena. Dakle, sami sebi kontradiktorite?

Ne, jer je jedno metodološko sredstvo suzdržavanja od prosuđivanja, drugo je pitanje moralne odgovornosti, koje nije povezano sa pitanjem nečijih privatnih moralnih kvaliteta. Pitanje nije samo o moralnoj odgovornosti za progon.

Radi se i o iskrivljavanju same religiozne svijesti koju još uvijek razmještamo. Kada u društvu postoji konsenzus da je religija reakcionarni oblik društvene svijesti, da postepeno izumire, vjernici se nađu u svojevrsnom getu. U javnosti je postojao konsenzus da je vjernik u getu i da ne može biti nigdje drugdje, štoviše, mnogi vjernici su i sami počeli tako misliti, a odgovornost za to snose tadašnji vjerski učenjaci.

Osim toga, čini mi se da se ovaj sovjetski način razmišljanja i ponašanja djelimično reproducira do danas modernog društva i u današnjoj vjeronauci, uključujući i neke pravoslavne vjeronauke. Iste polemičke metode koje su u sovjetsko vrijeme bile usmjerene uglavnom protiv Crkve. Na primjer, pitanje povijesnosti Krista, kada su pokušavali dokazati da Isus Krist nije postojao, da se kršćanstvo sastoji od ostataka drevnih divljih kultova, isti argument sada ponekad upućuju predstavnici nekih konfesija drugim religijama. Ali uostalom, tada nije moguće proučavanje religija, ovdje se naučne norme opet počinju žrtvovati nekim ideologemima, koji se shvaćaju prije na stari partijski način.

I, konačno, ostaje pitanje moralne odgovornosti za progon vjere. Ne zanima me da li su Lukačevski ili Jaroslavski bili dobri ili loši ljudi u svakodnevnom životu. Ali oni i njihovi drugovi stvorili su takav kontekst za postojanje i razumijevanje religije da je progon bio neizbježan. Na kraju krajeva, njihova aktivnost je, uprkos svim rezervama, bila ideološko opravdanje za progon. Morate konačno smoći hrabrosti da barem ovo kažete direktno i iskreno.

Ateizam, kao svjetonazor koji negira religiju, a da nije bio formalno proglašen u SSSR-u kao element državne ideologije, bio je aktivno podržavan od strane partijskih i državnih organa sve do 1988. godine, kada je došlo do političke i ideološke liberalizacije režima. Poznata je Lenjinova izjava o borbi protiv religije: „Moramo se boriti protiv religije. Ovo je ABC svakog materijalizma i, prema tome, marksizma. Ali marksizam nije materijalizam koji se zaustavlja na ABC-u. Marksizam ide dalje. On kaže: protiv religije se mora moći boriti, a za to je potrebno materijalistički objasniti izvor vjere i religije među masama.

Pored propagande ateizma (“naučno-materijalističkog pogleda na svijet”), državni organi su 1920-ih i 1930-ih godina vršili masovna hapšenja i progone sveštenstva i vjerskih propovjednika. Do 1939. godine politiku eliminacije organiziranog vjerskog života administrativno su provodile državne vlasti, posebno NKVD; nakon toga, vjerska politika postaje diferencirana.

Istovremeno, u SSSR-u nikada nije došlo do potpune eliminacije organiziranog vjerskog života i zvanične zabrane vjere (kao npr. u Albaniji), au određenim periodima njegove historije rukovodstvo SSSR-a je čak davalo podršku. nekima od konfesija, ostvarujući svoje političke interese.

1917-1928

27. oktobra (po starom stilu) 1917. II sveruski kongres sovjeta radničkih, vojničkih i seljačkih poslanika usvojio je Uredbu o zemljištu, prema kojoj su crkvene zemlje, između ostalih, prenešene su „na raspolaganje Vološkim zemaljskim odborima i Okružnim savetima seljačkih poslanika od sada do odluke Ustavotvorne skupštine o pitanju zemlje.

“Deklaracija o pravima naroda Rusije” koju je 2. novembra 1917. objavilo Vijeće narodnih komesara, između ostalog, proglasilo je “ukidanje svih i svih nacionalnih i nacionalno-vjerskih privilegija i ograničenja”.

Prema uredbi "O razvodu braka" (16. decembra 1917.) i uredbi "O građanskom braku, o djeci i vođenju državnih knjiga" (18. decembra 1917.), brak je proglašen privatnim. materije, a na poštovanje ili nepoštovanje vjerskih obreda više nije uticalo na pravne odnose između supružnika, kao i između roditelja i djece.

Komunistička partija koja je vladala SSSR-om od 1919. otvoreno je proglasila za svoj zadatak promicanje "odumiranja vjerskih predrasuda".

Jedna od prvih rezolucija boljševičke vlade bio je dekret Vijeća narodnih komesara Ruske Republike, usvojen 20. januara (OS) i službeno objavljen 23. januara 1918., koji je pripremio Narodni komesar pravde, Lijeva socijalna Revolucionar I. Z. Steinberg i šef odjela za zakonodavne pretpostavke Narodnog komesarijata pravde, Mihail Reisner, - O odvajanju crkve od države i škole od crkve, kojom je crkva (uglavnom se radilo o pravoslavnoj ruskoj crkvi). , budući da je samo ona ranije imala status državne ustanove u Ruskom carstvu) odvojena je od države i od državne škole, lišena pravnog subjektiviteta i imovine, a vjera je proglašena privatnom stvarom građana. Uredbom su legitimisane naredbe i akti doneseni od decembra 1917. kojima su ukinute funkcije pravoslavne crkve kao državne institucije koja uživa državno pokroviteljstvo.

Usvojen 8. aprila 1929., u izradi "Uredbe", Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR o verskim udruženjima do kraja 1990. godine utvrđen je pravni status potonjeg u SSSR.

Za sprovođenje Uredbe, odlukom Veća narodnih komesara RSFSR, aprila 1918. godine, osnovana je Međuresorna komisija pri Narodnom komesarijatu pravde; maja iste godine, nakon raspuštanja komisije, formirano je VIII ("likvidaciono") odeljenje Narodnog komesarijata pravde, na čelu sa P. A. Krasikovom, zamišljeno da likvidira administrativne i rukovodeće crkvene strukture (ukinuto 1924.) .

U godinama 1918-1920, odvijala se kampanja otvaranja moštiju svetaca Ruske crkve (rezolucije Narodnog komesarijata pravde od 14. avgusta 1919. o organizacionom otvaranju moštiju i od 25. avgusta 1920. o otvaranju moštiju). uklanjanje moštiju u sveruskim razmerama) zauzimalo je centralno mesto u nizu mera otkrivajuće prirode: 65 rakova otvoreno je moštima ruskih svetaca, uključujući i one posebno poštovane, kao što su Serafim Sarovski i Sergije Radonješki. Kampanja je imala za cilj pokušaj razotkrivanja ovog kulta. Obdukcije su bile praćene fotografisanjem i snimanjem, čiji je materijal potom korišten u propagandne svrhe.

Odlukom Centralnog izvršnog komiteta od 20. jula 1921. Agitprop i njegovi nacionalni ogranci trebali su započeti sveobuhvatnu antireligijsku propagandu. Pod odeljenjem za propagandu Agitpropovog odeljenja Centralnog komiteta, nastala je Anticrkvena komisija za koordinaciju antireligijske borbe. U komisiji su bili funkcioneri Agitpropa, Moskovskog komiteta RKP (b), VIII likvidacionog odeljenja Narodnog komesarijata pravde, Centralnog komiteta Saveza komunističke omladine RKSM, kao i Narodnog komesarijata prosvete i Glavne Politička uprava.

U proljeće 1922., boljševici su, odbivši do tada vanjske prijetnje, prešli na fazu aktivne borbe protiv vjerskih institucija i prije svega protiv pravoslavne crkve, koju su smatrali najvećim centrom unutrašnjeg „protiv- revolucija”. Dana 23. februara 1922. godine izdat je dekret Sveruskog centralnog izvršnog komiteta o oduzimanju crkvene imovine na korištenje grupama vjernika.

Kako piše Sylvia Frolov: "Budući da je u glavama masa svećenik (sveštenik) bio povezan s bogatstvom i podkupnicom, masa se nije posebno opirala akcijama ove vrste."

Važno oruđe za poraz pravoslavne crkve bilo je vještačko podsticanje raskola, od kojih je najveći bio „obnoviteljski“, praćen (od 1927. – vidi sergijanizam) uspostavljanje pune kontrole nad strukturama patrijaršije do 6. (antireligijsko) tajno odeljenje OGPU, na čijem je čelu bio Eugene Tuchkov (1892-1957).

Antireligijska politika prvih godina nije bila okrunjena uspjehom: 1921-1922. počeo je djelomični vjerski preporod, posebno u gradovima.

Dana 27. aprila 1923. godine objavljeno je uputstvo narodnih komesarijata za pravosuđe i unutrašnje poslove od 15. aprila iste godine „O postupku registracije verskih društava i izdavanja dozvola za sazivanje ovakvih kongresa“, čime je dozvoljeno osnivanje vjerskih udruženja u obliku "društva", koja su imala nešto više prava od "dvadesetih" koje su postojale od 1918. godine - posebno su mogle imati svoju povelju. Prisustvo povelje razlikovalo je “društvo” od “dvadesetorice”, koje nije imalo takvu povelju i podliježu registraciji uz sklapanje sporazuma sa lokalnim vijećem. Vjersko društvo zahtijevalo je 50 članova da se registruje i moglo je upravljati više od jedne molitvene zgrade. Dana 16. avgusta 1923. godine, oslanjajući se na odluke XIII kongresa RKP (b), generalni sekretar Centralnog komiteta Partije I. V. Staljin izdao je cirkularno pismo svim pokrajinskim komitetima tražeći zatvaranje crkava i hapšenje vernika. priroda biti zabranjena.

U periodu od 1923. do 1929. godine politika države je doživjela izvjesno omekšavanje, posebno u odnosu na muslimanske i jevrejske organizacije (“vjerski NEP” u terminologiji nekih istraživača, koji datira još od riječi Lava Trockog). Politika prema protestantskim grupama („sektašima“) je i ranije bila relativno blagonaklona: Organizacioni komitet Sveruskog centralnog izvršnog komiteta bio je zadužen za poslove protestanata pod vođstvom P. G. Smidovich; Za razliku od pravoslavne crkve, protestantskim organizacijama je bilo dozvoljeno da izdaju razne periodike, dato im je pravo da imaju svoje obrazovne ustanove Organizirajući omladinske saveze, protestantski seljaci od kraja 1919. godine počinju stvarati prve kolektivne farme koje su dobivale kredite i beneficije od države.

Godine 1925., na osnovu Društva prijatelja lista Bezbožnik, osnovana je masovna javna organizacija Savez militantnih ateista (do juna 1929. Savez ateista) (postojao do 1947.), na čijem je čelu bio Jemeljan Jaroslavski ( Gubelman); radila je izdavačka kuća "Bezbožnik".

Godine 1928. Glavnauki je odlučio da razmotri glavni kriterijum po kojem je određena pripadnost „strukture“ spomenicima - trenutak njene izgradnje. Izgrađene zgrade:

• do 1613. - proglašeni neprikosnovenim;
• u 1613-1725 - "u slučaju posebne potrebe" može biti podložno promjenama;
• u 1725-1825 - sačuvane su samo fasade;
• nakon 1825. nisu klasifikovani kao spomenici i nisu bili zaštićeni od strane države.

Ovaj kriterijum je usvojila Glavnauka i od 1928. godine postao je normativni akt na snazi ​​na teritoriji RSFSR i SSSR. Rukovodeći se ovim kriterijumom, pokrenuto je masovno rušenje crkava na terenu - njihov ukupan broj se smanjio sa 79 hiljada 1917. na 7,5 hiljada - 1991. godine.

1929-1942

Početkom 1929. godine poslana je strogo povjerljiva okružnica "O mjerama za jačanje antireligijskog rada" koja je borbu protiv religije izjednačila sa klasno-političkom, čime je otvorena nova etapa u ofanzivi protiv vjere.

Usvojen 8. aprila 1929. na osnovu Uredbe Saveta narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918. "O odvajanju crkve od države i škole od crkve" Rezolucija Sveruskog centralnog izvršnog odbora i Saveta narodnih komesara RSFSR "O vjerskim udruženjima", sa kasnijim izmjenama od 23. juna 1975. do 25. oktobra 1990. godine, kada je Uredbom Vrhovnog savjeta RSFSR donesen Zakon o slobodi vjeroispovijesti. RSFSR, služio je kao pravni dokument koji je regulisao status verskih društava (udruženja) u SSSR-u. Uredba je zabranila vjerskim udruženjima da se bave dobročinstvom, organiziraju hodočašća vjernika na sveta mjesta i sl.; djelatnost sveštenstva bila je ograničena na mjesto stanovanja članova društva (grupe) koja ih je angažovala. Izvan crkvenih zidina, aktivnosti sveštenstva bile su ograničene na posjete bolesnima i umirućima, a za sve ostalo potrebna je posebna dozvola mjesnog vijeća.

Uputstvom NKVD-a od 1. oktobra 1929. godine "O pravima i obavezama vjerskih zajednica" sveštenstvo je svrstalo kao razvlašteno.

U maju 1929. godine, na XIV Sveruskom kongresu Sovjeta, usvojena je nova verzija člana 4 Ustava RSFSR-a: umesto „slobode verske i antireligijske propagande“, „slobode verske veroispovesti i antireligijske propagande“. prepoznata je vjerska propaganda” koja je vjernike zakonski dovela u neravnopravan položaj sa ostalim građanima.

Usvojena 15. februara 1930. godine, Vladina uredba "O borbi protiv kontrarevolucionarnih elemenata u upravnim tijelima vjerskih udruženja" naložila je lokalnim vlastima da pojačaju kontrolu nad vođama vjerskih zajednica, da isključe iz imovine "neprijateljske prema Sovjetskom Savezu". sistem"; Centralna komisija za pitanja kulta, konstatujući "konsolidaciju kontrarevolucionarnih aktivista u okviru vjerskih organizacija", priznala je da je Uredba od 8. aprila 1929. "podložna reviziji u pravcu pojednostavljenja procesa zatvaranja molitvenih objekata ."

Nakon pojavljivanja 2. marta 1930. u Pravdi Staljinovog članka "Vrtoglavica od uspjeha", rezolucija Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika "O borbi protiv izobličenja partijske linije u kolektivnoj farmi pokreta" koji je, posebno, obavezao partijske organizacije "da prestanu sa praksom zatvaranja crkava u administrativnom redu".

Godine 1930-1931. izdat je niz tajnih okružnica i uredbi vlade i Narodnog komesarijata finansija o racionalizaciji oporezivanja vjerskih udruženja i sveštenstva, o zapošljavanju lica koja su se odrekla dostojanstva. Povećano je oporezivanje klera. U slučaju neplaćanja poreza, njihova imovina je konfiskovana, a sami su iseljeni u druge regije SSSR-a.

Na 17. partijskoj konferenciji usvojene su direktive za izradu drugog petogodišnjeg plana. Na konferenciji je formulisan glavni politički zadatak drugog petogodišnjeg plana - konačno eliminisanje kapitalističkih elemenata i klasa uopšte, pretvarajući celokupno radno stanovništvo zemlje u svesne i aktivne graditelje besklasnog socijalističkog društva. S tim u vezi, došlo je do porasta antireligijskih aktivnosti. U redovima Saveza militantnih ateista do novembra 1931. bilo je preko 5 miliona članova, a tiraž antireligijske literature naglo je porastao. Ateisti iz Antireligijske komisije planirali su da potpuno unište religiju u SSSR-u do 1937. godine.

Godine 1932., dekretima Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a, iz nadležnosti NKVD-a, funkcije opšteg nadzora nad aktivnostima vjerskih organizacija, njihova registracija, izdavanje dozvola za održavanje kongresa a drugi su prebačeni u Centralnu komisiju za kultove pri Prezidijumu Sveruskog centralnog izvršnog komiteta, osnovanu 1. juna 1930., i komisije za kultove pri lokalnim izvršnim komitetima. Međutim, NKVD-u je registrovano još sveštenstvo. Centralna komisija pod predsedništvom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta trebalo je da vrši opšte vođenje i nadzor nad pravilnom primenom zakona o kultovima na celoj teritoriji RSFSR-a, izradom nacrta zakonskih akata, opštim računovodstvom verskih udruženja. , te razmatranje pritužbi vjernika građana. Komisija je od 1934. djelovala pod predsjedništvom Centralnog izvršnog komiteta SSSR-a; razmotrio brojne pritužbe na zatvaranje bogomolja, primijetio je rast „velikog broja grubi prekršaji Sovjetsko zakonodavstvo o kultovima" lokalno. U aprilu 1938. komisija je ukinuta; do tada su vjerska pitanja prešla u isključivu nadležnost NKVD-a.

Do 1937. godine broj vjerskih objekata smanjen je za 58% od predrevolucionarnog broja.

Usvojen 5. decembra 1936. na 8. vanrednom svesaveznom kongresu Sovjeta, novi Ustav SSSR-a proklamovao je jednakost svih građana, uključujući i "sveštenstvo"; ali je građanima i dalje davana "sloboda bogosluženja i sloboda antireligijske propagande".

Ratni i poslijeratni period

Tokom rata 1941-1945, političko vodstvo SSSR-a konačno je odustalo od planova za brzo uništenje vjere i crkve i prešlo na politiku djelomičnog oživljavanja vjerskog života u zemlji pod strogom državnom kontrolom.

Dana 14. septembra 1943. osnovan je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve (SDRPT) pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a; 19. maja 1944. – Vijeće za vjerska pitanja (SDRC), kojem je povjeren zadatak da ostvari interakciju između vlade i, shodno tome, Moskovske patrijaršije i „vjerskih udruženja muslimanske, jevrejske, budističke, jermensko-gregorijanske, Starovjerničke, grkokatoličke, katoličke i luteranske crkve i sektaške organizacije. Sovjeti su trebali da izrade nacrte relevantnih zakonskih akata i vladinih dekreta, da prate sprovođenje zakona o kultovima; Sovjeti su imali svoje predstavnike u republikama, regionima i teritorijama.

Iako su Pravilnik „O postupku otvaranja crkava” od 28. novembra 1943. i „O postupku otvaranja molitvenih objekata verskih kultova” od 19. novembra 1944. godine predviđao višestepenu i dugotrajnu proceduru otvaranja novih verskih ustanova, verske ustanove otvorene na teritoriji koju su Nijemci okupirali nakon obnove sovjetskog režima na ovoj teritoriji registrovani su kao „stvarno operativni” i po pravilu nisu zatvarani.

1. januara 1946. tarifa za električnu energiju za sve vjerske ustanove naglo je smanjena: sa 5,5 rubalja. do 1,65 rubalja. po kWh.

Od druge polovine 1948. godine počinje izvjesno zaoštravanje antireligijske politike.

Hruščovljeva vladavina

Iako se period vladavine N. S. Hruščova, u poređenju sa postupcima njegovog prethodnika, obično naziva „otopljenjem“, naprotiv, došlo je do značajnog zahlađenja odnosa između države i verskih organizacija.

Centralni komitet KPSS je 7. jula 1954. godine usvojio Uredbu „O velikim nedostacima u naučno-ateističkoj propagandi i merama za njeno poboljšanje“, kojom je, napominjući oživljavanje aktivnosti „crkve i raznih verskih sekti“, Povećanje broja građana koji praktikuju vjerske obrede, pozvalo partijske, komsomolske organizacije, Ministarstvo prosvjete, sindikate da „sistematski, uz svu istrajnost, metodom uvjeravanja, strpljivim objašnjenjem i individualnim pristupom vjernicima, sprovode antireligijski rad. " Implementacija Uredbe ometana je zbog nesuglasica u rukovodstvu, zbog čega je 10. novembra 1954. godine donesena nova Uredba Centralnog komiteta KPSS „O greškama u vođenju naučne i ateističke propagande među stanovništvom“. usvojen, kojim se osuđuju metode kleveta, uvreda, uplitanja administracije u aktivnosti vjerskih organizacija, "umjesto sistematskog mukotrpnog rada na promociji prirodnonaučnog znanja i ideološke borbe protiv religije".

Intenziviranje antireligijske borbe počelo je nakon 20. kongresa, na kojem je Hruščov uspio konačno uspostaviti svoju vlast u zemlji. Tajnom rezolucijom Centralnog komiteta KPSS "O noti Odeljenja za propagandu i agitaciju Centralnog komiteta KPSS za savezne republike" o nedostacima naučne i ateističke propagande "" od 4. oktobra 1958. partijske, komsomolske i javne organizacije pokrenuti propagandnu ofanzivu protiv "vjerskih preživljavanja"; vladine agencije naloženo je sprovođenje administrativnih mjera u cilju pooštravanja uslova za postojanje vjerskih zajednica. Vijeće ministara SSSR-a usvojilo je 16. oktobra 1958. Uredbe „O manastirima u SSSR-u” i „O povećanju poreza na prihod eparhijskih preduzeća i manastira”, kojima su ukinute dosadašnje poreske olakšice za vjerske organizacije. Kampanja je bila pod sloganom obnove lenjinističke legalnosti i borbe protiv staljinizma.

U novembru 1958. Centralni komitet KPSS usvojio je rezoluciju „O mjerama za zaustavljanje hodočašća na takozvana „sveta mjesta“. Od 1959. godine počelo je zatvaranje postojećih crkava. U januaru 1960. Centralni komitet KPSS usvojio je zatvorenu rezoluciju - "O mjerama za otklanjanje kršenja sovjetskog zakonodavstva o kultovima od strane sveštenstva". Od marta 1961. godine, dekretom Vijeća ministara SSSR-a, otvaranje i zatvaranje crkava je u potpunosti prešlo u diskreciju oblasnih izvršnih odbora, kojima je također bilo dozvoljeno da ograniče zvonjavu. Sveštenicima susjednih crkava bilo je zabranjeno zajedničko bogosluženje o praznicima, učešće djece i adolescenata u horovima i crkvenim službama, nije bilo dozvoljeno graditi stambene kuće za svećenike o trošku zajednice, vjerske procesije su bile ograničene i dobročinstvo je bilo zabranjeno.

Novi predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve Kurojedov, imenovan u februaru iste godine, 21. aprila 1960. godine, u svom izveštaju na Svesaveznoj konferenciji poverenika Saveta, karakteriše rad njenog dotadašnjeg rukovodstva ovako: „Glavna greška Sabora za pravoslavnu crkvu bila je u tome što je nedosledno vodio liniju partije i države u odnosu na crkvu i često je skliznuo u poziciju služenja crkvenim organizacijama. Zauzimajući odbrambeni položaj u odnosu na crkvu, sabor je vodio liniju ne da se bori protiv kršenja zakona o kultovima od strane sveštenstva, već da zaštiti crkvene interese.

Tajna Uredba od 16. marta 1961. „O jačanju kontrole nad sprovođenjem zakona o kultovima“ zahtevala je da se u potpunosti obnovi Uredba iz 1929., kojom su lokalne sovjetske vlasti obavezale da obezbede stroga kontrola za njegovo sprovođenje, da blagovremeno preduzme mere za otklanjanje kršenja ovog zakona od strane sveštenstva i verskih udruženja; svi dekreti iz 1940-ih proglašeni su nevažećim. U tajnom uputstvu o primjeni zakona o kultovima iz marta 1961. godine posebna je pažnja posvećena činjenici da sveštenstvo nema pravo da se miješa u administrativne, finansijske i ekonomske aktivnosti vjerskih zajednica. U uputstvu su po prvi put identifikovane „sekte čija je doktrina i priroda delovanja antidržavne i divljačke prirode, koje nisu podlegle registraciji: jehovisti, pentekostalci i adventistički reformisti“, koje nisu bile predmet registracije.

U masovnoj svijesti je sačuvana izjava koja se pripisuje Hruščovu iz tog perioda, u kojoj obećava da će posljednjeg svećenika prikazati na TV-u 1980. godine.

1964-1991

Godine 1964. osnovan je Institut za naučni ateizam. 1965. godine SDRPTS i SDRK su spojeni u Vijeće za vjerska pitanja (SDR) pri Vijeću ministara SSSR-a; Uredba o SDR-u objavljena je po prvi put. Samo Vijeće je imalo pravo da donosi odluke o registraciji i odjavi vjerskih udruženja, o otvaranju i zatvaranju molitvenih objekata, te da provjerava rad vjerskih organizacija.

Novi Krivični zakoni iz 1961. i Uredbe Prezidijuma Vrhovnog suda RSFSR od 18. marta 1966. "O administrativnoj odgovornosti za kršenje zakona o vjerskim kultovima", "O dopuni člana 142. Krivičnog zakona RSFSR-a" , „O primjeni člana 142. Krivičnog zakonika RSFSR“, utvrđene su tri vrste odgovornosti za kršenje vjerskog zakonodavstva: disciplinska, administrativna i krivična; izbjegavanje registracije vođa vjerskih udruženja i druga kršenja zakona o kultovima od strane njih kažnjeni su administrativnom kaznom (do 50 rubalja), predviđena je krivična odgovornost (do 3 godine zatvora) za povredu ličnosti i prava građana pod maskom obavljanja vjerskih obreda, prinudne naplate, izrada i masovna distribucija apela, pisama, letaka koji pozivaju na nepoštivanje zakona o vjerskim kultovima. Naglašeno je da se „upravnoj, a još više krivičnoj odgovornosti treba pribjeći samo u odnosu na zlonamjerne prekršioce zakona“. To nije spriječilo, na primjer, hapšenje i osudu BV Talantova 1969. godine.

Ukaz Prezidijuma Vrhovnog saveta RSFSR „O izmenama i dopunama Uredbe Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR-a od 8. aprila 1929. „O verskim udruženjima” objavljen 6. 23, 1975, pojašnjena je procedura registracije vjerskih društava, uz zadržavanje višestepene procedure. Ovlašćenja za otvaranje i zatvaranje hramova preneta su sa lokalnih Sovjeta na SDR; konačna odluka je ostala na njemu bez vremenskog ograničenja.

Ustav SSSR-a iz 1977. zadržao je stvarnu nejednakost građana u zavisnosti od njihovog odnosa prema vjeri: ateisti su mogli slobodno propagirati svoja uvjerenja, a vjernici su imali samo pravo da „šalju vjerske kultove“ (član 52). Širenje "naučnog ateizma" uz marksističku podršku stavljeno je u dužnost nastavnika u školama i na univerzitetima, a postojale su i stalne pozicije propagandista u lokalnim partijskim komitetima. Istovremeno, u nedostatku ideološke konkurencije, nivo obučenosti takvih kadrova bio je nizak.

U Perestrojci dolazi do postepene revizije državne politike prema crkvi.

Ispovijesti u SSSR-u

Pravoslavlje

Kao najveću konfesionalnu grupu u Ruskom carstvu, koja je u njoj imala državni status, Rusku pravoslavnu crkvu boljševički režim je doživljavao ne samo kao ideološki neprijateljsku vjersku instituciju, već i kao unutrašnjeg političkog protivnika, leglo kontrarevolucije. . Politički vrh SSSR-a je do jeseni 1939. postavio zadatak potpune likvidacije pravoslavne crkve, koja se, uz aktivnu pomoć organa GPU-NKVD-a, raspala na razne legalne i ilegalne grupe (vidi članke Renovationism i Katakombna crkva); većina sveštenstva i velika većina episkopata do 1939. bili su ili fizički uništeni ili su bili na mjestima lišavanja slobode.

U septembru 1939. godine, po prvi put u SSSR-u, došlo je do situacije kada je državni vrh iskoristio „staru crkvenu“ organizaciju (Moskovsku patrijaršiju) mitropolita Sergija (Stragorodskog) za svoje potrebe, prenamijenivši joj pravoslavne strukture u teritorije koje je SSSR anektirao u jesen 1939. i 1940. (dio Poljske, Rumunije i Finske, baltičke zemlje).

Septembra 1943. godine došlo je do konačne promene u politici u pogledu „starocrkvene“ organizacije (legalne Patrijaršijske crkve): dozvoljeno je biranje Patrijarha, Patrijaršiji je pružena organizaciona i materijalna pomoć; strukture "renovatora" 1944. su srušene ("samolikvidirane"); a special vladina agencija za odnose vlade sa Ruskom pravoslavnom crkvom - Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a (kasnije spojeno s Vijećem za vjerska pitanja).

Tajnim dekretom Vijeća narodnih komesara SSSR-a "O pravoslavnim crkvama i molitvenim domovima" od 1. decembra 1944. godine zabranjeno je zatvaranje registrovanih pravoslavnih crkava i molitvenih domova bez dozvole SDRPTS-a. Tajnom Rezolucijom „O pitanjima koja se odnose na pravoslavnu crkvu i manastire“ od 22. avgusta 1945. godine, crkvenim strukturama (patrijaršija, eparhijske uprave, parohijske zajednice i manastiri) su ograničena prava pravnog lica, omogućavajući im da nabavljaju vozila, proizvode i prodaju crkve. posuđe i vjerski predmeti bogoslužje, iznajmljivanje, izgradnja i kupovina kuća za crkvene potrebe. Uvedena je praksa upisivanja pasoških podataka prilikom sakramenta krštenja i dr.

Vijeće ministara SSSR-a je 16. oktobra 1958. usvojilo 2 rezolucije: “O manastirima u SSSR-u” i “O oporezivanju preduzeća eparhijskih uprava, kao i prihoda manastira”; prema prvom dekretu, Savetima ministara saveznih republika naloženo je da smanje manastirsko zemljište, zabrane korišćenje najamne radne snage, uspostave proceduru za korišćenje objekata (osim bogomolja) koji se nalaze na njihovoj teritoriji od strane manastira. , samo na osnovu ugovora o zakupu zaključenih sa lokalnim vlastima; druga je naglo podigla prodajnu cenu svijeća, čime je povećan iznos poreza na prihode svećarskih radionica, utvrđene su više poreske stope za zemljišne parcele na korišćenje manastira, a manastirima ukinute olakšice na građevinsku taksu i zemljišnu rentu.

Patrijaršija je dobila poplavu pritužbi sa lokaliteta u vezi sa pretnjom zatvaranja crkava i manastira zbog nedostatka sredstava. Tokom sastanka sa Georgijem Karpovom, predsedavajućim Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve, 20. februara 1959. godine, patrijarh Aleksije I protestovao je protiv poreza na proizvodnju sveća i napada u štampi na crkvu i sveštenstvo, na šta je Karpov odgovorio da se uredbe neće poništiti i da se moraju u potpunosti izvršiti; po pitanju otvaranja "13 - 15 crkava", koje je, prema patrijarhovim rečima, prethodno obećao Nikita Hruščov tokom njihovog sastanka 17. maja 1958. godine, Karpov je "podsetio patrijarha da N. S. Hruščov nije obećao da će otvoriti nove crkve , ali je naveo da će Vlada razmotriti ovo pitanje kada pismo bude poslato.

Od 1959. godine počinje masovno administrativno zatvaranje župa i manastira. Godine 1961., uprkos protivljenju vjernika i patrijarha, Kijevsko-pečerska lavra je ponovo zatvorena. Istovremeno, počela su hapšenja crkvenih aktivista koji su pokušavali da se suprotstave vladinoj politici, uključujući arhiepiskopa kazanskog Jova (Kresoviča) i arhiepiskopa černigovskog Andreja.

Na zahtjev SDRPTS-a, u julu 1961. godine, Arhijerejski sabor RPC usvojio je izmjenu i dopunu Pravilnika o upravi RPC, kojom je sveštenstvo isključeno iz učešća u administrativnoj, finansijskoj i ekonomskoj djelatnosti parohija.

katolicizam

Prije revolucije katolička crkva latinskog obreda u Rusiji organizovana je u Mogiljovsku nadbiskupiju sa centrom u Sankt Peterburgu, koja je brojala 1.160.000 vernika, 331 parohiju i 400 sveštenika. Nakon februarske revolucije stvoren je egzarhat ruskih katolika vizantijskog obreda. Egzarh je postao sveštenik Leonid Fedorov.

Progon Katoličke crkve u Rusiji počeo je nakon dekreta "O odvajanju crkve od države i škole od crkve", izdatog 1918. godine. Posebnim uputstvima koja su uslijedila nakon dekreta, sve vjerske organizacije, uključujući katoličke župe, lišene su imovinskih prava, a crkvena imovina je proglašena "javnom svojinom". Protivljenje nadbiskupa Edwarda von Roppa nacionalizaciji crkvene imovine dovelo je do njegovog hapšenja 19. aprila 1919. i deportacije u Poljsku šest mjeseci kasnije.

Upravljanje Katoličkom crkvom u Rusiji preuzeo je biskup Jan Tseplyak, koji je protestirao i protiv nacionalizacije crkvenih objekata i uklanjanja vjerskih objekata iz crkava. Pod njim su u nadbiskupiji pri župama organizirane tajne nedjeljne škole, a neko vrijeme je djelovala i podzemna bogoslovija. Godine 1920. Tseplyak je neko vrijeme bio uhapšen; uhapšen je i decembra 1922. godine, kada su sve katoličke crkve i kapele u Petrogradu zatvorene i zapečaćene. U martu 1923. uhapšeno je 15 katoličkih sveštenika Petrograda, predvođenih Cepljakom i egzarhom Fedorovim. Od 21. do 26. marta 1923. godine u Moskvi im je održano suđenje, usled čega su nadbiskup Cepljak i prelat Budkevič osuđeni na smrt (Tepljaku je kazna kasnije preinačena na 10 godina zatvora), trojica sveštenika i Egzarh Fedorov - na deset godina zatvora, a još 8 sveštenika - na tri godine zatvora.

Papa Pije XI je 1926. imenovao biskupa Michela d'Herbignyja za apostolskog delegata u cijelom SSSR-u. Istovremeno, nije objavljeno biskupsko posvećenje d'Herbignyja i svrha njegovog putovanja u SSSR. Tokom svojih posjeta SSSR-u 1926. godine, biskup d'Herbigny je obnovio strukturu Katoličke crkve uništenu tokom represija 1919-1923, imenovao Pija Eugena Neveua, Anthonya Maleckog, Boleslava Sloskansa i Aleksandra Frizona za apostolske administratore i tajno ih posvetio biskupi. Incident je postao poznat vlastima, d'Herbigny je protjeran, ostali biskupi su uhapšeni i ili protjerani ili strijeljani. Slična sudbina čekala je i većinu katoličkih svećenika. Do 1935. na teritoriji SSSR-a nije bilo više od 16 katoličkih svećenika, a do kraja tridesetih godina na teritoriji RSFSR-a ostale su samo dvije važeće katoličke crkve - Sv. Luja u Moskvi i Gospe Lurdske u Lenjingradu, ostale crkve su zatvorene. Dobile su status "crkava u francuskim ambasadama", a njihove aktivnosti "crkava za strane diplomatske radnike" pažljivo su kontrolisale vlasti. Ovakva situacija se nastavila sve do 1990-ih.

U 1939-1940, teritorije sa značajnim katoličkim stanovništvom - Zapadna Ukrajina, Zapadna Bjelorusija, Litvanija i Latvija - postale su dio SSSR-a. Djelatnost Ukrajinske grkokatoličke crkve zabranjena je nakon tzv. Lvovski "sobor" 1946. godine, inspirisan NKVD-om, na kojem je, uprkos odsustvu svih grkokatoličkih biskupa, odlučeno da se grkokatolici pridruže pravoslavlju. U Litvaniji i Letoniji u poslijeratnom periodu veliki broj svećenika je također represivan, veliki broj crkava je zatvoren, a pokušavano je da se unište vjerske svetinje, poput Brda križeva. Međutim, u ovim republikama Katolička crkva je, za razliku od RSFSR, BSSR, Ukrajinske SSR, zadržala biskupe i teološke škole, što joj je dalo više mogućnosti za funkcionisanje.

protestantizam

luteranizam

Prije revolucije, luteranizam je bio najveća službeno priznata i državno podržana protestantska denominacija u Ruskom carstvu. Među luteranima su bili predstavnici kadrovskih oficira, trgovaca, tehničke inteligencije, prosperitetne poljoprivrede Volge i Ukrajine, pa čak i pripadnici najviše aristokracije koji su bili u srodstvu s carskom porodicom. Nakon revolucije, mnogi od njih su bili potisnuti ili prisiljeni da napuste Rusiju. Takođe je prestala finansijska podrška države. Istovremeno, etničke manjine baltičkih naroda (Finci, Estonci, Latvijci) dobile su priliku da stvore vlastita nacionalna crkvena udruženja. Jedna od njih bila je "Finska evangeličko-luteranska crkva sjeverozapada SSSR-a" na čelu sa pastorom Seimarom Yamma Laurikallaom, osnovana 4. septembra 1923. godine.

Međutim, do početka „bezbožnog petogodišnjeg plana“ situacija se značajno promijenila. Župe su se postepeno zatvarale, mnogi župljani-seljaci su bili među onima koji su bili deportovani i deportovani, a od početka 1930-ih počinje etničko čišćenje. Situaciju je pogoršala činjenica da su se informacije o represijama aktivno koristile u antikomunističkoj propagandi u Njemačkoj i Finskoj, što je zauzvrat omogućilo sovjetskim vlastima da smatraju Nijemce i Fince nepouzdanima. Do 1937. u SSSR-u nije ostao nijedan luteranski pastor. 1938-39. zatvorene su posljednje župe koje više nisu imale župnika.

Godine 1940. Letonija i Estonija su postale dio SSSR-a, gdje su luterani činili značajan postotak stanovništva; tokom kratkog prijeratnog perioda nije bilo značajnijih promjena u crkvenom životu u ovim zemljama. Situacija se promijenila nakon povlačenja njemačkih trupa. Godine 1944. poglavar Letonske crkve Grinbergs i oko 60% pastora napustili su zemlju, a među onima koji su ostali mnogi su bili represivni. Kao rezultat toga, Crkva je izgubila do 80% svog sveštenstva. Tek 1954. godine djelovanje Crkve ponovo je legalizirano. Godine 1967. Crkva Latvije imala je oko 90 pastora i oko 400.000 ljudi smatralo se svojim župljanima, ali se crkveni život sveo na održavanje nedjeljnih bogosluženja. U sličnom položaju našla se i Estonska crkva. Sve do perioda perestrojke na teritoriji Ruske Federacije nije bilo zvanično registrovanih nemačkih luteranskih zajednica. Finci-luterani su mogli da registruju tri župe u severozapadnom regionu 1960-ih i 1970-ih.

Krštenje

Za razliku od luterana, evangelističkih hrišćana i baptista (ECB) u carskoj Rusiji (u odnosu na koju se do početka 20. veka u Rusiji obično koristio izraz „šundisti“; ove denominacije cirkularom Ministarstva unutrašnjih poslova 3. septembra 1894. isključeni su iz odredbi iz 1883. – „Najviše odobreno mišljenje Državnog vijeća o davanju prava na bogosluženje raskolnicima svih vjera” – i definirani su kao sljedbenici „posebno štetnih trendova”) do izdavanja Vrhovnim dekretom od 17. aprila 1905. godine bili su proganjani od strane vlasti i Ruske pravoslavne crkve, što je dovelo do njihovog blagonaklona prema uspostavljanju ravnopravnosti vera nakon februarske i oktobarske revolucije 1917. godine.

Vođa evangelističkih kršćana Ivan Prohanov je u svojoj autobiografiji napisao: U središtu boljševičke politike prema vjerskim organizacijama bila je sloboda za sve, izuzev onih grupa i klera koji su učestvovali u političkoj opoziciji novom režimu.<…>Stoga je rušenje pravoslavne crkve bilo značajno dostignuće, glavna osnova vjerske slobode... U praktičnom svakodnevnom životu, mi evangelički kršćani smo vidjeli činjenice koje potvrđuju općenito povoljan odnos sovjetskih vlasti prema vjerskim grupama... Kada su naši propovjednici a misionari su u Petrogradu pokazivali potvrde koje su izdali Sovjeti, odmah im je pružena pomoć, kako u zakupu, ako je moguće, velikih sala, tako i u dozvoli štampanja oglasa sa pozivom na bogosluženje, u kačenju ovih oglasa na ulicama.

Godine 1917. stotine baptističkih i evangelističkih hrišćanskih propovednika i sveštenika, koji su tamo bili zatvoreni pod carskom vlašću, pušteni su iz zatvora i kaznenog služenja. U Moskvi, 1917. godine, baptisti su dobili kuću u Maloj Vuzovskoj ulici, koja je ranije pripadala Reformatskoj crkvi, u kojoj se i danas nalazi centralna baptistička crkva Moskve. Posebnom dekretom od 4. januara 1919. „O oslobođenju od regrutacija vjerskih uvjerenja” ECB-u je bilo dozvoljeno da ne služi u Crvenoj armiji. Međutim, praktično niko nije iskoristio ovu uredbu u praksi. A već 1922-1923, boljševici su izveli akciju velikih razmjera usmjerenu na eliminaciju zajednica evangelističkih kršćana i baptista.

Već u martu 1923. izvršeni su pretresi i hapšenja u stanovima moskovskih baptista, a 5. aprila 1923. uhapšen je vođa evangelističkih hrišćana I. S. Prohanov (autor prethodnog citata), koji je proveo nekoliko meseci u zatvor. U narednih 5-6 godina represije su povremeno slabile, ali nisu ni prestale.

Na Baptističkom kongresu 1926. u Moskvi osnovana je Savezna unija baptista SSSR-a, koja je ujedinila devet regionalnih saveza: severnoruski (sa letonskim odsekom), volško-kamski, severnokavkaski, sibirski, dalekoistočni, transkavkaski, sve- ukrajinski (sa njemačkim dijelom), krimski, srednjoazijski.

Godine 1928. članstvo Savezne baptističke unije bilo je oko 350-400.000; Unija evangeličkih hrišćana - oko 350-400.000.

Dvadesetih godina prošlog veka ECB je organizovao nekoliko poljoprivrednih zadruga, čiji je ukupan broj do 1929. bio oko 400. Prohanov je čak smislio projekat za stvaranje grada Evangelska (grada Sunca) na Altaju, ali ovaj projekat nije sproveden. U maju 1928. Politbiro je odlučio: „da likvidira slučaj sa organizacijom Svesaveznog vijeća evangelističkih kršćana u gradu Evangelsku u Sibiru, obavještavajući o ovoj odluci nadležne izvršne komitete“. Iste 1928. Prokhanov je, bježeći od mogućeg hapšenja, bio primoran da emigrira.

Godine 1929. hapšenja baptističkog sveštenstva i evangeličkih kršćana postala su široko rasprostranjena. Situacija je nastavila da se pogoršava početkom „bezbožnog petogodišnjeg plana“ i kasnijim represijama 1937-1939. Tek sa početkom rata mnoge likvidirane zajednice su nastavile sa radom. U oktobru 1944., uz dozvolu vlasti, u Moskvi je održan sastanak predstavnika zajednica evangelističkih hrišćana i baptista (ukupno 45 delegata) i osnovana Unija evangelističkih hrišćana i baptista (od 1946. - Savez evangelistički kršćanski baptisti). Pentekostalci nisu dobili dozvolu da osnuju svoje udruženje. Neki od njih su se 1945. godine pridružili Crkvi ECB pod uslovima Avgustovskog sporazuma (odbijanje "molitve u jezicima" na bogosluženjima i obreda pranja nogu prije pričešća).

1960. godine, u pozadini intenziviranja antireligijske kampanje, AUCECB je izdvojen iz "Inicijativne grupe", koja je kasnije reorganizovana u Vijeće crkava ECB-a. Njeni članovi su odbili da registruju zajednice kod državnih organa, pokrenuli podzemnu proizvodnju duhovne literature i osnovali organizaciju za pomoć porodicama vernika koji su se našli u zatvorima i logorima. Gotovo od trenutka svog formiranja, novi crkveni pokret počeo je biti podvrgnut masovnoj represiji vlasti, koja se sastojala u oduzimanju molitvenih domova i vjerske literature, stvaranju problema pri zapošljavanju i značajnom ograničavanju pristupa primanju više obrazovanje itd. Sve je to kombinovano sa hapšenjima aktivista SC, koji su osuđeni na prilično duge zatvorske kazne.

Brojni istoričari smatraju da je masovni (nekoliko desetina hiljada ljudi) sveruski pokret SC ECB-a okončao Hruščovljevu antireligijsku kampanju u SSSR-u. Državni progon SC ECB okončan je tek početkom 1990-ih.

Pentekostalci

Prije revolucije, u Rusiji su postojale male grupe unitarističkih pentekostalaca. Godine 1921., misionar Skupštine Božjih, I. E. Voronaev, započeo je vjersku aktivnost u Odesi. Savez evangelističkih kršćana koji je stvorio ubrzo se proširio po cijeloj teritoriji Ukrajine, kao i u centralnim regijama Rusije, na Uralu i Kavkazu, te u Sibiru. Do 1927. godine unija se sastojala od 350 zajednica i 17.000 vjernika.

Godine 1930. cijelo rukovodstvo sindikata je uhapšeno i potisnuto, a centralizirana aktivnost je zapravo zaustavljena. Godine 1939-40, uključivanjem teritorija Zapadne Ukrajine, Bjelorusije i Baltičkih država u sastav SSSR-a, lokalne pentekostalne zajednice su se spojile u pentekostalni pokret Sovjetskog Saveza. Tokom Velikog domovinskog rata obnovljena je aktivnost Unije evangeličkih kršćana. U avgustu 1945. godine, pod pritiskom vlasti, vođe pentekostalaca A. Bidaš, D. Ponomarčuk (obojica iz Ukrajine), I. Panko (iz Belorusije) i S. Vaškevič (iz Zapadne Ukrajine) potpisali su tzv. "Augustovski sporazum" da se ujedine sa evangelističkim kršćanima i baptistima u jednu uniju. Dio pentekostalnih zajednica postojao je u uniji sve do raspada SSSR-a.

Drugi dio zajednica ubrzo se povukao iz udruženja. Budući da su bili u ilegalnom položaju, "neregistrovani pentekostalci" su ponovo stvorili centralizovanu strukturu širom Sovjetskog Saveza. Vođe bratstva su više puta suđene. Tako je episkop I.P. Fedotov proveo ukupno 18 godina u zatvorima i logorima zbog antisovjetskih aktivnosti.

Judaizam

Dana 28. decembra 1920. godine pojavila se okružnica jevrejskog odjeljenja Narodnog komesarijata prosvjete o likvidaciji hedera i ješiva. Nakon pokaznih suđenja 1921. chedera u Vitebsku i ješive u Rostovu, sve jevrejske vjerske obrazovne ustanove su službeno zatvorene. Određeni broj vođa i učitelja ješive emigrirao je sa svojim učenicima.

Međutim, nekoliko godina hederi i ješive i dalje nastavljaju podzemne aktivnosti. Godine 1922., Yosef Schneersohn, šef Lubavitcher Hasidima (6. Rebbe), stvorio je Komitet rabina koji je djelovao pod polulegalnim uvjetima. Godine 1923. antireligijske aktivnosti protiv judaizma su uglavnom obustavljene: do kraja 1920-ih, broj sinagoga se povećao u odnosu na 1917; U Lenjingradu je 1927. bilo 17 sinagoga i molitvenih domova naspram 13 1917. godine. Od 1925. godine američka organizacija Joint je počela da pruža finansijsku pomoć za versko obrazovanje. Općenito, 1920-te su se pokazale kao najliberalniji period za vjerski jevrejski život u SSSR-u. U jesen 1927., nakon hapšenja i osude, Schneersonu je dozvoljeno da emigrira u Rigu, koji je, nakon što se preselio u Lenjingrad 1924. godine, tamo formirao centar Habad, koji se protivio politici asimilacije Jevreja.

Situacija se promijenila kasnih 1920-ih; sredinom 1930-ih, vlasti su dozvolile da jedna sinagoga ostane u velikim gradovima sa značajnom jevrejskom populacijom. Do 1. decembra 1933. zatvoreno je 257 sinagoga, što je bilo 57% onih koje su postojale u ranim godinama sovjetskog režima.

Islam

Dana 20. novembra (3. decembra) 1917. usvojen je Apel sovjetske vlade „Svim radnim muslimanima Rusije i Istoka“ u kojem se navodi: muslimani Rusije, Tatari Volge i Krima, Kirgizi i Sartovi Sibira i Turkestan, Turci i Tatari Zakavkazja, Čečeni i planinari Kavkaza, svi oni čije su džamije i kapele porušene, čija su vjerovanja i običaje pogazili carevi i tlačitelji Rusije!

Prije 1929. godine zvanična politika prema islamu bila je najpovoljnija u odnosu na liniju koja se vodila prema drugim konfesijama i vjerskim grupama.

16-25. septembra 1920. godine u Ufi, pod predsjedavanjem muftije G. Barudija, održan je Prvi sveruski kongres muslimana, na kojem je osnovana Centralna duhovna uprava muslimana (TSDUM) kao nasljednica Orenburga. Muhamedanski duhovni sabor u poslovima vjerske uprave muslimana u evropskoj Rusiji, Sibiru i Kazahstanu.

Od početka 1923. počelo je zatvaranje vjerskih škola okruga TsDUM. Mule su počele da otvaraju podzemne škole, vode kampanju za otvaranje vjerskih škola, organiziraju slanje pisama u ime vjernika centralnim državnim i partijskim organima.

Od 10. do 25. juna 1923. godine u Ufi je održan II sveruski kongres muslimanskih figura, kojem je prisustvovalo 285 delegata i muftija Kokanda, Taškenta i Krima. R. Fakhretdin je izabran za muftiju i predsjedavajućeg Dinija Nazarata. Ovaj kongres je pokazao da je Ufsko muftijstvo Centralna duhovna uprava muslimana ne samo svog okruga, već i većine muslimana SSSR-a. 30. novembra 1923. NKVD RSFSR je odobrio Povelju TsDUM-a, prema kojoj su se njegove ovlasti proširile na evropski dio RSFSR-a i Sibir, uključujući Kazahstansku ASSR. NKVD i Narodni komesarijat prosvjete RSFSR-a su 21. avgusta 1925. izdali uputstvo prema kojem se nastava muslimanske vjere od sada može izvoditi samo u džamijama samo osobama koje su navršile 14 godina ili su završile osnovnu sovjetsku školu.

Dana 25. oktobra 1926. godine održan je kongres muslimana Tatarstana, Baškirije, Kazahstana, Ukrajine, Čuvašije i regiona RSFSR-a. Lideri zemlje dobili su od njih telegrame dobrodošlice, koji su govorili o predstojećem jedinstvu muslimana cijelog svijeta pod zastavom sovjetske vlasti u ime borbe protiv imperijalizma.

Muslimansko sveštenstvo je aktivno doprinosilo provođenju sovjetske vanjske politike. Godine 1926. održan je Prvi svjetski muslimanski kongres. SSSR je predstavljalo rukovodstvo Centralne duhovne uprave muslimana (TSDUM). Delegacija muslimana iz SSSR-a upućena je na kongres na inicijativu sovjetskog diplomate Karima Khakimova.

U drugoj polovini dvadesetih godina 20. stoljeća pojačani su pritisci i propaganda protiv svih vjerskih institucija, uključujući i islamske. Godine 1930., samo u Tatarstanu, od 12.000 džamija, više od 10.000 je zatvoreno, od 90 do 97% mula imujezina je lišeno mogućnosti da obavljaju svoje dužnosti.

Od 1944. godine upravljanje duhovnim poslovima muslimana SSSR-a vršila su četiri nezavisna centra - Duhovne uprave muslimana (SUM) Centralna Azija i Kazahstan (Taškent), Zakavkazje (Baku), Severni Kavkaz (Buinaksk (danas Mahačkala), evropski deo SSSR-a i Sibir (Ufa)

Tokom 1960-ih-1980-ih, DUM-ovima je bilo dozvoljeno da objavljuju Kuran, objavljuju lunarne kalendare i daju džamije vjerskim predmetima; Počeo je izlaziti časopis "Muslimani sovjetskog istoka".

Krajem 1970-ih i početkom 1980-ih došlo je do jasnog aktiviranja muslimanskih vjersko-nacionalističkih osjećaja u južnim republikama SSSR-a, čemu su doprinijeli rat u Afganistanu i Islamska revolucija u Iranu. Vlasti KGB-a su to primijetile među tadžikistanskom i uzbekistanskom omladinom široku upotrebu primio vehabijsku doktrinu. U septembru 1981. Centralni komitet KPSS usvojio je rezoluciju „O mjerama za suzbijanje pokušaja neprijatelja da iskoristi „islamski faktor“ u svrhe neprijateljske prema SSSR-u“, dopunjenu u aprilu 1983. rezolucijom „O mjerama ideološke izolacije reakcionarnog dijela muslimanskog klera."

Džamije su funkcionisale u većini velikih gradova Centralne Azije i Azerbejdžana; međutim, njihov broj je pao sa 25.000 u 1917. na 500 u 1970-im. Godine 1989., kao dio općeg ublažavanja vjerskih ograničenja, registrovano je nekoliko dodatnih muslimanskih vjerskih udruženja, a neke džamije koje je ranije zatvorila vlada vraćene su muslimanskim zajednicama.

Budizam

Od kraja 20-ih godina. počela intenzivna prisilna ateizacija. Pod izgovorom učešća lama u antisovjetskim pobunama, koje su se donekle zaista i dogodile, boljševičke vlasti na lokalitetima su, po naređenju iz centra, počele da zatvaraju, a zatim uništavaju dacane i hurule, hapse lame i lišavaju ih. dostojanstva. Kada je kompanija završena 1939-1940. uništen je značajan dio manastira i hramova Burjatije i Kalmikije. Od njih su sačuvane građevine, i to zato što su se nekako mogle iskoristiti. Imovina budističkih hramova (slike, skulpture, knjige) uglavnom je uništena, spaljena, a djelimično odnesena u muzeje. Do kraja 30-ih godina. Budistička kultura u Burjatiji i Kalmikiji službeno je prestala postojati. Vjerovalo se da je religija ukinuta, svaka njena manifestacija nazivana je "ostacima" i žestoko proganjana.

Religijska disidencija

Značajan dio pravoslavnog sveštenstva i vjernika u SSSR-u do sredine 1940-ih stajao je na antisovjetskim pozicijama i pridružio se podzemnim crkvenim grupama (vidi članak Istinska pravoslavna crkva); Nakon toga, s obzirom na normalizaciju odnosa između državnih vlasti i rukovodstva Moskovske patrijaršije, koje je prešlo na poziciju potpune i bezuslovne lojalnosti komunističkom režimu, pojavili su se pojedinci i grupe unutar RPC, izražavajući nezadovoljstvo ovakvom situacijom. Prvi poznati pravoslavni disident bio je Krasnov-Levitin, koji je, počevši od 1958. godine, objavljivao članke u samizdatu u kojima je opisivao progon i ugnjetavanje vjernika u SSSR-u.

Disidentsko raspoloženje, nakon 1920-ih, bilo je prilično uobičajeno među baptistima; mnogi baptistički vođe i aktivisti osuđeni su na zatvorske kazne. U maju 1960. Džordž Vins je zajedno sa drugim baptistima stvorio „Inicijalnu grupu“, koja se kasnije transformisala u Savet crkava ECB, čiji su članovi odbili da registruju svoje kongregacije kod državnih organa.

U februaru 1964. godine diplomci Lenjingradskog univerziteta Igor Ogurcov, Jevgenij Vagin, Mihail Sado i drugi stvorili su podzemnu organizaciju "Sveruski socijalno-hrišćanski savez za oslobođenje naroda" (VSKhSON), čija je svrha bila da promijeni postojeće sistem kroz oružani državni udar; Ideološke smjernice VSHSON-a umnogome su se poklapale s raspoloženjima kršćanske demokratije. Igor Ogurcov, šef VSHSON-a, i njegovi saradnici su uhapšeni i osuđeni na duže zatvorske kazne.

U junu 1976. godine, određeni broj predstavnika pravoslavlja, katolicizma, baptista, adventista i pentekostalaca zajednički je potpisao "Apel pripadnika hrišćanskih crkava SSSR-a domaćoj i svjetskoj zajednici", u kojem su protestirali protiv ograničenja prava vjernika u SSSR-u.

U decembru 1976. godine, na inicijativu sveštenika Gleba Jakunjina (ROC), jerođakona Varsonofija (Hajbulina) i Viktora Kapitančuka, osnovan je Hrišćanski komitet za zaštitu prava vernika u SSSR-u. Iste godine došlo je do naglog porasta represije protiv vjerskih disidenata, čiji je organizirani pokret KGB slomio do 1980. godine.

Pušten iz zatvora 1987. godine, Aleksandar Ioilevič Ogorodnikov, koji je 1974. godine osnovao, zajedno sa filologom Vladimirom Porešom, religiozno-filozofski seminar za proučavanje teološke i filozofske misli, počeo je da izdaje samizdat časopis Bilten Hrišćanskog društva (BCS), čija je svrha bila informiranje čitatelja o vjerskim događajima u zemlji; avgusta 1989. godine stvorio je prvu hrišćansku političku organizaciju u SSSR-u - Hrišćansko-demokratsku uniju Rusije (političko udruženje partijskog tipa).

Preovlađujući stereotipi o komunistima ponekad ometaju obnovu istine i pravde po mnogim pitanjima. Na primjer, uobičajeno se vjeruje da su sovjetska moć i religija dva međusobno isključiva fenomena. Međutim, postoje dokazi koji govore suprotno.

Prve godine nakon revolucije

Od 1917. godine krenuo je kurs da se ROC liši vodeće uloge. Konkretno, sve crkve su bile lišene svoje zemlje prema Uredbi o zemljištu. Međutim, tu nije bio kraj... 1918. godine stupio je na snagu novi dekret koji je imao za cilj da odvoji crkvu od države i škole. Čini se da je ovo nesumnjivo korak naprijed na putu izgradnje sekularne države, međutim...

Istovremeno, vjerskim organizacijama, kao i svim zgradama i objektima koji su im pripadali, oduzet je status pravnih lica. Jasno je da o bilo kakvoj slobodi u pravnom i ekonomskom aspektu više ne može biti govora. Nadalje, počinju masovna hapšenja svećenstva i progon vjernika, uprkos činjenici da je sam Lenjin napisao da je nemoguće uvrijediti osjećaje vjernika u borbi protiv vjerskih predrasuda.

Pitam se kako je to zamislio? ... Teško je to odgonetnuti, ali već 1919. godine, pod vodstvom istog Lenjina, počeli su otvarati svete mošti. Svaka obdukcija obavljena je u prisustvu sveštenika, predstavnika Narodnog komesarijata pravde i lokalnih vlasti, te medicinskih stručnjaka. Izvršeno je čak i foto i video snimanje, ali nije bez činjenica zlostavljanja.

Na primjer, član komisije pljunuo je na lobanju Savve Zvenigorodskog nekoliko puta. I već 1921-22. počela je otvorena pljačka hramova, što se objašnjavalo akutnom društvenom nuždom. Širom zemlje je bjesnila glad, pa je sav crkveni pribor zaplijenjen kako bi se prodajom nahranili gladni.

Crkva u SSSR-u nakon 1929

S početkom kolektivizacije i industrijalizacije, pitanje iskorenjivanja religije postalo je posebno akutno. U ovom trenutku na selu, crkve su ponegdje i dalje radile. Međutim, kolektivizacija na selu trebala je zadati još jedan razoran udarac aktivnostima preostalih crkava i svećenika.

Tokom ovog perioda, broj uhapšenih među sveštenstvom porastao je tri puta u odnosu na godine uspostavljanja sovjetske vlasti. Neki od njih su strijeljani, neki su zauvijek “zatvoreni” u logore. Novo komunističko selo (kolhoz) trebalo je da bude bez sveštenika i crkava.

Veliki teror 1937

Kao što znate, 1930-ih godina teror je pogađao sve, ali ne može se ne primijetiti posebna ogorčenost prema crkvi. Postoje sugestije da je to uzrokovano činjenicom da je popis stanovništva iz 1937. godine pokazao da više od polovine građana SSSR-a vjeruje u Boga (stavka o vjeri je namjerno uključena u upitnike). Posljedica je bila nova hapšenja - ovoga puta slobodu je izgubilo 31.359 "crkvenjaka i sektaša", od čega 166 biskupa!

Do 1939. preživjela su samo 4 od 200 biskupa koji su zauzimali propovjedaonicu 1920-ih. Ako su ranije zemlje i hramovi bili oduzeti vjerskim organizacijama, ovaj put su ove druge jednostavno uništene na fizičkom planu. Dakle, uoči 1940. godine u Bjelorusiji je radila samo jedna crkva, koja se nalazila u udaljenom selu.

Ukupno je u SSSR-u bilo nekoliko stotina crkava. Međutim, odmah se postavlja pitanje: ako je apsolutna vlast bila koncentrisana u rukama sovjetske vlade, zašto ona nije istrijebila religiju u korenu? Uostalom, bilo je u našoj moći da uništimo sve crkve i čitav episkopat. Odgovor je očigledan: sovjetskoj vladi je bila potrebna religija.

Da li je rat spasio hrišćanstvo u SSSR-u?

Teško je dati definitivan odgovor. Od trenutka neprijateljske invazije, uočeni su određeni pomaci u odnosu „moć-religija“, čak i više od toga – uspostavlja se dijalog između Staljina i preživjelih episkopa, ali ga je nemoguće nazvati „ravnopravnim“. Najvjerovatnije, Stahl je privremeno popustio i čak je počeo "flertovati" sa svećenstvom, jer je morao podići autoritet vlastite moći u pozadini poraza, a također postići maksimalno jedinstvo sovjetske nacije.

"Draga braćo i sestre!"

To se može vidjeti u promjeni Staljinove linije ponašanja. Svoje radijsko obraćanje počinje 3. jula 1941: "Draga braćo i sestre!" Ali upravo se tako vjernici u pravoslavnoj sredini, a posebno sveštenici obraćaju svojim parohijanima. I jako reže uvo na pozadini uobičajenog: "Drugovi!". Patrijaršija i verske organizacije, po nalogu "gore", moraju napustiti Moskvu radi evakuacije. Čemu takva "briga"?

Staljinu je crkva bila potrebna u sebične svrhe. Nacisti su vješto koristili antireligijsku praksu SSSR-a. Gotovo su svoju invaziju predstavili kao krstaški rat, obećavajući da će osloboditi Rusiju od ateista. Na okupiranim teritorijama primijećen je nevjerovatan duhovni uzlet – obnavljani su stari i otvarani novi hramovi. U tom kontekstu, nastavak represije unutar zemlje mogao bi dovesti do katastrofalnih posljedica.

Osim toga, potencijalnim saveznicima na Zapadu nije se svidjelo ugnjetavanje religije u SSSR-u. I Staljin je želeo da pridobije njihovu podršku, pa je igra koju je započeo sa sveštenstvom sasvim razumljiva. Vjerske ličnosti različitih vjeroispovijesti slale su Staljinu telegrame o donacijama u cilju jačanja odbrambenih sposobnosti, koje su kasnije naširoko kružile u novinama. Godine 1942. objavljena je Istina o religiji u Rusiji u tiražu od 50.000 primjeraka.

Istovremeno, vjernicima je dozvoljeno da javno slave Uskrs i vrše bogosluženja na dan Vaskrsenja Gospodnjeg. A 1943. dešava se nešto neobično. Staljin poziva preživjele episkope, od kojih neke pušta iz logora dan ranije, da izaberu novog patrijarha, koji je postao mitropolit Sergije („lojalni“ građanin koji je 1927. izdao odvratnu deklaraciju, u kojoj je zapravo pristao da „služi“). crkva sovjetskom režimu).

Na istom sastanku daruje sa "majstorskog ramena" dozvolu za otvaranje duhovnih obrazovnih institucija, stvaranje Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve, prenosi nekadašnju zgradu rezidencije njemačkih ambasadora na novoizabranog patrijarha. Generalni sekretar je takođe nagovestio da bi neki predstavnici represivnog sveštenstva mogli biti rehabilitovani, da bi se povećao broj parohija i da bi se crkvama vratila zaplenjena utvari.

Međutim, stvari nisu išle dalje od nagoveštaja. Takođe, neki izvori govore da je Staljin u zimu 1941. godine okupio sveštenstvo da održi moleban za dodelu pobede. Istovremeno, Tihvinska ikona Majke Božije bila je opkoljena avionom oko Moskve. Sam Žukov je navodno više puta u razgovorima potvrdio da je let iznad Staljingrada sa Kazanskom ikonom Majke Božje. Međutim, ne postoje dokumentarni izvori koji o tome svjedoče.

Neki dokumentaristi tvrde da su se molitve održavale i u opkoljenom Lenjingradu, što je sasvim moguće, s obzirom na to da se pomoć nije imala gdje čekati. Dakle, može se sa sigurnošću tvrditi da sovjetska vlast nije sebi postavila cilj potpunog uništenja religije. Pokušavala je da od nje napravi lutku u svojim rukama, koja bi se ponekad mogla iskoristiti za lični interes.

BONUS

Ili skinite križić, ili podignite člansku kartu; ili Svetac ili Vođa.

Od velikog interesa ne samo među vjernicima, već i među ateistima su oni u kojima ljudi nastoje spoznati suštinu bića.

- Idi u crkvu!- jedan od partnera mi je jednom rekao kada je u pitanju smanjenje prihoda u jednoj od linija poslovanja. Zatim je pola sata pričao o padu morala, o tome da biznismeni retko idu u crkvu, ali treba nekako da isprave situaciju: na kraju krajeva, samo je crkva u stanju da ujedini naciju, poboljša lični život i, naravno, poboljšati stvari u poslovanju. U nekom trenutku nisam mogao da shvatim: preda mnom je informatičar od četrdeset godina ili baka od sedamdeset godina?!

Zapravo, imam pozitivan stav prema vjeri i sam sam pravoslavac. Samo nikada nisam smatrao crkvu alatom za rješavanje mojih ličnih životnih problema, a posebno alatom koji poboljšava poslovne procese. religija za mene - ovo je kutak smirenosti, gdje se možete odreći svakodnevne gužve i vreve i razmišljati o vječnim temama (opraštanje, ljubav, pomoć).

Čini mi se da su crkveni službenici specijalisti koji mogu pomoći samo u pronalaženju ovog mira i naučiti vas da se odreknete svakodnevice zarad ovih nekoliko minuta u danu svijetlih misli. Možda griješim, ali kako mi osoba koja nema pojma šta je moderno online poslovanje, a o nijansama da i ne govorim, može zaista pomoći u donošenju poslovnih odluka? I općenito, čudno je kada svećenici isprobavaju imidž savjetnika o svim pitanjima vezanim za život vjernika, posebno biznis i politiku.

Ovako je izgledao običan sveštenik 40-ih godina prošlog veka. Pokazuje put do partizana

Religija - opijum za narod. Uostalom, kakva opsežna fraza! Zaista, kada je osoba apsolutno lišena mogućnosti da preuzme odgovornost za svoj život, ona podsvjesno traži nekoga ko će tu odgovornost nekako prihvatiti. Pretpostavimo da muškarac nema dovoljno snage volje da se razvede od svoje žene. Ovdje je slab u životu. Otišao sam u crkvu, pitao sveštenika za savet, a on mi je odgovorio da, kažu, odbaci svoje loše misli i živi u miru sa svojom ženom. Kako će se osoba ponašati? Najvjerovatnije će i dalje izdržati svoju ženu, dosadnu.

Vjerske ličnosti i generalni sekretar SSSR-a drug Leonid Brežnjev

Ili politika. U bilo kojoj sekularnoj državi crkva definitivno nije mjesto agitacije, a crkveni službenici ne mogu biti agitatori, ali u Rusiji stvari stoje drugačije! Ne, ne, da, i sveštenik će reći nekoliko reči o stabilnosti koju je izgradio Petrov-Ivanov-Sidorov. Ne, ne, i on će pohvaliti guvernera koji je isplatio nešto novca za novi hram. Na Kavkazu je, generalno, sve jasno - može biti samo jedan izbor, i svi ćemo glasati za tog i tog čovjeka!

Dakle, evo šta je zanimljivo. U SSSR-u su se borili protiv religije, na svaki mogući način sprečavajući širenje uticaja crkve na stanovništvo. Ipak, većina svećenika nije rođena u SSSR-u (na primjer, sveštenstvo 40-50-ih), a sjećali su se i cara i otadžbine. A to su bili ogromni rizici za tek rođenu zemlju. Odjednom će sveštenik početi da uči omladinu da Lenjin - to je samo ćelav tip, i komunizam - nešto sekundarno (u poređenju s vjerom, na primjer)? A ako sutra zaista bude naredba da se ide ubijati protivnike komunizma, šta će reći takvi vjernici?! Da ne mogu ubijati jer vjera zabranjuje? Osim toga, svećenici u sovjetsko doba nisu bili agitatori.

Ispada da je religija bila zabranjena u SSSR-u, jer rukovodstvo zemlje jednostavno nije imalo prave poluge uticaja na crkvu? Tada je svećenike bilo teško navući na finansijsku iglu: konzumerizam se uopće nije razvio (i zapravo je bio zabranjen u SSSR-u), pa, shodno tome, niko nije zahtijevao izgradnju novih crkava. Hramovi su pretvoreni u skladišta, teretane, koncertne dvorane ili klubove. Centralni komitet KPSS je na sve moguće načine pokušavao da uništi sam kanal komunikacije između nekontrolisane male grupe sveštenika i velike grupe vernika.

Katedrala Rođenja Hristovog (Hram Hrista Spasitelja) nakon eksplozije 30-ih godina prošlog veka

Sada se hramovi grade na svakom slobodnom uglu. Samo broj pravoslavnih sveštenika prelazi 33.000 (to su samo sveštenici i đakoni), a ukupan broj osoblja koje podržava aktivnosti RPC u Rusiji, mislim, mnogo je veći od 100.000 ljudi. Država podstiče crkvene aktivnosti na sve moguće načine, kako finansijski tako i svojim odlukama o dodjeli zemljišta, na primjer. Očigledno je da bijes nije zamijenjen čak ni milosrđem, već velikodušnošću.

Savremeni svećenici žive mnogo bolje od svojih kolega iz SSSR-a

Ispostavilo se da je veza između crkve i naroda ne samo obnovljena, već i značajno ojačana od vremena SSSR-a. Šta se promijenilo? Da li država brine za mir svojih građana ili je pronađen pristup u kojem crkva i vlast djeluju zajedno? Ispada da je povećani nivo konzumerizma doprineo želji da sveštenici žive bolje: da imaju mercedese, vile, jahte? Da li povećana potražnja za robom dovodi i do vrlo specifične ponude ove robe u zamjenu za nešto?

Šta mislite o vjeri općenito, a posebno o Ruskoj pravoslavnoj crkvi? Da li često idete u crkvu: vodite li svoju porodicu na službu ili ne? I što je najvažnije, kako se crkva promijenila od vremena SSSR-a, ima li među mojim čitaocima onih koji mogu napraviti poređenje?

Na pitanje koji su bili razlozi za formiranje ateizma u SSSR-u? dao autor sisati najbolji odgovor je --- U godinama građanski rat mlada sovjetska država poduzela je najoštrije mjere protiv svećenika raznih religija zbog njihovog otvoreno kontrarevolucionarnog stava. Vjerske institucije su bile proganjane, jer je komunistički boljševički režim u njima vidio snagu ideološki i duhovno neprijateljsku njihovoj moći.
--- 1920-ih i 30-ih godina u SSSR-u je postojao masovni institucionalizirani ateistički pokret. Vodeća antireligijska organizacija bila je Unija militantnih ateista. Veliku ulogu u njegovom nastanku odigrale su novine Bezbožnik, koje su izlazile od 1922. godine. U avgustu 1924. u Moskvi je osnovano društvo prijatelja lista Bezbožnik (ODGB). U aprilu 1925. godine održan je Prvi kongres na kojem je stvoreno jedinstveno svesavezno antireligijsko društvo koje je dobilo naziv "Savez ateista". Došlo je do procesa zatvaranja crkava po administrativnom redu uz konfiskaciju imovine. Crkvene vođe su uhapšene i uništene.
--- U to vrijeme, strateška linija sovjetske države bila je izrazito antireligijska po prirodi, jer su sovjetske vlasti smatrale da je crkva "kočnica socijalističke izgradnje i kulturne revolucije".
--- Partija je za zadatak postavila "ideološku borbu protiv religije u svim njenim pojavnim oblicima, formiranje naučnog pogleda na svijet među radnim ljudima, promociju prirodno-naučnog i ateističkog znanja, individualni rad sa vjernicima, obuku propagandista i ateistički agitatori, izdavanje naučne i naučno-popularne literature i niza periodičnih publikacija, uređeni muzeji i izložbe, vršena naučna istraživanja u oblasti ateizma i kritike religije. Rad se odvijao pod motom „Borba protiv religije je borba za socijalizam", povezujući ateističku propagandu sa ekonomskim, političkim i kulturnim zadacima...
---------
Ovakva aktivna borba nove, sovjetske vlasti s religijom objašnjena je na sljedeći način: „Moramo drastično promijeniti način života društva, a za to nam je potrebna ateistička revolucija. , koja je povezana s prošlim antinarodnim režimom. i stara eksploatatorska ideologija.“...
..

Odgovor od 22 odgovora[guru]

Zdravo! Evo izbora tema sa odgovorima na vaše pitanje: koji su bili razlozi za formiranje ateizma u SSSR-u?

Odgovor od glupost[guru]
um se probudio u ljudima

Odgovor od V M[guru]
Što se tiče vjere, komunjari se boje bilo kakve konkurencije

Odgovor od Mikhail Levin[guru]
u stvari, komunizam je bio neka vrsta religije, jer su za njega "stare religije" bile direktni konkurenti.
ali ono što je usađeno u SSSR-u ateizmom se može nazvati dobro, s velikom nategom. Ateizam je pogled na svet star najmanje 20 vekova! A komunisti su usađivali nešto sasvim drugo: umjesto prioriteta razuma, usađen je apsolutni autoritet bradatih "proroka komunizma". Još u školi sam bio užasno ogorčen na udžbenik astronomije "ali ono što se ne može sumnjati je da je Univerzum beskonačan i homogen u vremenu i prostoru, kao što je učio veliki Engels." "Nema sumnje" i pozivanje na autoritet - ovo je 100% religiozno razmišljanje!

Odgovor od Evrovizija[guru]
Dva tigra u jednom kavezu se ne slažu, trebalo je jednu vjeru zamijeniti drugom, a Krista Lenjinom, i to se dogodilo!

Odgovor od Victor Novitsky[guru]
Razlog (razumnog) ateizma je visok nivo inteligencije stanovništva regiona. Nivo inteligencije je pak proizvod prirodnog volumena mozga i nivoa odgoja/obrazovanja.
Budući da je hladna klima dala Rusiji dovoljno veliki volumen mozga, ateizmu je bilo dovoljno da donese visoke tehnologije na svoju teritoriju. Šta se desilo krajem 19. - početkom 20. veka.
Štaviše, ono što je bilo u sovjetskoj Rusiji ne može se nazvati punopravnim ateizmom. To je bila polu-religija u kojoj je kult bogova zamijenjen kultom heroja. Konkretno u Rusiji - kult Marksa, Lenjina i Staljina. Ovo se može razumjeti. Priroda voli glatke prelaze i male korake.
Usput, može se primijetiti da je masovni ateizam u zemljama s toplom klimom u principu nemoguć, jer topla klima ograničava rast mozga. A mali mozak, ma koliko ga prosvjetljavali, gravitirati će misticizmu i pojednostavljenoj mitološkoj slici svijeta.
I još jedno pitanje. - Zašto tako naglo? Prvo, uništenje crkve u prvoj četvrtini XX veka. Onda tolerantan stav u drugom ili trećem, a simpatičan u poslednjem?
Ovdje je vjerovatno vrijedno pogledati izračunati raspored ljetnog sunčevog zračenja u Rusiji. Još više zračenja, što je veći temperament stanovništva, to ga više vuče napredak, a samim tim i ateizam. I obrnuto. Kao da.