Jak Sovětský svaz přežil bez náboženství. Náboženství a ateismus v SSSR

4. prosince uplyne 70 let od smrti slavného Jemeljana Jaroslavského, odporného předsedy Svazu militantních ateistů, hlavního ideologa a organizátora boje proti náboženství v Sovětském svazu. O tom, jak se v SSSR studovalo náboženství a jaké důsledky měl program vědeckého ateismu pro vědecké a lidské svědomí jeho stoupenců, hovoříme s Konstantinem Antonovem, doktorem filozofie, vedoucím katedry filozofie náboženství a náboženských aspektů Kultura Teologické fakulty PSTGU.

Ateisté u stroje

Proč sovětské úřady vůbec potřebovaly religionistiku?

Abychom lépe bojovali s náboženstvím.

Jak tento boj začal?

Jedna z prvních diskusí o náboženství byla mezi známým Jemeljanem Jaroslavským (Minei Gubelman) a mnohem méně známou Marií Kostelovskou, starou bolševikkou, která prošla vězením a trestním nevolnictvím. Byla šéfredaktorkou časopisu „The Atheist at the Machine“. A došlo ke sporu mezi novinami Bezbozhnik od Emeljana Yaroslavského a časopisem Bezbozhnik at the Stanchion. Smyslem sporu bylo, zda má být náboženství okamžitě vykořeněno těmi nejtvrdšími metodami, jak věřila Kostelovská, nebo je to zbytečné, protože je to nemožné. Náboženství má přece určité sociální kořeny, takže přílišné pronásledování církve a věřících bude mít opačný efekt.

- Byla to pozice Yaroslavského? Takže byl "umírněný"?

Ano. A z tohoto hlediska je pro úspěšné vedení protináboženské práce třeba náboženství znát a studovat. Navíc touha okamžitě zničit náboženství byla považována za velmi škodlivou, trockistickou myšlenku. A správný postoj je leninistický, přirozeně dialektický. Za škodlivý byl ostatně považován i opačný postoj, že náboženské předsudky samy vymírají s budováním socialismu a rozvojem vědeckotechnického pokroku. Ne, nebudeme nečinně sedět. Je nutné vést ateistickou propagandu, ale musí být vedena inteligentně a zdrženlivě.

- Jak vznikl název "náboženská studia"?

Samotné slovo „náboženství“ se v té době používalo velmi zřídka. Bylo použito poprvé, jak nedávno zjistil P.N. Kostylev, Lev Tolstoj. Během rozhovoru s jedním z návštěvníků Lev Nikolaevič řekl, že se nyní zabývá religionistikou, to je nejnutnější věda, ale stále ji nemáme.

Jak rolníci posvětili traktor

- A kdy se objevil pojem "vědecký ateismus"?

To je již po Velké vlastenecké válce, v 50. letech. Jeho podoba souvisela s Chruščovovým pronásledováním věřících, s myšlenkou, že protináboženská propaganda a studium náboženství musí být postaveno na pevný vědecký základ. Ačkoli analogy tohoto termínu existovaly dříve. Vezměme si například společný název knihy Marxismus-leninismus jako militantní ateismus, napsané koncem 30. let. Byla to vlastně kniha o marxistické filozofii náboženství, kterou napsal Alexander Timofeevič Lukačevskij, Jaroslavského zástupce ve Svazu militantních ateistů. Byl jedním z mála lidí, kteří poté formulovali ucelený program toho, co se po válce stalo známým jako vědecký ateismus.

- Je vědecký ateismus také náboženským systémem?

Vědecký ateismus byl nazýván několika různými věcmi najednou. To je určitá disciplína, kterou studují studenti na univerzitě, to je i směr religionistiky, tedy určitý vědeckovýzkumný program v rámci světové religionistiky. Je jasné, že v Sovětském svazu to byl jediný program religionistiky.

Přitom oproti našim představám o primitivní sovětské povinnosti je třeba říci, že se o ní diskutovalo zcela vážně, diskutovalo se o takových otázkách, co je vědecký ateismus, jaké je jeho postavení? Je to filozofická disciplína nebo konkrétní vědecká disciplína? Je religionistika součástí vědeckého ateismu nebo samostatným souborem disciplín, který je podřízen vědeckému ateismu jako filozofické disciplíně?

Na všechny tyto otázky byly různé názory, ale ještě na přelomu 20. a 30. let se našli lidé, kteří formulovali hlavní výchozí pozice. Jsou to především Lukačevskij, Nikolaj Michajlovič Matorin a také Nikolaj Michajlovič Nikolskij, známý svými „Dějinami ruské církve“ a pracemi o orientalistice. Ještě předrevoluční marxista pronáší v roce 1922 projev „Náboženství jako předmět vědy“, kde se snaží formulovat základy marxistického přístupu k náboženství.

Tyto první pokusy svědčí o jejich přechodu od předrevolučního marxismu, který se stále snaží být směrem akademické vědy, k zásadně novému stavu věcí, který se vyvinul po revoluci, kdy byl marxismus povýšen na dogma. V roce 1918 byly duchovní akademie rozptýleny, v roce 1922 byli slavní filozofové vypovězeni ze sovětského Ruska (slavný „filosofický parník“) a marxisté zůstali sami.

A okamžitě začíná proměna vědecké mentality. Samotná mentalita vědce je zdeformovaná. Koncem 20. a začátkem 30. let se formoval nový systém myšlení. Z jejích představitelů je Lukačevskij nejsystematičtější. Napsal řadu knih o marxistické filozofii náboženství. Je také editorem protináboženské učebnice a autorem osnov pro protináboženské kruhy.

Učil se sám?

Kdokoli je mohl vést podle programu, který sestavil. Kruh byl druhý stupeň pro pokročilé pracovníky. A kupodivu to bylo postaveno na myšlence samostatné práce studenta, probuzení jeho tvůrčí a intelektuální činnosti.

- Ateistický, samozřejmě?

Ano. Toto probuzení aktivity a nezávislosti lidského myšlení bylo velmi rigidně spojeno s ateistickým postojem. Těmito kruhy tehdy prošlo hodně lidí.

- Jaká byla kreativní povaha těchto programů?

Bylo povinné číst Bibli a další náboženské texty. Studenti připravovali zprávy. Na základě připravených reportáží se počítalo s diskusí, do které moderátor sám nevstupuje, pouze ji vede. Ve skutečnosti to však může být cokoliv, ale v samotném programu je tato role vedoucího speciálně stanovena.

Lukačevskij byl také zastáncem konkrétních empirických studií náboženství. Má zajímavou zprávu „Metodologické aspekty studia kořenů náboženství v SSSR“. Jeho hlavní myšlenkou je potřeba empirického výzkumu a nejednoznačnost jejich výsledků, což je zajímavé.

Lukačevskij říká: není pochyb o tom, že náboženství hraje kontrarevoluční roli. Ale ve skutečnosti nevíme, co se přesně děje v Sovětském svazu v náboženské oblasti. A to, co víme, hovoří o nejednoznačném a složité procesy. Uvádí takový příklad. Bolševici si dlouho mysleli, že když na venkov přijdou traktory, bude to velké vítězství nad náboženstvím na venkově. Ukázalo se však, že tomu tak není. Například rolníci nenastartují traktor, dokud nebude posvěcen. V jedné vesnici to bylo tak: rolníci nemohli nastartovat traktor, dokud nepřišel farář a neposvětil ho.

- Ve skutečnosti nemohli začít nebo nechtěli?

Neuspěli.

- Jak tuto skutečnost vyhodnotil?

"Jsem ateista." Publikování plakátu časopisu "Ateista u stroje". 1924.

Hodnotil to z hlediska vlivu náboženství ve společnosti. Pro něj je to společenský fakt. Jako ateista pro něj není žádný problém. Není to samozřejmě žádný zázrak. Právě to vyvolává u rolníků dojem zázraku a zpochybňuje náboženskou politiku. Proto říká, že je třeba studovat dějiny náboženství a současnou náboženskou situaci.

Abnormální věda

- Jaké jsou současné přístupy ke studiu sovětské religionistiky?

Existuje několik neadekvátních přístupů k tomu, co se stalo v sovětské éře v religionistice. První, charakteristická pro některé věřící, je, že šlo o naprostý ateismus, proto z definice nemůže být nic dobrého a hodného studia. To jsou naši nepřátelé, na které jen musíme rychle zapomenout.

Jiný přístup, který lze nazvat liberálním, věří, že šlo o solidní ideologii, takže tam z definice nemůže být ani žádná věda. Jako poslední možnost mohou připustit, že existovali jedinci jako Sergej Sergejevič Averincev, kteří se postavili proti systému, ať už skrytě, nebo otevřeně. Ale v samotném systému nic dobrého nebylo a nemohlo být.

A existuje třetí přístup, který říká: co jsi, to byla normální věda. Samozřejmě došlo k individuálním excesům, ideologové a byrokraté kazili život, ale to vědcům nebránilo v tom, aby dělali vědu. Koneckonců vytvořili celý systém oddělení, mnoho náboženských učenců bylo zapsáno do mezinárodních vědeckých struktur, mezi nimi byli vynikající vědci. Například Sergej Aleksandrovič Tokarev. Byl upřímným marxistou, zapsaným v systému, zároveň se věnoval své vědecké práci a dokonce se občas dostal do konfliktu se systémem kvůli idiocii svých nadřízených.

Je třetí možnost správná?

Ne. Všechny tři přístupy je třeba dát stranou, abychom se dostali k tomu, co se tam skutečně stalo. Mohou se samozřejmě nějakým způsobem prolínat, nějak na sebe působit, ale tyto tři pohledy jsou rozhodující. Všechny však nejsou zcela adekvátní.

- Jaký je správný přístup?

Podle mě přístup výzkumníka, který zatím říká: Nevím, co tam bylo.

- Proč je ten třetí pohled špatný?

Protože to nebyla normální věda. Ano, mezi sovětskými vědci byli lidé, kteří dělali vědu na vysoké úrovni. Navíc konkrétní nápady, se kterými přišli, nebyly o nic lepší nebo horší než ty, které nabízeli jejich protějšky v Evropě nebo ve Spojených státech.

Sovětská religionistika by však v žádném případě neměla být považována za normální vědu. Vezměme si například projevy téhož Lukačevského na sjezdech Svazu militantních ateistů a podobných organizací. To nejsou jen ideologické texty, jsou to politické. Co je velmi důležité, v mysli samotného Alexandra Timofeeviče byly tyto věci naprosto neoddělitelné. Vědecké studium náboženství, které praktikoval a vyučoval, pro něj souviselo nejen s jeho osobním ateismem, ale i s určitými politickými praktikami.

Ale zároveň se nechci přít, že Lukačevskij byl zlý a špatný člověk. S ohledem na mnoho militantů ateistů je známo, že se o své studenty velmi starali, chovali se odvážně, když se dostali do táborů. Tito lidé často prokazovali spíše vysoké lidské vlastnosti. Ale v tomto případě je zajímavější odmítnout vynášet morální soudy a odsuzovat kohokoli.

- Proč je to zajímavější?

To poskytne příležitost vidět faktory, které fungovaly bez ohledu na jejich osobní integritu nebo nepoctivost. Ano, někdy dochází k pokusům rozdělit sovětské náboženské učence na slušné a nečestné, nebo například na vědce a byrokraty. Toto rozdělení ale také nefunguje. Například v publikovaných textech náboženského učence Matorina najdu příklady, kde ve skutečnosti odsuzuje své odpůrce: říká, že se někdo vydává za marxistu, ale ve skutečnosti je maloměšťácký vědec. A v těch krutých letech mohla taková obvinění vést ke krachu kariéry, zatčení a dokonce i smrti.

Proto, bohužel, způsob myšlení a chování těchto lidí byl obecně kanibalistický. Faktem však je, že zakřivení existovalo nejen v jejich osobním vědomí, vědecká a lidská mentalita byla pokřivena. Někdy je pro ně nemožné nakreslit dělicí čáru mezi normální vědeckou polemikou a odsuzováním. Jedno se přirozeně vyvinulo v druhé.

Systém, který vznikl, byl pro ně zároveň něčím přirozeným. Sami si ho vytvořili, aniž by si představovali, co se nakonec ve skutečnosti ukáže. Mysleli si, že budují odvážný nový svět, ale skončili v koncentračním táboře. Jejich osud je tragický.

Jak se ze „Unie militantních ateistů“ stala „znalostní“ společnost

- Jak bylo náboženství chápáno v sovětských religionistikách?

Zaprvé jako čistě společenský fenomén. Náboženství je součástí nadstavby na základě, ideologie. Jako ideologie je to vždy reakční ideologie. Někdy byla zaznamenána progresivní role některých okrajových náboženských hnutí, například různých sektářů, ale to je již rys poválečné doby.

Před revolucí se také snažili do jisté míry využít okrajovou religiozitu jako zdroj a po revoluci ze setrvačnosti ještě nějakou dobu takto uvažovali. Ale pak to zastavili a jednoduše řekli, že veškeré náboženství jako reakční ideologie je vždy kontrarevoluční.

- A nemá jinou povahu...

Ano. Proto, bez ohledu na to, co říkají církevníci, jsou stále kontrarevolucionáři.

Nyní je takový moderní proticírkevní trend - říkat, že v SSSR nebylo žádné pronásledování náboženství a představitelé církve byli vězněni na základě politických obvinění. To je částečně pravda, protože formálně jste byl uvězněn ne proto, že jste křesťan. Byl jste uvězněn, protože jste členem církevního monarchistického spiknutí. Ale v té době to prostě jinak nešlo. Náboženský člověk byl a priori považován za kontrarevolucionáře. Sovětská vláda nemohla než bojovat proti náboženství, které musí být poraženo, v extrémních případech zahnáno do ghetta.

Další období v historii sovětského ateismu začíná po smrti Stalina. Bezprostředně po válce se nic moc nestalo. Za prvé, nebylo dost sil. Za druhé, nebylo vůbec jasné, co dělat: Svaz militantních ateistů se stal „vědomostní“ společností, na kterou teď nerad vzpomíná.

I když koketování s náboženstvím začalo už za války. Obecně pak nebylo příliš jasné, jak vůdce zacházel s pravoslavím. V lokalitách pokračovala protináboženská ateistická práce, která se však stala méně energickou a urážlivou.

Po smrti Stalina však bylo vydáno několik rozhodnutí ústředního výboru na náboženské téma najednou. Ateistickou propagandu je prý potřeba postavit na vědecký základ. A od roku 1959 byly vytvořeny univerzitní katedry vědeckého ateismu. V roce 1964 byl založen celý ústav vědeckého ateismu. Pořádají se četné „terénní“ studie a sledování náboženské situace.

- A co dělal Ústav vědeckého ateismu?

Trvalo to až do roku 1991. Minulý rok byl přejmenován na Ústav religionistiky a poté jednoduše zavřen. Kromě ideologie se ale zabývali i vědou, a to zcela vážně. V ústavu vycházel dvakrát ročně časopis „Issues of Scientific Atheism“. Obsahoval rubriky o vědecké ateistické výchově, filozofických otázkách náboženství a ateismu, konkrétních sociologických studiích atd. Vyšlo samostatné číslo věnované Druhému vatikánskému koncilu, sborník věnovaný islámu.

Přes určité poválečné změkčení však myšlenka kontrarevolučního a reakčního náboženství přetrvávala téměř až do konce sovětského režimu, i když existovaly určité odchylky. Ostatně od konce 60. let začali koketovat s marxisticko-křesťanským dialogem, ideologií osvobození, a vydávali Grahama Greena. Na počátku osmdesátých let se rétorika změnila. Jestliže se dříve hovořilo o protináboženské propagandě a agitaci, tak později je rétorika nahrazena defenzivní, již se mluví o protináboženské kontrapropagandě. Nedávno jsem to objevil, když jsem si prohlížel výběr otázek vědeckého ateismu.

Dále, ačkoliv je náboženství pro marxisty společenským fenoménem, ​​nicméně teorii klamu ve smyslu, který do něj vložili ateisté 18. a 19. století, jimi odmítají. To neznamená, že se odmítá samotný fakt podvodu, ale že se pro něj hledá vysvětlení. Pro marxisty náboženství vychází ze sociálních rozporů. Člověk, který si není schopen uvědomit síly, které řídí jeho život a život společnosti, začíná fantazírovat, hledat útěchu v nebi od pozemských nepokojů.

A dál důležitý bod Náboženství nemá žádnou vlastní historii. Neexistuje žádná historie náboženství jako takového. Například známá kniha S. A. Tokareva se jmenuje velmi příznačně – „Náboženství v dějinách národů světa“. v náboženských představeních popř náboženské praktiky jako by neexistovala žádná vlastní logika vývoje. Existuje historie národů světa, v konečném důsledku historie výrobních sil a výrobních vztahů. Ve vztahu k ní jsou dějiny náboženství druhořadé, tedy náboženské představy se mění v závislosti na ekonomickém základu.

Pro marxisty je úkolem vědeckých dějin náboženství odvodit je z jeho pozemského základu. Ukažte, jak se v závislosti na tom mění náboženské představy. Toto je, jak věřili, jediná skutečně vědecká historie náboženství, ale ve skutečnosti ničí náboženství jako nezávislý fenomén.

Jak Chruščov nedokázal zrušit náboženství

Sovětští náboženští učenci však zároveň chápali předmět svého studia tak, že nepřipouštěli přílišný nihilismus, protože se snažili striktně dodržovat marxistickou logiku. Například, jak víte, Chruščov byl nadšený nápadem ukázat posledního kněze v televizi v den budování komunismu v roce 1980. A shromažďuje nejinteligentnější náboženské učence a ideology té doby. Stráví týden v domově důchodců a baví se na veřejné náklady a vyvíjejí program na vymýcení náboženství.

Tento příběh je znám ze slov Nikolaje Semenoviče Gordienka, nedávno zesnulého vysoce postaveného sovětského náboženského učence a zároveň poměrně zajímavého vědce. Zúčastnil se semináře tohoto typu. V důsledku toho vydali na hoře usnesení, že tento program není proveditelný. V zásadě je otázka položena špatně. Přesto zůstali vědeckými ateisty. Samozřejmě se na ně křičelo, skupina byla rozehnána a byl vydán jakýsi stranický dokument o náboženství pro jakýsi sjezd, vypracovaný čistými ideology.

To znamená, že sovětští náboženští učenci měli určitou autonomii vědomí. Nikdy nepřestali být marxisty. Důsledný marxista říká, že existují určité zákony společenského vývoje. Dokud bude mít společnost předpoklady pro existenci náboženství, bude existovat. A ještě nějakou dobu poté bude existovat – díky setrvačnosti lidského vědomí. Proto je velmi škodlivé porušovat zásadu svobody svědomí. Mimochodem, už samotný název zákona o urážce cítění věřících obsahuje sovětskou terminologii. Byli to sovětští náboženskí učenci, kteří říkali, že city věřících by se neměly urážet, protože. vyvolá to odezvu.

- Protože věřící jsou zlí a citliví?

I když nejsou, uděláme je tak. Proč bychom tedy měli podporovat zakořenění náboženských předsudků?

Navzdory vší této rétorice, že by člověk neměl urážet náboženské cítění, se domnívám, že bychom měli nastolit otázku morální odpovědnosti náboženských učenců za pronásledování. Je třeba nastolit otázku morální odpovědnosti religionistiky jako vědecké komunity za pronásledování víry v SSSR.

- Řekl jste, že jste proti morálnímu hodnocení. Takže si protiřečíš?

Ne, protože jedna věc je metodologický prostředek zdržení se soudů, druhá je otázka morální odpovědnosti, která není spojena s otázkou něčích soukromých mravních vlastností. Otázka se netýká pouze morální odpovědnosti za pronásledování.

Jde také o pokřivení samotného náboženského vědomí, které stále rozmotáváme. Když ve společnosti panuje shoda, že náboženství je reakční forma společenského vědomí, že postupně vymírá, ocitají se věřící v jakémsi ghettu. Panovala veřejná shoda, že věřící je v ghettu a nikde jinde být nemůže, navíc si to mnozí věřící sami začali myslet a odpovědnost za to nesou tehdejší náboženští učenci.

Navíc se mi zdá, že tento sovětský způsob myšlení a chování má tendenci se dodnes částečně reprodukovat moderní společnost a v dnešních religionistikách, včetně některých ortodoxních náboženských učenců. Stejné polemické metody, které byly v sovětských dobách namířeny hlavně proti církvi. Například otázku historicity Krista, když se snažili dokázat, že Ježíš Kristus neexistoval, že křesťanství sestává z pozůstatků pradávných divokých kultů, stejný argument nyní občas směřují představitelé některých vyznání k jiným náboženstvím. Ale koneckonců pak už žádné studium náboženství není možné, tady se zase začínají vědecké normy obětovat nějakým ideologům, které jsou chápány spíše po starostranickém způsobu.

A nakonec stále zůstává otázka morální odpovědnosti za pronásledování víry. Nezajímá mě, jestli Lukačevskij nebo Jaroslavskij byli dobří nebo špatní lidé v běžném životě. Ale oni a jejich soudruzi vytvořili takový kontext pro existenci a pochopení náboženství, že pronásledování bylo nevyhnutelné. Ostatně jejich činnost, přes všechny výhrady, byla ideologickým ospravedlněním perzekuce. Musíte konečně najít odvahu a říct to alespoň přímo a upřímně.

Ateismus jako světonázor popírající náboženství, aniž by byl v SSSR formálně proklamován jako prvek státní ideologie, byl aktivně podporován stranickými a státními orgány až do roku 1988, kdy došlo k politické a ideologické liberalizaci režimu. Známý je Leninův výrok o boji proti náboženství: „Musíme bojovat proti náboženství. To je ABC veškerého materialismu a v důsledku toho i marxismu. Ale marxismus není materialismus, který se zastaví u ABC. Marxismus jde ještě dál. Říká: proti náboženství je třeba umět bojovat, a k tomu je třeba materialisticky vysvětlit zdroj víry a náboženství mezi masami.

Kromě propagace ateismu („vědecko-materialistický světonázor“) prováděly státní orgány ve 20. a 30. letech masové zatýkání a perzekuce kléru a náboženských kazatelů. Politiku eliminace organizovaného náboženského života prováděly do roku 1939 administrativně státní orgány, zejména NKVD; následně se náboženská politika více diferencuje.

V SSSR přitom nikdy nedošlo k úplnému odstranění organizovaného náboženského života a oficiálnímu zákazu náboženství (jako např. v Albánii) a v určitých obdobích jeho historie vedení SSSR dokonce poskytovalo podporu k některým přiznáním, sledujícím své politické zájmy.

1917-1928

27. října (podle starého stylu) 1917 přijal II. Všeruský sjezd sovětů zástupců dělníků, vojáků a rolníků dekret o půdě, podle kterého země patřící církvi mj. byly od nynějška až do rozhodnutí Ústavodárného shromáždění o vydání pozemků převedeny „do dispozice zemských výborů Volost a okresních rad selských poslanců.

„Deklarace práv národů Ruska“ zveřejněná 2. listopadu 1917 Radou lidových komisařů mimo jiné hlásala „zrušení všech a jakýchkoliv národních a národně-náboženských výsad a omezení“.

Podle výnosu „O zániku manželství“ (16. prosince 1917) a výnosu „O civilním sňatku, o dětech a o vedení knih státních aktů“ (18. prosince 1917) bylo manželství prohlášeno za soukromé. záležitost a zachovávání či nedodržování náboženských obřadů již nebylo ovlivňováno právními vztahy mezi manžely, ani mezi rodiči a dětmi.

Komunistická strana, která vládla SSSR od roku 1919, otevřeně prohlašovala za svůj úkol prosazovat „odstranění náboženských předsudků“.

Jedním z prvních usnesení bolševické vlády byl dekret Rady lidových komisařů Ruské republiky, přijatý 20. ledna (O.S.) a oficiálně zveřejněný 23. ledna 1918, připravený lidovým komisařem spravedlnosti, Levou sociální Revolucionář I. Z. Steinberg a vedoucí oddělení legislativních předpokladů Lidového komisariátu spravedlnosti Michail Reisner - O odluce církve od státu a školy od církve, kterou církev (šlo především o pravoslavnou ruskou církev , neboť pouze ono mělo dříve v Ruské říši statut státní instituce) bylo odloučeno od státu a od státní školy, zbaveno právní subjektivity a majetku a náboženství bylo prohlášeno za soukromou věc občanů. Dekret legitimizoval nařízení a akty přijaté od prosince 1917, které rušily funkce pravoslavné církve jako státní instituce požívající státní záštity.

Výnos Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR o náboženských spolcích do konce roku 1990, přijatý 8. dubna 1929, určoval právní postavení posledně jmenovaných v rámci vypracování „dekretu“. SSSR.

K provedení dekretu byla rozhodnutím Rady lidových komisařů RSFSR v dubnu 1918 vytvořena Mezirezortní komise pod Lidovým komisariátem spravedlnosti; v květnu téhož roku po rozpuštění komise vzniklo VIII. („likvidační“) oddělení Lidového komisariátu spravedlnosti v čele s P. A. Krasikovem, určené k likvidaci správních a řídících církevních struktur (zrušeno 1924) .

V letech 1918-1920 se rozvíjející kampaň otevírání ostatků svatých ruské církve (usnesení Lidového komisariátu spravedlnosti ze dne 14. srpna 1919 o organizačním otevření relikvií a ze dne 25. srpna 1920 o tzv. odstranění relikvií v celoruském měřítku) zaujímalo ústřední místo v řadě opatření odhalující povahy: 65 rakovin bylo otevřeno relikviemi ruských světců, včetně těch zvláště uctívaných, jako jsou Serafim ze Sarova a Sergius z Radoněže. Cílem kampaně bylo pokusit se tento kult odhalit. Pitvy doprovázelo fotografování a natáčení, jehož materiály pak sloužily k propagandistickým účelům.

Rozhodnutím Ústředního výkonného výboru z 20. července 1921 měl Agitprop a jeho národní pobočky zahájit komplexní protináboženskou propagandu. Pod oddělením propagandy oddělení Agitprop Ústředního výboru vznikla Proticírkevní komise, která měla koordinovat protináboženský boj. V komisi byli funkcionáři Agitpropu, Moskevského výboru RCP (b), VIII. likvidačního oddělení Lidového komisariátu spravedlnosti, Ústředního výboru Svazu komunistické mládeže RKSM a také Lidového komisariátu školství a hl. Politické ředitelství.

Na jaře 1922 bolševici, když do té doby odrazili vnější hrozby, přešli do fáze aktivního boje proti náboženským institucím a především proti pravoslavné církvi, kterou považovali za největší centrum vnitřního „proti revoluce". Dne 23. února 1922 byl vydán výnos Všeruského ústředního výkonného výboru o zabavení církevního majetku v užívání skupin věřících.

Jak píše Sylvia Frolov: „protože v myslích mas byl kněz (kněz) spojován s bohatstvím a slušností, masy se akcím tohoto druhu nijak zvlášť nebránily.“

Důležitým nástrojem k porážce pravoslavné církve bylo umělé podněcování schizmat, z nichž největší bylo „renovace“, po němž následovalo (od roku 1927 – viz sergianismus) nastolení plné kontroly nad strukturami patriarchátu do 6. (protináboženské) tajné oddělení OGPU v čele s Eugenem Tučkovem (1892-1957).

Protináboženská politika prvních let nebyla korunována úspěchem: v letech 1921-1922 začalo částečné náboženské obrození, zejména ve městech.

Dne 27. dubna 1923 byl zveřejněn pokyn lidových komisariátů spravedlnosti a vnitřních věcí ze dne 15. dubna téhož roku „O postupu při registraci náboženských společností a vydávání povolení ke svolávání takových sjezdů“, který umožňoval zřízení náboženských spolků ve formě „společností“, které měly o něco více práv než „dvacáté roky“, které existovaly od roku 1918 – zejména mohly mít svou vlastní zakládací listinu. Přítomnost listiny odlišovala „společnost“ od „dvacítky“, která takovou listinu neměla a podléhala registraci s uzavřením dohody s místní radou. Náboženská společnost vyžadovala registraci 50 členů a mohla provozovat více než jednu modlitebnu. Generální tajemník Ústředního výboru strany I. V. Stalin vydal 16. srpna 1923, opírající se o rozhodnutí XIII. sjezdu RCP (b), okružní dopis všem zemským výborům, v němž požadoval uzavření kostelů a zatčení řeholníků. přírodě zakázáno.

V období od roku 1923 do roku 1929 prošla státní politika určitým změkčením, zejména s ohledem na muslimské a židovské organizace (“náboženský NEP” v terminologii některých badatelů, sahající až ke slovům Leona Trockého). Politika vůči protestantským skupinám („sektářům“) byla dříve také poměrně benevolentní: záležitosti protestantů měl na starosti organizační výbor Všeruského ústředního výkonného výboru pod vedením P. G. Smidovich; Na rozdíl od pravoslavné církve mohly protestantské organizace vydávat různá periodika, dostaly právo mít vlastní vzdělávací zařízení, organizující svazy mládeže, začali protestantští rolníci od konce roku 1919 vytvářet první JZD, která dostávala půjčky a dávky od státu.

V roce 1925 byla na základě Společnosti přátel listu Bezbozhnik založena (existovala do roku 1947) masová veřejnoprávní organizace Svaz militantních ateistů (do června 1929 Svaz ateistů), v jejímž čele stál Jemeljan Jaroslavskij ( Gubelman); fungovalo nakladatelství "Bezbozhnik".

V roce 1928 se Glavnauki rozhodl zvážit hlavní kritérium, podle kterého se určovala příslušnost „stavby“ k památkám - okamžik její výstavby. Postavené budovy:

• do roku 1613 – byly prohlášeny za nedotknutelné;
• v letech 1613-1725 - "v případě zvláštní potřeby" se může změnit;
• v letech 1725-1825 - zachovány pouze fasády;
• po roce 1825 nebyly zařazeny mezi památky a nebyly chráněny státem.

Toto kritérium bylo přijato Glavnaukou a od roku 1928 se stalo normativním aktem platným na území RSFSR a SSSR. Podle tohoto kritéria byla na místě zahájena masivní demolice kostelů - jejich celkový počet se snížil ze 79 tisíc v roce 1917 na 7,5 tisíce - v roce 1991.

1929-1942

Počátkem roku 1929 byl rozeslán přísně tajný oběžník „O opatřeních k posílení protináboženské práce“, který postavil na roveň boj proti náboženství s třídně-politickým, čímž se otevřela nová etapa ofenzivy proti náboženství.

Přijato 8. dubna 1929 na základě výnosu Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 20. ledna 1918 „O odluce církve od státu a školy od církve“ Usnesení Všeruského ústředního výkonného výboru a rady lidových komisařů RSFSR „O náboženských spolcích“, s pozdějšími změnami od 23. června 1975 do 25. října 1990, kdy byl výnosem Nejvyšší rady Nejvyšší rady přijat zákon RSFSR „O svobodě vyznání“. RSFSR, sloužil jako právní dokument upravující postavení náboženských společností (sdružení) v SSSR. Dekret zakazoval náboženským spolkům věnovat se dobročinnosti, organizovat poutě věřících na svatá místa a podobně; činnost duchovních byla omezena na místo bydliště členů společnosti (skupiny), která je najímala. Mimo zdi kostela se činnost duchovenstva omezovala na návštěvy nemocných a umírající, vše ostatní vyžadovalo zvláštní povolení místní rady.

Instrukce NKVD z 1. října 1929 „O právech a povinnostech náboženských společností“ klasifikovala duchovní jako vyvlastněné.

V květnu 1929 byla na XIV. Všeruském sjezdu sovětů přijata nová verze článku 4 Ústavy RSFSR: namísto „svobody náboženské a protináboženské propagandy“, „svobody náboženského vyznání a anti- byla uznána náboženská propaganda“, která zákonitě stavěla věřící do nerovného postavení s ostatními občany.

Vládní nařízení „O boji proti kontrarevolučním živlům v řídících orgánech náboženských spolků“, přijaté 15. února 1930, nařizovalo místním úřadům posílit kontrolu nad vůdci náboženských společenství, vyloučit z aktiva „nepřátelské vůči sovětské Systém"; Ústřední komise pro kultovní záležitosti, konstatující „konsolidaci kontrarevolučních aktivistů v rámci náboženských organizací“, uznala, že dekret z 8. dubna 1929 „podléhá revizi ve směru zjednodušení procesu uzavírání modlitebních budov. ."

Po vystoupení 2. března 1930 v Pravdě Stalinova článku „Závratě z úspěchu“ usnesení Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků „O boji proti pokřivení stranické linie v JZD hnutí“, které zejména zavázalo stranické organizace „ukončit praxi zavírání kostelů ve správním pořádku“.

V letech 1930-1931 byla vydána řada tajných oběžníků a výnosů vlády a Lidového finančního komisariátu o zefektivnění zdanění náboženských spolků a duchovenstva, o zaměstnávání osob, které se zřekly své důstojnosti. Zdanění duchovenstva bylo zvýšeno. V případě neplacení daní jim byl zabaven majetek a oni sami byli vystěhováni do jiných oblastí SSSR.

17. konference strany přijala směrnice pro vypracování druhého pětiletého plánu. Na konferenci byl formulován hlavní politický úkol druhé pětiletky – definitivně zlikvidovat kapitalistické živly a třídy vůbec, proměnit veškeré pracující obyvatelstvo země v uvědomělé a aktivní budovatele beztřídní socialistické společnosti. V tomto ohledu došlo k nárůstu protináboženských aktivit. V řadách Svazu militantních ateistů bylo v listopadu 1931 přes 5 milionů členů a oběh protináboženské literatury prudce vzrostl. Ateisté z Protináboženské komise plánovali do roku 1937 úplně zničit náboženství v SSSR.

V roce 1932, dekrety Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR, z jurisdikce NKVD, funkce obecného dozoru nad činností náboženských organizací, jejich registrace, vydávání povolení k pořádání kongresů a další byly převedeny do Ústřední komise pro kulty pod předsednictvem Všeruského ústředního výkonného výboru, zřízeného 1. června 1930, a komise pro kulty při místních výkonných výborech. Nicméně, další duchovní byli registrováni u NKVD. Ústřední komise pod předsednictvem Všeruského ústředního výkonného výboru měla provádět obecné vedení a dohled nad správnou aplikací zákonů o kultech na celém území RSFSR, vypracováním návrhů legislativních aktů, všeobecným účetnictvím náboženských spolků a posuzování stížností věřících občanů. Od roku 1934 fungovala komise pod prezidiem Ústředního výkonného výboru SSSR; zvážil četné stížnosti na uzavření pietních míst, zaznamenal nárůst „velkého počtu hrubá porušení Sovětská legislativa o kultech“ místně. V dubnu 1938 byla komise zrušena; do té doby náboženské záležitosti přešly do výlučné kompetence NKVD.

Do roku 1937 se počet církevních staveb snížil o 58 % jejich předrevolučního počtu.

Nová Ústava SSSR, přijatá 5. prosince 1936 na 8. mimořádném všesvazovém sjezdu sovětů, vyhlásila rovnost všech občanů, včetně „duchovních“; ale občanům byla nadále přiznána „svoboda uctívání a svoboda protináboženské propagandy“.

Válečné a poválečné období

Během války v letech 1941-1945 politické vedení SSSR definitivně opustilo plány na rychlé zničení náboženství a církve a přešlo na politiku částečného oživení náboženského života v zemi pod přísnou státní kontrolou.

14. září 1943 byla pod Radou lidových komisařů SSSR vytvořena Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve (SDRPTs); 19. května 1944 - Rada pro náboženské záležitosti (SDRC), která byla pověřena úkolem realizovat interakci mezi vládou a v souladu s tím Moskevským patriarchátem a „náboženskými sdruženími muslimského, židovského, buddhistického vyznání, arménsko-gregoriánského, Starověřící, řeckokatolické, katolické a luteránské církve a sektářské organizace. Sověti měli vypracovávat návrhy příslušných legislativních aktů a vládních dekretů, sledovat provádění legislativy o kultech; Sověti měli své zástupce v republikách, regionech a územích.

Přestože nařízení „O postupu při otevírání kostelů“ z 28. listopadu 1943 a „O postupu při otevírání modlitebních budov náboženských kultů“ z 19. listopadu 1944 předpokládaly vícestupňový a zdlouhavý postup otevírání nových náboženských institucí, náboženské instituce otevřené na území okupovaném Němci po obnovení sovětského režimu na tomto území byly evidovány jako „skutečně fungující“ a zpravidla nebyly uzavřeny.

1. ledna 1946 byl výrazně snížen tarif elektřiny pro všechny náboženské instituce: z 5,5 rublů. až 1,65 rublů. za kWh.

Od druhé poloviny roku 1948 začalo určité zpřísňování protináboženské politiky.

Chruščovova vláda

Přestože období vlády N. S. Chruščova bývá ve srovnání s činy jeho předchůdce nazýváno „tání“, došlo naopak k výraznému ochlazení vztahů mezi státem a náboženskými organizacemi.

Dne 7. července 1954 přijal ÚV KSSS dekret „O velkých nedostatcích ve vědecko-ateistické propagandě a opatřeních k jejímu zlepšení“, který s ohledem na oživení činnosti „církve a různých náboženských sekt“ zvýšení počtu občanů praktikujících náboženské obřady, vyzval stranu, komsomolské organizace, ministerstvo školství, odbory, aby protináboženskou práci prováděly „systematicky, s veškerou vytrvalostí, metodou přesvědčování, trpělivého vysvětlování a individuálního přístupu k věřícím. " Implementaci Dekretu bránily neshody ve vedení, v důsledku čehož byl 10. listopadu 1954 přijat nový Dekret ÚV KSSS „O chybách při vedení vědecké a ateistické propagandy mezi obyvatelstvem“. přijat, který odsuzoval metody pomluv, urážek, administrativních zásahů do činnosti náboženských organizací, „místo nasazení systematické usilovné práce na podporu přírodovědného poznání a ideologického boje proti náboženství“.

Zintenzivnění protináboženského boje začalo po 20. kongresu, na kterém se Chruščovovi podařilo definitivně prosadit svou moc v zemi. Tajná rezoluce ÚV KSSS „Na nótu odboru propagandy a agitace ÚV KSSS pro svazové republiky“ O nedostatcích vědecké a ateistické propagandy „“ ze dne 4. října 1958 povinna. strana, Komsomol a veřejné organizace, aby zahájily propagandistickou ofenzívu proti „náboženským přežitkům“; vládní agentury bylo nařízeno provést správní opatření směřující ke zpřísnění podmínek pro existenci náboženských společenství. Dne 16. října 1958 přijala Rada ministrů SSSR dekrety „O klášterech v SSSR“ a „O zvýšení daní z příjmů diecézních podniků a klášterů“, které zrušily dřívější daňové výhody pro náboženské organizace. Kampaň se nesla pod heslem obnovení leninské legality a boje proti stalinismu.

V listopadu 1958 přijal ÚV KSSS usnesení „O opatřeních k zastavení poutí na tzv. „svatá místa“. Od roku 1959 začalo uzavírání stávajících kostelů. V lednu 1960 přijal Ústřední výbor KSSS uzavřenou rezoluci – „O opatřeních k odstranění porušování sovětských zákonů o kultech ze strany duchovenstva“. Od března 1961 bylo výnosem Rady ministrů SSSR otevírání a zavírání kostelů zcela převedeno do pravomoci krajských výkonných výborů, kterým bylo rovněž povoleno omezit zvonění. Kněžím sousedních kostelů bylo zakázáno společné bohoslužby o svátcích, účast dětí a mladistvých na chórech a bohoslužbách, nesmělo se stavět obytné domy pro kněze na náklady obce, byla omezena náboženská procesí, charita byla zakázána.

Dne 21. dubna 1960 charakterizoval práci nový předseda Rady pro záležitosti ruské pravoslavné církve Kuroyedov, jmenovaný v únoru téhož roku, ve své zprávě na Všesvazové konferenci komisařů Rady jejího bývalého vedení takto: „Hlavní chybou Rady pro pravoslavnou církev bylo, že ve vztahu k církvi nedůsledně prosazovala linii strany a státu a často sklouzla do pozice sloužících církevním organizacím. Rada zaujímala obrannou pozici vůči církvi a vedla linii nikoli k boji proti porušování kultovní legislativy ze strany duchovenstva, ale k ochraně církevních zájmů.

Tajný dekret ze 16. března 1961 „O posílení kontroly nad prováděním kultovní legislativy“ požadoval úplné obnovení dekretu z roku 1929 a zavazoval místní sovětské úřady zajistit přísná kontrola pro její provádění přijmout včasná opatření k odstranění porušování této legislativy ze strany duchovních a náboženských společností; všechny dekrety ze 40. let byly prohlášeny za neplatné. Tajná instrukce o aplikaci kultovní legislativy z března 1961 věnovala zvláštní pozornost skutečnosti, že duchovní nemají právo zasahovat do správní, finanční a hospodářské činnosti náboženských společenství. Pokyn poprvé identifikoval „sekty, jejichž doktrína a povaha činnosti je protistátní a divoké povahy, které nepodléhaly registraci: jehovisté, letniční a adventističtí reformisté“, které registraci nepodléhaly.

V masovém povědomí přežil výrok připisovaný Chruščovovi z té doby, ve kterém slibuje, že v roce 1980 ukáže v televizi posledního kněze.

1964-1991

V roce 1964 byl založen Ústav pro vědecký ateismus. V roce 1965 byly SDRPTS a SDRK sloučeny do Rady pro náboženské záležitosti (SDR) pod Radou ministrů SSSR; Nařízení SDR bylo zveřejněno poprvé. Rada sama měla právo rozhodovat o registraci a odhlašování náboženských spolků, o otevírání a zavírání modliteben a kontrolovat činnost náboženských organizací.

Nové trestní zákoníky z roku 1961 a vyhlášky prezidia Nejvyššího soudu RSFSR ze dne 18. března 1966 „O správní odpovědnosti za porušení právních předpisů o náboženských kultech“, „O vytváření dodatků k článku 142 trestního zákoníku RSFSR“ , "O použití článku 142 trestního zákoníku RSFSR", stanovil tři typy odpovědnosti za porušení náboženské legislativy: disciplinární, správní a trestní; vyhýbání se vůdcům náboženských sdružení při registraci a další jejich porušení právních předpisů o kultech byly potrestány správní pokutou (až 50 rublů), trestní odpovědnost (až 3 roky vězení) byla stanovena za porušení osobnosti a práva občanů pod rouškou vykonávání náboženských obřadů, nucené vybírání poplatků, výroba a hromadné rozesílání výzev, dopisů, letáků vyzývajících k nedodržování legislativy o náboženských kultech. Bylo zdůrazněno, že „správní, a tím spíše trestní odpovědnost, by se měla uchýlit pouze ve vztahu k zlovolným porušovatelům zákonů“. To nezabránilo například zatčení a odsouzení v roce 1969 BV Talantov.

Výnos prezidia Nejvyšší rady RSFSR „O změnách a doplňcích k výnosu Všeruského ústředního výkonného výboru a Rady lidových komisařů RSFSR ze dne 8. dubna 1929 „O náboženských společnostech““ zveřejněný v červnu 23, 1975, upřesnil postup registrace náboženských společností při zachování vícestupňového postupu. Pravomoci otevírat a zavírat chrámy byly přeneseny z místních Sovětů na SDR; konečné rozhodnutí zůstalo na něm bez časového omezení.

Ústava SSSR z roku 1977 zachovala skutečnou nerovnost občanů v závislosti na jejich postoji k náboženství: ateisté mohli svobodně propagovat své přesvědčení a věřící měli pouze právo „posílat náboženské kulty“ (článek 52). Šíření „vědeckého ateismu“ s marxistickou podporou se stalo povinností učitelů na školách a univerzitách a v místních stranických výborech existovaly pozice propagandistů na plný úvazek. Zároveň při absenci ideologické konkurence byla úroveň výcviku takového personálu nízká.

V perestrojce dochází k postupné revizi státní politiky vůči církvi.

Vyznání v SSSR

Pravoslaví

Jako největší konfesní skupina v Ruské říši, která v ní měla státní status, byla ruská pravoslavná církev bolševickým režimem vnímána nejen jako ideově nepřátelská náboženská instituce, ale také jako vnitropolitický oponent, semeniště kontrarevoluce. . Politické vedení SSSR si až do podzimu 1939 kladlo za úkol zcela zlikvidovat pravoslavnou církev, která se za aktivní pomoci orgánů GPU-NKVD rozpadla na různé legální i nelegální skupiny (viz články Renovace a Katakombský kostel); většina duchovenstva a drtivá většina episkopátu do roku 1939 byla buď fyzicky zničena, nebo byla v místech zbavení svobody.

V září 1939 poprvé v SSSR nastala situace, kdy vedení státu využilo pro své účely „starou církevní“ organizaci (Moskevský patriarchát) metropolity Sergia (Stragorodského) a přeřadilo jí pravoslavné struktury v r. území anektovaná SSSR na podzim 1939 a v roce 1940 (část Polska, Rumunska a Finska, pobaltské země).

V září 1943 došlo ke konečné změně politiky týkající se organizace „staré církve“ (právní patriarchální církve): bylo povoleno volit patriarchu, patriarchátu byla poskytnuta organizační a materiální pomoc; struktury "renovátorů" v roce 1944 byly okleštěny ("samolikvidace"); speciální vládní agentura pro vládní vztahy s Ruskou pravoslavnou církví - Rada pro záležitosti Ruské pravoslavné církve pod Radou lidových komisařů SSSR (později sloučena s Radou pro náboženské záležitosti).

Tajný výnos Rady lidových komisařů SSSR „O pravoslavných církvích a modlitebnách“ z 1. prosince 1944 zakazoval uzavření registrovaných pravoslavných kostelů a modliteben bez povolení SDRPTS. Tajná rezoluce „O otázkách týkajících se pravoslavné církve a klášterů“ ze dne 22. srpna 1945 udělila církevním strukturám (patriarchát, diecézní správy, farní společenství a kláštery) omezená práva právnické osoby a umožnila jim pořizovat vozidla, vyrábět a prodávat kostely. náčiní a náboženské předměty, bohoslužby, pronajímat, stavět a kupovat domy pro církevní potřeby. Byla zavedena praxe registrace pasových údajů při svátosti křtu a dalších.

Dne 16. října 1958 přijala Rada ministrů SSSR 2 usnesení: „O klášterech v SSSR“ a „O zdanění podniků diecézních správ, jakož i příjmů klášterů“; podle prvního výnosu byly ministerské rady svazových republik instruovány, aby zmenšily klášterní půdu, zakázaly používání najaté práce, stanovily postup pro užívání budov (s výjimkou míst pro bohoslužby), které se nacházejí na jejich území, kláštery , pouze na základě nájemních smluv uzavřených s místními úřady; druhý prudce zvýšil prodejní cenu svíček, což zvýšilo výši daně uvalené na příjmy svíčkářských dílen, zavedlo vyšší daňové sazby pro pozemky v užívání klášterů a zrušilo výhody pro kláštery na dani ze staveb a pronájmu půdy.

Patriarchát obdržel z lokalit záplavu stížností v souvislosti s hrozbou uzavření kostelů a klášterů pro nedostatek financí. Patriarcha Alexij I. při setkání s předsedou Rady pro záležitosti ruské pravoslavné církve Georgijem Karpovem 20. února 1959 protestoval proti dani z výroby svíček a proti útokům v tisku proti církvi a duchovenstvu, na které Karpov odpověděl, že dekrety nebudou zrušeny a musí být vykonány v plném rozsahu; v otázce otevření „13 - 15 kostelů“, které podle patriarchy dříve přislíbil Nikita Chruščov při jejich setkání 17. května 1958, Karpov „pripomenul patriarchovi, že N. S. Chruščov neslíbil otevření nových kostelů , ale uvedl, že při odeslání dopisu vláda tuto otázku zváží.

Od roku 1959 začalo hromadné správní uzavírání far a klášterů. V roce 1961 byla přes odpor věřících a patriarchy Kyjevsko-pečerská lávra opět uzavřena. Ve stejné době začalo zatýkání církevních aktivistů, kteří se pokusili oponovat vládní politice, včetně arcibiskupa Joba (Kresoviče) z Kazaně a arcibiskupa Andreje z Černigova.

Na žádost SDRPTS přijala v červenci 1961 Biskupská rada ROC dodatek k Předpisům o správě ROC, který vyloučil duchovní z účasti na administrativních, finančních a ekonomických činnostech farností.

Katolicismus

Před revolucí katolický kostel latinského obřadu v Rusku byla organizována do Mogilevské arcidiecéze s centrem v Petrohradě, která čítala 1 160 000 věřících, 331 farností a 400 kněží. Po únorové revoluci vznikl exarchát ruských katolíků byzantského obřadu. Exarchou se stal kněz Leonid Fedorov.

Pronásledování katolické církve v Rusku začalo po výnosu „O oddělení církve od státu a školy od církve“, vydaném v roce 1918. Zvláštní instrukce, které následovaly po dekretu, zbavily vlastnických práv všechny náboženské organizace včetně katolických farností a církevní majetek byl prohlášen za „veřejný majetek“. Odpor arcibiskupa Edwarda von Roppa proti znárodnění církevního majetku vedl k jeho zatčení 19. dubna 1919 a k deportaci do Polska o šest měsíců později.

Vedení katolické církve v Rusku převzal biskup Jan Tseplyak, který také protestoval proti znárodňování církevních budov a odstraňování náboženských předmětů z kostelů. Za něj byly v arcidiecézi na farách organizovány tajné nedělní školy a nějakou dobu fungoval podzemní seminář. V roce 1920 byl Tseplyak nějakou dobu zatčen; byl také zatčen v prosinci 1922, kdy byly všechny katolické kostely a kaple v Petrohradě uzavřeny a zapečetěny. V březnu 1923 bylo zatčeno 15 katolických duchovních z Petrohradu v čele s Ceplyakem a exarchou Fedorovem. Ve dnech 21. – 26. března 1923 s nimi proběhl v Moskvě soud, v jehož důsledku byli arcibiskup Ceplyak a prelát Budkevič odsouzeni k trestu smrti (pro Tepljaka byl později trest změněn na 10 let vězení), tři kněží a Exarcha Fedorov - na deset let vězení a 8 dalších kněží - na tři roky vězení.

V roce 1926 jmenoval papež Pius XI. biskupa Michela d'Herbigny apoštolským delegátem v celém SSSR. Zároveň nebylo oznámeno biskupské svěcení d'Herbignyho a účel jeho cesty do SSSR. Biskup d'Herbigny během svých návštěv SSSR v roce 1926 obnovil strukturu katolické církve zničenou během represí v letech 1919-1923, jmenoval Pia Eugena Neveu, Anthonyho Maleckiho, Boleslava Sloskana a Alexandra Frizona apoštolskými administrátory a tajně je vysvětil jako biskupové. O incidentu se dozvěděly úřady, d'Herbigny byl vyloučen, zbytek biskupů byl zatčen a buď vyloučen, nebo zastřelen. Podobný osud čekal většinu katolických kněží. Do roku 1935 nebylo na území SSSR více než 16 katolických kněží, do konce třicátých let zůstaly na území RSFSR pouze dva fungující katolické kostely - sv. Ludvíka v Moskvě a Panny Marie Lurdské v Leningradě, další kostely byly uzavřeny. Dostali status „kostelů na francouzských velvyslanectvích“ a jejich činnost jako „kostelů pro zahraniční diplomatické pracovníky“ byla pečlivě kontrolována úřady. Tento stav trval až do 90. let 20. století.

V letech 1939-1940 se součástí SSSR stala území s významným katolickým obyvatelstvem – západní Ukrajina, západní Bělorusko, Litva a Lotyšsko. Činnost Ukrajinské řeckokatolické církve byla zakázána po t. zv. Lvovský „sobor“ v roce 1946, inspirovaný NKVD, na kterém bylo i přes nepřítomnost všech řeckokatolických biskupů rozhodnuto o připojení řeckokatolických k pravoslaví. V Litvě a Lotyšsku byl v poválečném období také potlačován velký počet kněží, bylo uzavřeno velké množství kostelů a byly činěny pokusy o zničení náboženských svatyní, jako je Hora křížů. Katolická církev si však v těchto republikách na rozdíl od RSFSR, BSSR, Ukrajinské SSR ponechala biskupy a teologické školy, což jí dalo více příležitostí k fungování.

protestantismus

luteránství

Před revolucí bylo luteránství největší oficiálně uznanou a státem podporovanou protestantskou denominací v Ruské říši. Mezi luterány byli zástupci kádrových důstojníků, obchodníků, technické inteligence, prosperujícího zemědělství Povolží a Ukrajiny a dokonce i příslušníci nejvyšší aristokracie spříznění s císařskou rodinou. Po revoluci bylo mnoho z nich potlačeno nebo nuceno Rusko opustit. Zastavila se také finanční podpora ze strany státu. Zároveň etnické menšiny pobaltských národů (Finové, Estonci, Lotyši) dostaly příležitost vytvářet vlastní národní církevní sdružení. Jedním z nich byla „Finská evangelická luteránská církev severozápadu SSSR“ v čele s pastorem Seimarem Yammou Laurikallou, která vznikla 4. září 1923.

Se začátkem „bezbožné pětiletky“ se však situace výrazně změnila. Fary byly postupně zavírány, mezi těmi, kteří byli vyvlastněni a byli deportováni, bylo mnoho farníků-rolníků a od začátku 30. let začaly etnické čistky. Situaci zhoršovala skutečnost, že informace o represích byly aktivně využívány v protikomunistické propagandě v Německu a Finsku, což zase umožnilo sovětským úřadům považovat Němce a Finy za nespolehlivé. V roce 1937 nezůstal v SSSR ani jeden luteránský pastor. V letech 1938-39 byly uzavřeny poslední farnosti, které již neměly faráře.

V roce 1940 se Lotyšsko a Estonsko staly součástí SSSR, kde luteráni tvořili značné procento obyvatelstva, během krátkého předválečného období nedošlo v těchto zemích k výraznějším změnám v církevním životě. Situace se změnila po stažení německých vojsk. V roce 1944 hlava lotyšské církve Grinbergs a asi 60 % pastorů opustili zemi a mezi těmi, kteří zůstali, byli mnozí potlačeni. V důsledku toho církev ztratila až 80 % svých duchovních. Teprve v roce 1954 byla činnost církve opět legalizována. V roce 1967 měla lotyšská církev asi 90 pastorů a asi 400 000 lidí se považovalo za její farníky, ale církevní život se omezil na konání nedělních bohoslužeb. V podobné pozici se ocitla i Estonská církev. Na území Ruské federace nebyly až do období perestrojky oficiálně registrované německé luteránské komunity. Finové-luteráni mohli v 60. a 70. letech 20. století zaregistrovat tři farnosti v regionu Severozápad.

Křest

Na rozdíl od luteránů, evangelických křesťanů a baptistů (ECB) v carském Rusku (ve vztahu ke kterému se až do počátku 20. století v Rusku obvykle používal termín „studenti“; tyto denominace oběžníkem Ministerstva vnitra 3. září 1894 byly vyjmuty z ustanovení z roku 1883 - „Nejvyšší schválené stanovisko Státní rady o udělení práva na bohoslužbu schizmatikům všech vyznání“ – a byly definovány jako stoupenci „zvlášť škodlivých trendů“) až do vydání tzv. Nejvyšším dekretem ze 17. dubna 1905 byli pronásledováni úřady a ruskou pravoslavnou církví, což vedlo k jejich příznivému postoji k nastolení rovnosti náboženství po únorové a říjnové revoluci roku 1917.

Vůdce evangelických křesťanů Ivan Prochanov ve své autobiografii napsal: Jádrem bolševické politiky vůči náboženským organizacím byla svoboda pro všechny, s výjimkou těch skupin a duchovenstva, kteří se podíleli na politické opozici vůči novému režimu.<…>Svržení pravoslavné církve bylo tedy významným počinem, hlavním základem náboženské svobody... V praktickém každodenním životě jsme my evangeličtí křesťané viděli fakta potvrzující obecně příznivý postoj sovětských úřadů k náboženským skupinám... Když naši kazatelé a misionáři ukázali osvědčení vydaná Sověty v Petrohradě, byla jim okamžitě poskytována pomoc jak při pronájmu, pokud možno velkých sálů, tak při povolení tisknout oznámení zvoucí k bohoslužbám, při vyvěšování těchto oznámení na ulicích.

V roce 1917 byly stovky baptistických a evangelických křesťanských kazatelů a duchovních, kteří tam byli vězněni pod carskou vládou, propuštěni z vězení a z nevolnictví. V Moskvě v roce 1917 baptisté dostali dům v Maly Vuzovsky Lane, který dříve patřil reformované církvi, kde dodnes sídlí centrální baptistický kostel Moskvy. Zvláštním výnosem ze dne 4. ledna 1919 „O osvobození od odvod náboženské přesvědčení“ ECB nesměla sloužit v Rudé armádě. Tuto vyhlášku však v praxi prakticky nikdo nevyužil. A již v letech 1922-1923 provedli bolševici rozsáhlou akci zaměřenou na likvidaci společenství evangelických křesťanů a baptistů.

Již v březnu 1923 byly provedeny prohlídky a zatýkání v bytech moskevských baptistů a 5. dubna 1923 byl zatčen vůdce evangelických křesťanů I. S. Prochanov (autor předchozího citátu), který strávil několik měsíců v vězení. V následujících 5-6 letech represe periodicky slábly, ale vůbec se nezastavily.

Na baptistickém sjezdu v roce 1926 v Moskvě byl založen Federativní svaz baptistů SSSR, sdružující devět regionálních svazů: severoruský (s lotyšskou sekcí), volžsko-kamský, severokavkazský, sibiřský, dálněvýchodní, zakavkazský, vše- Ukrajinština (s německou částí), krymská, středoasijská.

V roce 1928 činil počet členů Federované baptistické unie asi 350-400 000; Svaz evangelických křesťanů - asi 350-400 000.

Ve 20. letech 20. století bylo ECB organizováno několik zemědělských družstev, jejichž celkový počet v roce 1929 byl asi 400. Prochanov dokonce vymyslel projekt na vytvoření města Evangelsk (město Slunce) na Altaji, ale tento projekt nebyl realizován. V květnu 1928 politbyro rozhodlo: „zlikvidovat případ s organizací Všesvazové rady evangelických křesťanů ve městě Evangelsk na Sibiři a informovat o tomto rozhodnutí příslušné výkonné výbory“. Ve stejném roce 1928 byl Prokhanov, utíkající před možným zatčením, nucen emigrovat.

V roce 1929 se rozšířilo zatýkání baptistických duchovních a evangelických křesťanů. Situace se stále zhoršovala se začátkem „bezbožné pětiletky“ a následnými represemi v letech 1937-1939. Teprve se začátkem války obnovilo svou činnost mnoho zlikvidovaných obcí. V říjnu 1944 se se souhlasem úřadů v Moskvě konala schůze zástupců společenství evangelických křesťanů a baptistů (celkem 45 delegátů) a vznikl Svaz evangelických křesťanů a baptistů (od roku 1946 - Svaz sv. evangeličtí křesťanští baptisté). Letniční nedostali povolení vytvořit svůj spolek. Někteří z nich vstoupili do církve ECB v roce 1945 za podmínek srpnové dohody (odmítnutí „modlení v jazycích“ při bohoslužbách a obřadu mytí nohou před přijímáním).

V roce 1960, na pozadí zintenzivnění protináboženské kampaně, byla AUCECB oddělena od „Iniciativní skupiny“, která byla později reorganizována na Radu církví ECB. Její členové odmítli zaregistrovat komunity u státních úřadů, založili podzemní produkci duchovní literatury a vytvořili organizaci na pomoc rodinám věřících, kteří se ocitli ve věznicích a táborech. Téměř od okamžiku svého vzniku začalo být nové církevní hnutí vystaveno masovým represím ze strany úřadů, které spočívaly v zabavování modliteben a náboženské literatury, vytváření problémů se zaměstnáním a výrazném omezování přístupu k přijímání vysokoškolské vzdělání atd. To vše bylo spojeno se zatýkáním aktivistů SC, kteří byli odsouzeni k poměrně dlouhým trestům vězení.

Řada historiků se domnívá, že to bylo masové (několik desítek tisíc lidí) celoruské hnutí SC ECB, které ukončilo Chruščovovo protináboženské tažení v SSSR. Státní perzekuce SC ECB skončila až na počátku 90. let.

letniční

Před revolucí byly v Rusku malé skupiny unitářských letničních. V roce 1921 zahájil náboženskou činnost v Oděse misionář Assemblies of God I. E. Voronajev. Svaz evangelických křesťanů, který vytvořil, se brzy rozšířil po celém území Ukrajiny, stejně jako ve středních oblastech Ruska, na Uralu a na Kavkaze a na Sibiři. V roce 1927 se svaz skládal z 350 komunit a 17 000 věřících.

V roce 1930 bylo zatčeno a potlačeno celé vedení svazu a centralizovaná činnost byla fakticky zastavena. V letech 1939-40, po zahrnutí území západní Ukrajiny, Běloruska a pobaltských států do SSSR, se místní letniční komunity sloučily do letničního hnutí Sovětského svazu. Za Velké vlastenecké války byla obnovena činnost Svazu evangelických křesťanů. V srpnu 1945 na nátlak úřadů vůdcové letničních A. Bidaš, D. Ponomarchuk (oba z Ukrajiny), I. Panko (z Běloruska) a S. Vashkevich (ze západní Ukrajiny) podepsali tzv. „srpnová dohoda“ o spojení s evangelickými křesťany a baptisty v jeden svazek. Část letničních komunit existovala v unii až do rozpadu SSSR.

Další část komunit brzy ze svazu vystoupila. Jelikož byli „neregistrovaní letniční“ v nelegálním postavení, znovu vytvořili centralizovanou strukturu v celém Sovětském svazu. Vůdci bratrstva byli opakovaně souzeni. Biskup I.P.Fedotov tak strávil celkem 18 let ve věznicích a táborech za protisovětskou činnost.

judaismus

28. prosince 1920 se objevil oběžník židovského oddělení Lidového komisariátu školství o likvidaci hederů a ješiv. Po ukázkových procesech v roce 1921 chederu ve Vitebsku a ješivy v Rostově byly všechny židovské náboženské vzdělávací instituce oficiálně uzavřeny. Řada vůdců a učitelů ješivy emigrovala se svými studenty.

Nicméně, po několik let hedři a ješivy stále pokračovali v podzemních aktivitách. V roce 1922 vytvořil Yosef Schneersohn, šéf Lubavitcher Hasidim (6. Rebbe), Výbor rabínů, který fungoval za pololegálních podmínek. V roce 1923 byly protináboženské aktivity proti judaismu z velké části pozastaveny: do konce 20. let se počet synagog ve srovnání s rokem 1917 zvýšil; v Leningradu v roce 1927 bylo 17 synagog a modliteben proti 13 v roce 1917. Od roku 1925 začala americká organizace Joint finančně pomáhat náboženskému vzdělávání. Obecně se 20. léta ukázala být nejliberálnějším obdobím náboženského židovského života v SSSR. Na podzim 1927, po zatčení a odsouzení, bylo Schneersonovi umožněno emigrovat do Rigy, který zde po přestěhování do Leningradu v roce 1924 vytvořil centrum Chabad, které se stavělo proti politice asimilace Židů.

Situace se změnila koncem 20. let 20. století; v polovině 30. let úřady povolily, aby jedna synagoga zůstala ve velkých městech s významnou židovskou populací. Do 1. prosince 1933 bylo uzavřeno 257 synagog, což bylo 57 % synagog, které existovaly v prvních letech sovětského režimu.

islám

20. listopadu (3. prosince 1917) byla přijata Výzva sovětské vlády „Všem pracujícím muslimům Ruska a Východu“, která uváděla: Muslimové z Ruska, Tataři z Povolží a Krymu, Kirgizové a Sarti ze Sibiře a Turkestán, zakavkazští Turci a Tataři, Čečenci a kavkazští horalé, všichni ti, jejichž mešity a kaple byly zničeny, jejichž přesvědčení a zvyky byly pošlapány cary a utlačovateli Ruska!

Před rokem 1929 byla oficiální politika vůči islámu nejpříznivější ve srovnání s linií uplatňovanou ve vztahu k jiným vyznáním a náboženským skupinám.

Ve dnech 16. – 25. září 1920 se v Ufě za předsednictví muftího G. Barudiho konal 1. celoruský kongres muslimů, na kterém byla zřízena Ústřední duchovní správa muslimů (TSDUM) jako nástupce Orenburgu. Mohamedánské duchovní shromáždění ve věcech náboženské správy muslimů v evropském Rusku, na Sibiři a v Kazachstánu.

Od počátku roku 1923 začalo uzavírání církevních škol okresu TsDUM. Mullahové začali otevírat podzemní školy, vedli kampaň za otevření náboženských škol, organizovali zasílání dopisů jménem věřících ústředním státním a stranickým orgánům.

června 1923 se v Ufě konal II. Všeruský kongres muslimských osobností, kterého se zúčastnilo 285 delegátů a mufti z Kokandu, Taškentu a Krymu. R. Fakhretdin byl zvolen Muftim a předsedou Diniya Nazarata. Tento kongres ukázal, že muftiát Ufa je Ústřední duchovní správou muslimů nejen jejich okresu, ale také většiny muslimů SSSR. 30. listopadu 1923 schválila NKVD RSFSR Chartu TsDUM, podle níž se její pravomoci rozšířily na evropskou část RSFSR a Sibiř, včetně kazašské ASSR. 21. srpna 1925 vydaly NKVD a Lidový komisariát školství RSFSR pokyn, podle kterého mohla být výuka muslimské víry nadále prováděna pouze v mešitách pouze osobám, které dosáhly věku 14 let nebo absolvovaly základní sovětská škola.

25. října 1926 se konal kongres muslimů z Tatarstánu, Baškirska, Kazachstánu, Ukrajiny, Čuvašska a oblastí RSFSR. Vedoucí představitelé země od nich obdrželi uvítací telegramy, které hovořily o nadcházející jednotě muslimů celého světa pod praporem sovětské moci ve jménu boje proti imperialismu.

Muslimské duchovenstvo aktivně přispívalo k provádění sovětské zahraniční politiky. V roce 1926 se konal první světový muslimský kongres. SSSR zastupovalo vedení Ústřední duchovní správy muslimů (TSDUM). Na sjezd byla z iniciativy sovětského diplomata Karima Chakimova vyslána delegace muslimů ze SSSR.

V druhé polovině 20. let zesílil tlak a propaganda proti všem náboženským institucím, včetně těch islámských. V roce 1930 bylo pouze v Tatarstánu z 12 000 mešit uzavřeno více než 10 000, 90 až 97 % mulláhů imuezzinů bylo zbaveno možnosti plnit své povinnosti.

Od roku 1944 byla správa duchovních záležitostí muslimů SSSR prováděna čtyřmi na sobě nezávislými centry - Duchovní ředitelství muslimů (SUM) Střední Asie a Kazachstán (Taškent), Zakavkazsko (Baku), Severní Kavkaz (Buinaksk (nyní Machačkala), evropská část SSSR a Sibiř (Ufa)

V 60.-80. letech 20. století bylo DUMům povoleno vydávat Korán, vydávat lunární kalendáře a poskytovat mešitám náboženské předměty; Začal vycházet časopis „Muslimové sovětského východu“.

Koncem 70. a začátkem 80. let došlo v jižních republikách SSSR k jasné aktivaci muslimských nábožensko-nacionalistických nálad, k čemuž přispěla válka v Afghánistánu a islámská revoluce v Íránu. Úřady KGB poznamenaly, že mezi tádžickou a uzbeckou mládeží široké využití přijal wahhábistickou doktrínu. V září 1981 ÚV KSSS přijal rezoluci „O opatřeních proti pokusům nepřítele využít „islámský faktor“ k účelům nepřátelským vůči SSSR“, doplněnou v dubnu 1983 usnesením „O opatřeních k ideologické izolaci reakční části muslimského duchovenstva“.

Mešity fungovaly ve většině velkých měst Střední Asie a Ázerbájdžánu; jejich počet však klesl z 25 000 v roce 1917 na 500 v 70. letech. V roce 1989 bylo v rámci všeobecného uvolnění omezení náboženství zaregistrováno několik dalších muslimských náboženských sdružení a některé mešity, které předtím vláda uzavřela, byly vráceny muslimským komunitám.

Buddhismus

Od konce 20. let. začala intenzivní nucená ateizace. Pod záminkou účasti lámů na protisovětských povstáních, k nimž do jisté míry skutečně došlo, začaly bolševické úřady v lokalitách na příkaz z centra zavírat a následně ničit datsany a khuruly, zatýkat lámy a zbavovat je důstojnosti. V době, kdy byla společnost dokončena v letech 1939-1940. byla zničena významná část klášterů a chrámů v Burjatsku a Kalmykii. Budovy jen pár z nich se dochovaly, a i to proto, že by se daly nějak využít. Majetek buddhistických chrámů (obrazy, sochy, knihy) byl většinou zničen, spálen a částečně odvezen do muzeí. Do konce 30. let. Buddhistická kultura v Burjatsku a Kalmykii oficiálně přestala existovat. Věřilo se, že náboženství bylo odstraněno, všechny jeho projevy byly nazývány „zbytky“ a byly tvrdě pronásledovány.

Náboženský disident

Významná část pravoslavného kléru a věřících v SSSR až do poloviny 40. let stála na protisovětských pozicích a připojovala se k podzemním církevním skupinám (viz článek Pravá pravoslavná církev); Následně, s ohledem na normalizaci vztahů mezi státními orgány a vedením Moskevského patriarchátu, které přešlo do pozice naprosté a bezpodmínečné loajality vůči komunistickému režimu, se v rámci ROC objevili jednotlivci i skupiny, vyjadřující nespokojenost s touto situací. Prvním známým ortodoxním disidentem byl Krasnov-Levitin, který od roku 1958 publikoval v samizdatu články popisující pronásledování a útlak věřících v SSSR.

Disidentské cítění bylo po dvacátých letech mezi baptisty zcela běžné; mnoho baptistických vůdců a aktivistů bylo odsouzeno k trestům odnětí svobody. V květnu 1960 vytvořil George Vins spolu s dalšími baptisty „Iniciativní skupinu“, která se později transformovala na Radu církví ECB, jejíž členové odmítli zaregistrovat své kongregace u státních orgánů.

V únoru 1964 vytvořili absolventi Leningradské univerzity Igor Ogurcov, Jevgenij Vagin, Michail Sado a další podzemní organizaci „Všeruský sociálně-křesťanský svaz pro osvobození lidu“ (VSKhSON), jejímž účelem bylo změnit stávající systém prostřednictvím ozbrojeného státního převratu; Ideologické směrnice VSHSON se do značné míry shodovaly s náladami křesťanské demokracie. Igor Ogurtsov, šéf VSHSON, a jeho spolupracovníci byli zatčeni a odsouzeni k dlouhým trestům vězení.

V červnu 1976 řada představitelů pravoslaví, katolicismu, baptistů, adventistů a letničních společně podepsala „Výzvu příslušníků křesťanských církví SSSR k domácímu i světovému společenství“, ve které protestovali proti omezování práv věřících v SSSR.

V prosinci 1976 byl z iniciativy kněze Gleba Jakunina (ROC), hierodeakona Varsonofyho (Khaibulin) a Viktora Kapitanchuka vytvořen Křesťanský výbor pro ochranu práv věřících v SSSR. Ve stejném roce došlo k prudkému nárůstu represí proti náboženským disidentům, jejichž organizované hnutí bylo do roku 1980 rozdrceno KGB.

V roce 1987 propuštěn z vězení Alexandr Ioilevič Ogorodnikov, který v roce 1974 založil spolu s filologem Vladimírem Porešim nábožensko-filozofický seminář pro studium teologického a filozofického myšlení, začal vydávat samizdatový časopis Bulletin křesťanské společnosti (BCS), jehož účelem bylo informovat čtenáře o náboženském dění v zemi; v srpnu 1989 vytvořil první křesťanskou politickou organizaci v SSSR - Křesťanskodemokratickou unii Ruska (politické sdružení stranického typu).

Převládající stereotypy o komunistech někdy brání obnovení pravdy a spravedlnosti v mnoha otázkách. Například se běžně věří, že sovětská moc a náboženství jsou dva vzájemně se vylučující jevy. Existují však důkazy o opaku.

První roky po revoluci

Od roku 1917 byl přijat kurz, který měl ROC zbavit vedoucí role. Dekretem o půdě byly zejména všechny církve zbaveny svých pozemků. Tím to však neskončilo... V roce 1918 vstoupil v platnost nový dekret, který měl oddělit církev od státu a školy. Zdálo by se, že je to nepochybně krok vpřed na cestě k budování sekulárního státu, nicméně...

Zároveň bylo náboženským organizacím odebráno postavení právnických osob, jakož i všechny budovy a stavby, které jim patřily. Je jasné, že o nějaké svobodě v právních a ekonomických aspektech už nemůže být řeč. Dále začíná masové zatýkání duchovních a pronásledování věřících, přestože sám Lenin napsal, že není možné urážet city věřících v boji proti náboženským předsudkům.

Zajímalo by mě, jak si to představoval?... Těžko na to přijít, ale již v roce 1919 pod vedením téhož Lenina začali otevírat svaté relikvie. Každá pitva byla provedena za přítomnosti kněží, zástupců lidového komisariátu spravedlnosti a místních úřadů a lékařských odborníků. Provádělo se dokonce i natáčení fotografií a videozáznamů, ale neobešlo se to bez zneužívání.

Člen komise například několikrát plivl na lebku Savvy Zvenigorodského. A to již v letech 1921-22. začalo otevřené vykrádání chrámů, což bylo vysvětleno akutní společenskou nutností. Po celé zemi zuřil hladomor, takže veškeré církevní náčiní bylo zabaveno, aby se hladové nakrmili jeho prodejem.

Církev v SSSR po roce 1929

S počátkem kolektivizace a industrializace se otázka vymýcení náboženství stala obzvláště akutní. Na tomto místě na venkově kostely na některých místech stále fungovaly. Kolektivizace na venkově však měla zasadit další zničující ránu činnosti zbývajících církví a kněží.

Během tohoto období se počet zatčených mezi duchovními třikrát zvýšil ve srovnání s lety ustavení sovětské moci. Někteří z nich byli zastřeleni, někteří byli navždy „zavřeni“ v táborech. Nová komunistická vesnice (JZD) měla být bez kněží a kostelů.

Velký teror z roku 1937

Jak víte, ve 30. letech teror zasáhl každého, ale nelze si nevšimnout zvláštní hořkosti vůči církvi. Objevují se domněnky, že to bylo způsobeno tím, že sčítání lidu v roce 1937 ukázalo, že více než polovina občanů v SSSR věří v Boha (záměrně byla do dotazníků zařazena položka o náboženství). Výsledkem byla nová zatčení – o svobodu tentokrát přišlo 31 359 „církevníků a sektářů“, z toho 166 biskupů!

Do roku 1939 přežili pouze 4 z 200 biskupů, kteří ve 20. letech 20. století obsadili kazatelnu. Pokud byly dřívější země a chrámy odebrány náboženským organizacím, tentokrát byly ty druhé jednoduše zničeny ve fyzické rovině. Takže v předvečer roku 1940 fungoval v Bělorusku pouze jeden kostel, který se nacházel v odlehlé vesnici.

Celkem bylo v SSSR několik set kostelů. Okamžitě se však nabízí otázka: pokud byla absolutní moc soustředěna v rukou sovětské vlády, proč nevyhladila náboženství hned v zárodku? Koneckonců bylo zcela v našich silách zničit všechny kostely a celý episkopát. Odpověď je zřejmá: sovětská vláda potřebovala náboženství.

Zachránila válka křesťanství v SSSR?

Je těžké dát jednoznačnou odpověď. Od okamžiku nepřátelské invaze byly ve vztahu „moc-náboženství“ pozorovány určité posuny, ba co víc – mezi Stalinem a přeživšími biskupy se navazuje dialog, ale nelze ho nazývat „rovným“. Stahl s největší pravděpodobností dočasně uvolnil sevření a dokonce začal „flirtovat“ s duchovenstvem, protože potřeboval na pozadí porážek pozvednout autoritu své vlastní moci a také dosáhnout maximální jednoty sovětského národa.

"Drazí bratři a sestry!"

To je vidět na změně ve Stalinově linii chování. Svůj rozhlasový projev začíná 3. července 1941: "Drazí bratři a sestry!" Ale přesně takto oslovují své farníky především věřící v pravoslavném prostředí, kněží. A velmi to řeže do ucha na pozadí obvyklého: "Soudruzi!". Patriarchát a náboženské organizace musí na příkaz „výše“ opustit Moskvu k evakuaci. Proč taková "obava"?

Stalin potřeboval církev pro sobecké účely. Nacisté obratně využívali protináboženské praktiky SSSR. Téměř představili svou invazi jako křížovou výpravu a slibovali, že osvobodí Rus od ateistů. Na okupovaných územích byl pozorován neuvěřitelný duchovní vzestup - staré chrámy byly obnoveny a nové byly otevřeny. V této souvislosti by pokračování represí v zemi mohlo vést ke katastrofálním následkům.

Potenciálním spojencům na Západě se navíc nelíbil útlak náboženství v SSSR. A Stalin chtěl získat jejich podporu, takže hra, kterou začal s duchovenstvem, je celkem pochopitelná. Náboženští představitelé různých denominací posílali Stalinovi telegramy o darech zaměřených na posílení obranyschopnosti, které se následně široce šířily v novinách. V roce 1942 vyšla kniha Pravda o náboženství v Rusku v nákladu 50 000 výtisků.

Zároveň je věřícím dovoleno veřejně slavit Velikonoce a konat bohoslužby v den Zmrtvýchvstání Páně. A v roce 1943 se stane něco neobvyklého. Stalin zve přeživší biskupy, z nichž některé den předtím propouští z táborů, aby zvolili nového patriarchu, kterým se stal metropolita Sergius („loajální“ občan, který v roce 1927 vydal odpornou deklaraci, ve které souhlasil, že bude „sloužit“ církve sovětskému režimu).

Na téže schůzi daruje z „mistrova ramene“ povolení k otevření duchovních vzdělávacích institucí, vytvoření Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve, převedení bývalé budovy rezidence německých velvyslanců na nově zvoleného patriarchu. Generální sekretář také naznačil, že někteří představitelé utlačovaného kléru by mohli být rehabilitováni, počet farností se zvýšil a zabavené nádobí se vrátilo do kostelů.

Věci však nepřesáhly náznaky. Některé zdroje také říkají, že v zimě roku 1941 Stalin shromáždil duchovenstvo, aby uspořádal modlitební bohoslužbu za udělení vítězství. Tichvinskou ikonu Matky Boží přitom obletělo letadlo kolem Moskvy. Sám Žukov prý v rozhovorech nejednou potvrdil, že nad Stalingradem byl uskutečněn let s Kazaňskou ikonou Matky Boží. Neexistují však žádné listinné zdroje, které by to dosvědčovaly.

Někteří dokumentaristé tvrdí, že se modlitby konaly i v obleženém Leningradu, což je docela možné, vzhledem k tomu, že nebylo kde jinde čekat na pomoc. Lze tedy s jistotou konstatovat, že sovětská vláda si nekladla za cíl náboženství úplně zničit. Snažila se z ní udělat loutku ve svých rukou, která by se někdy dala použít pro vlastní zájmy.

BONUS

Křížek buď odstraňte, nebo si vyzvedněte členskou kartu; buď svatý nebo vůdce.

Velkému zájmu nejen mezi věřícími, ale i mezi ateisty jsou ty, ve kterých lidé usilují o poznání podstaty bytí.

- Jít do kostela!- jeden ze společníků mi jednou řekl, když šlo o snížení příjmů v jednom z oborů podnikání. Pak půl hodiny mluvil o úpadku mravů, o tom, že byznysmeni chodí do kostela málokdy, ale potřebují situaci nějak napravit: vždyť jen církev je schopna sjednotit národ, zlepšit osobní život a samozřejmě zlepšit věci v podnikání. V určité chvíli jsem nemohl pochopit: přede mnou je čtyřicetiletý IT specialista nebo sedmdesátiletá babička?!

Ve skutečnosti mám k náboženství kladný vztah a sám jsem pravoslavný. Jen jsem nikdy nepovažoval církev za nástroj pro řešení mých osobních životních problémů a hlavně za nástroj zlepšující obchodní procesy. náboženství pro mě - je to koutek klidu, kde se můžete zříci každodenního shonu a přemýšlet o věčných tématech (odpuštění, láska, pomoc).

Církevní služebníci se mi zdají být specialisté, kteří mohou pomoci právě najít tento klid a naučit vás zříci se každodenního života kvůli těmto několika minutám denně jasných myšlenek. Možná se mýlím, ale jak mi může člověk, který vůbec netuší, co je to moderní online podnikání, o nuancích nemluvě, skutečně pomoci v obchodním rozhodování? A vůbec je zvláštní, když si kněží zkoušejí image poradců ve všech otázkách souvisejících s životem věřících, zejména s byznysem a politikou.

Tak vypadal obyčejný kněz ve 40. letech minulého století. Ukazuje cestu k partyzánům

Náboženství - opium pro lidi. Koneckonců, jak prostorná fráze! Když je totiž člověk absolutně zbaven schopnosti převzít zodpovědnost za svůj život, podvědomě hledá někoho, kdo tuto zodpovědnost nějak přijme. Předpokládejme, že muž nemá dostatek vůle, aby se rozvedl se svou ženou. Tady je v životě slabý. Šel jsem do kostela, požádal kněze o radu a on odpověděl, že prý zahoď své špatné myšlenky a žij v míru se svou ženou. Jak bude osoba jednat? S největší pravděpodobností svou ženu vydrží, nuda dále.

Náboženské osobnosti a generální tajemník SSSR soudruh Leonid Brežněv

Nebo politika. V žádném sekulárním státě církev rozhodně není místem agitace a církevní duchovní nemohou být agitátory, ale v Rusku je to jinak! Ne, ne, ano, a kněz řekne pár slov o stabilitě, kterou vybudoval Petrov-Ivanov-Sidorov. Ne, ne a bude chválit guvernéra, který zaplatil nějaké peníze na nový chrám. Na Kavkaze je obecně vše jasné - může být jen jedna volba a všichni budeme hlasovat pro toho a takového člověka!

Takže tady je to zajímavé. V SSSR bojovali proti náboženství, všemožně bránili šíření vlivu církve na obyvatelstvo. Přesto se většina kněží nenarodila v SSSR (například duchovenstvo 40.–50. let) a pamatovali i na cara a vlast. A to byla pro nově zrozenou zemi obrovská rizika. Najednou kněz začne učit mládež, že Lenin - je to jen holohlavý chlap a komunismus - něco druhořadého (ve srovnání např. s vírou)? A pokud zítra opravdu přijde rozkaz jít zabít odpůrce komunismu, co tomu řeknou takoví věřící?! Že nemohou zabíjet, protože víra zakazuje? Navíc kněží v sovětské éře nebyli agitátoři.

Ukazuje se, že náboženství bylo v SSSR zakázáno, protože vedení země prostě nemělo skutečné páky vlivu na církev? Tehdy bylo těžké přimět kněze na finanční jehlu: konzumerismus se vůbec nerozvinul (a byl v SSSR vlastně zakázán), a proto nikdo nepožadoval stavbu nových kostelů. Chrámy se proměnily ve skladiště, tělocvičny, koncertní sály nebo kluby. Ústřední výbor KSSS se snažil všemi možnými způsoby zničit samotný komunikační kanál mezi nekontrolovanou malou skupinou kněží a velkou skupinou věřících.

Katedrála Narození Krista (Chrám Krista Spasitele) po výbuchu ve 30. letech minulého století

Nyní se na každém volném rohu staví chrámy. Samotný počet pravoslavných kněží přesahuje 33 000 (to jsou pouze kněží a jáhni) a celkový počet personálu podporujícího činnost ROC v Rusku je myslím mnohem vyšší než 100 000 lidí. Stát všemožně podporuje církevní aktivity, a to jak finančně, tak svými rozhodnutími například o přidělování pozemků. Je zřejmé, že hněv nevystřídalo ani milosrdenství, ale velkorysost.

Moderní kněží si žijí mnohem lépe než jejich kolegové ze SSSR

Ukazuje se, že spojení mezi církví a lidmi bylo od dob SSSR nejen obnoveno, ale také výrazně posíleno. co se změnilo? Obává se stát o duševní klid svých občanů, nebo se našel přístup, kdy církev a úřady jednají společně? Ukazuje se, že zvýšená míra konzumu se přidala k touze po kněžích žít lépe: mít mercedesy, vily, jachty? Vyvolává zvýšená poptávka po zboží také velmi specifickou nabídku tohoto zboží výměnou za něco?

Jak vnímáte náboženství obecně a ruskou pravoslavnou církev konkrétně? Navštěvujete často kostel: berete svou rodinu do služby nebo ne? A hlavně, jak se změnila církev od dob SSSR, jsou mezi mými čtenáři takoví, kteří mohou udělat srovnání?

Na otázku, jaké byly důvody pro vznik ateismu v SSSR? daný autorem sát nejlepší odpověď je --- V letech občanská válka mladý sovětský stát přijal nejpřísnější opatření proti kněžím různých náboženství kvůli jejich otevřeně kontrarevolučnímu postavení. Náboženské instituce byly pronásledovány, protože komunistický bolševický režim v nich viděl ideologicky a duchovně nepřátelskou sílu jejich moci.
--- Ve 20. a 30. letech 20. století existovalo v SSSR masové institucionalizované ateistické hnutí. Přední protináboženskou organizací byl Svaz militantních ateistů. Velkou roli při jeho vzniku sehrály noviny Bezbožnik, vycházející od roku 1922. V srpnu 1924 vznikla v Moskvě společnost přátel listu Bezbožnik (ODGB). V dubnu 1925 se konal První kongres, na kterém byla vytvořena jediná celounijní protináboženská společnost, která přijala název „Unie ateistů“. Docházelo k procesu uzavírání kostelů ve správním řádu s konfiskací majetku. Církevní vůdci byli zatčeni a zničeni.
--- V té době byla strategická linie sovětského státu ostře protináboženského charakteru, protože sovětské úřady považovaly církev za „brzdu socialistické výstavby a kulturní revoluce“.
--- Strana si dala za úkol „ideologický boj proti náboženství ve všech jeho projevech, formování vědeckého vidění světa mezi pracujícím lidem, prosazování přírodních věd a ateistických poznatků, individuální práci s věřícími, výchovu propagandistů a ateistických agitátorů, vydávání vědecké a populárně-naučné literatury a řady periodik, pořádala muzea a výstavy, prováděla vědecký výzkum v oblasti ateismu a kritiky náboženství. Práce probíhala pod heslem „Boj proti náboženství je boj za socialismus“, spojující ateistickou propagandu s ekonomickými, politickými a kulturními úkoly...
---------
Takový aktivní boj nové, sovětské vlády s náboženstvím byl vysvětlen následovně: „Musíme zásadně změnit způsob života společnosti, k tomu potřebujeme ateistickou revoluci. , která souvisí s minulým protilidovým režimem. a stará vykořisťovatelská ideologie."...
..

Odpověď od 22 odpovědí[guru]

Ahoj! Zde je výběr témat s odpověďmi na vaši otázku: jaké byly důvody pro vznik ateismu v SSSR?

Odpověď od hloupost[guru]
v lidech se probudila mysl

Odpověď od V M[guru]
Ve věcech víry se komouši bojí jakýchkoli konkurentů

Odpověď od Michail Levin[guru]
ve skutečnosti byl komunismus určitým druhem náboženství, protože pro něj byla „stará náboženství“ přímými konkurenty.
ale to, co bylo zasazeno do SSSR ateismus, lze nazvat dobře, s velmi velkým rozsahem. Ateismus je světonázor starý minimálně 20 století! A komouši implantovali něco úplně jiného: místo přednosti rozumu byla implantována absolutní autorita vousatých „proroků komunismu“. Už ve škole jsem se strašně rozhořčil v učebnici astronomie „ale o čem nelze pochybovat, je, že Vesmír je nekonečný a homogenní v čase a prostoru, jak učili velcí Engels“. "Není pochyb" a odkaz na autoritu - to je 100% náboženské myšlení!

Odpověď od Eurovize[guru]
Dva tygři v jedné kleci spolu nevycházejí, bylo nutné nahradit jednu víru druhou a Krista Leninem, a to se stalo!

Odpověď od Viktor Novický[guru]
Důvodem (rozumného) ateismu je vysoká úroveň inteligence obyvatel regionu. Úroveň inteligence je zase součinem přirozeného objemu mozku a úrovně výchovy/vzdělávání.
Vzhledem k tomu, že chladné klima obdařilo Rusko dostatečně velkým objemem mozku, stačilo, aby ateismus přinesl na své území špičkové technologie. Co se stalo koncem 19. – začátkem dvacátého století.
Navíc to, co bylo v sovětském Rusku, nelze nazvat plnohodnotným ateismem. Bylo to polonáboženství, kde byl kult bohů nahrazen kultem hrdinů. Konkrétně v Rusku – kult Marxe, Lenina a Stalina. To se dá pochopit. Příroda miluje plynulé přechody a malé krůčky.
Mimochodem, lze poznamenat, že masový ateismus v zemích s teplým klimatem je v zásadě nemožný, protože teplé klima omezuje růst mozku. A malý mozek, bez ohledu na to, jak moc ho osvítíte, bude tíhnout k mystice a zjednodušenému mytologickému obrazu světa.
A další otázka. - Proč tak náhle? Za prvé, zničení kostela v první čtvrtině dvacátého století. Pak tolerantní přístup ve druhém nebo třetím a sympatický v posledním?
Zde se asi vyplatí podívat se na vypočítaný harmonogram letního slunečního záření v Rusku. Ještě více radiace, čím větší je temperament populace, tím více je přitahována k pokroku, a tedy k ateismu. A naopak. Jako kdyby.