İnsan olmak ne anlama geliyor? Osho Reasoning'in insan olmanın ne anlama geldiğine dair alıntıları.

Delia ve Fernand: Bize insandan bahsetmenizi istiyoruz, çünkü bu kelime insan görünümündeki tüm canlıları tanımlamak için kullanılıyor. Ancak davranışları çoğu zaman son derece belirleyici bir biçimde farklılık gösterdiğinden ve çıkarları, bazıları için asil ve iyi olanın, bazıları için aşağılık, bazıları için ise kötü olacak kadar farklı olmasından dolayı, insan görünümünün altında temel çelişkilerin gizlendiği ortaya çıkar. Ayrıca kendimizde bazen doğamızın bir kısmının, bazen de diğer kısmının hakim olduğunu görüyoruz. Bazen içimizde hangi fırsatların saklı olduğunu bile bilmiyoruz ve ortaya çıktıklarında bu bizim için tam bir sürpriz oluyor. Bu farklı “benliklerimizi” bilincimizi bulandırmamak, en azından hayatlarımızı mahvetmemek ve başkalarına zarar vermemek için doğru yöne nasıl yönlendirebiliriz?

Bu sorunun birkaç yönü var. Bazılarına şimdi, bazılarına ise biraz sonra değineceğiz.

Öncelikle insan dediğimiz canlının ne birleşik, ne de homojen olduğunu hatırlatmakta fayda var. Ve doğası gereği heterojen olduğundan, tezahürlerinde süreklilik ve değişmezlik bekleyemeyiz. Tamamen fiziksel bir düzlemde bile, bazen yakından ilişkili ancak yine de farklılıkları olan şeyleri adlandırmak için aynı kelimelerin kullanıldığı durumlar ortaya çıkar. Mesela “sandalye” kelimesini söylersem, bu nesnenin görüntüsü hayalinizde belirecektir. Ama size bu nesnenin yatay mı yoksa dikey mi olduğunu sorsam bana ne söylersiniz? Bunun hem dikey hem de yatay unsurlara sahip olduğunu ve hatta ne tam olarak dikey ne de tam olarak yatay olan bazı unsurların olduğunu yanıtlayacaksınız. Ayrıca sabit olanların yanı sıra hem dikey hem de yatay olarak monte edilebilen hareketli elemanlar da içerebilmektedir. Başka özelliklerin de belirtilebileceği konusunda hemfikir olun: Bir sandalye aynı zamanda sert ve elastik unsurlardan vb. oluşabilir.

İnsanları da aynı şekilde değerlendirmek gerekir. Derslerimizde, tüm eski insanların, insanın yapısını göz önünde bulundurarak, onu farklı, az çok uyumlu bedenlere, ihtiyaca ve duruma göre bilincin hareket etmek için kullandığı bir tür “iletken” olarak ayırdıkları gerçeğinden bahsettik. birikmiş deneyim. Ve potansiyel olarak gelecekte, evrimimiz izin verdiğinde ve onlara gerçekten ihtiyaç duyduğumuzda kullanmak zorunda kalacağımız bedenlerimiz var.

Her insanın aslında yedi bedenden oluştuğunu söyleyen yedili yapıyı eski Mısırlılar ve eski Hintlilerden öğrendik. Ve bu bedenler birbirine bağlı olduğundan ve doğanın yedi farklı boyutunda veya düzleminde çalıştığından, netlik sağlamak adına, terazi veya dalgıç kıyafeti gibi üst üste bindirilmiş olarak hayal edilebilirler. Bu karşılaştırmanın şartlı olduğunu tekrar ediyorum ancak ilk aşamada uygun bir imaj oluşturmamıza yardımcı olacaktır.

Anatomi, sinir sistemi ve dolaşım sistemi gibi fiziksel bedenin çeşitli sistemlerinin şekil olarak çok benzer olduğunu ve birçok yerde iç içe geçmiş olduğunu göstermektedir. Sinir sistemini, iskelet sistemini ve dolaşım sistemini mükemmel bir şekilde izole edebilseydik, ilk bakışta yapı olarak çok benzer görünürlerdi. Yine de farklıdırlar ve eğer onları dikkatlice incelersek kökten farklı olduklarına ikna oluruz; öyle ki onları bir arada görmeseydik, gerçekte oldukları gibi doğrudan etkileşim içinde olduklarını hayal edemezdik. Deneyimsiz bir göz için kasın kaval kemiğine bağlanması basit bir düzensizlik gibi görünebilir; bir arterin beyinden geçişi - serebral kıvrımlardan biri; belirli bir bölgeye kan sağlanmasından sorumlu sinir ganglionunun bir dalı - lif benzeri bir şey vb.

Bunu kalpteki alçakgönüllülükle anlamak kolaydır... Ama aniden her şeyi bilmek istersek ve kibirimiz (ki bu bir dereceye kadar bilinçaltımızın bir tezahürüdür) bizi kaba bir şekilde ileri itmeye başlarsa, o zaman bir sürü gibi mandaların narin çiçeklerinin yanından hızla geçeceğiz. Toz ve mesafe onları bizden gizlediğinde soruyoruz: “Bu çiçekler nerede?” Ve eğer çiçekler bilginin sembolü olarak anlaşılırsa, fark edilmeden yanlarından geçmenin, hatta -en iyi niyetle- onları ayaklar altına almanın ne kadar kolay olduğu ortaya çıkacaktır.

Sevgili dostlar, sanki yürüyormuş ve güzel manzaranın tadını çıkarıyormuş gibi, gereksiz koşuşturmalar ve gereksiz duraklamalar olmadan, hayatı sorunsuz bir şekilde geçirmenizi tavsiye ediyorum. Özünde, çevredeki gerçeklik tam olarak böyledir.

Ama konumuza dönelim. Yani, kadim öğretilere göre, kadim oldukları için değil, doğru oldukları için ve yüzyılımızda başka hiçbir teori bu kadar inandırıcılıkla ayırt edilmediği için, insan dediğimiz kişi "aşağıdan yukarıya" oluşur. - yedi bedenden oluşur: fiziksel, hayati, zihinsel, zihinsel somut, zihinsel ruhsal, sezgisel ve daha yüksek, gerçekten ruhsal. Her biri hakkında daha ayrıntılı bir açıklama yapalım.

Fiziksel beden: programlanmış bir "robot", en mükemmel elektro-termodinamik makine, ancak diğer makinelerden daha değerli değildir. "Ben"imiz ona aşıktır ve onunla özdeşleşir, tıpkı bazen kendimizi arabamızla veya en sevdiğimiz hayvanla özdeşleştirdiğimiz gibi. Fiziksel düzlemde ona ihtiyacımız var, ancak bu ihtiyacı abartıyoruz, bunun her zaman yararlı olacağına ve onsuz varoluşumuzun imkansız olduğuna inanıyoruz. Kendimizi bu makineyle o kadar özdeşleştiriyoruz ve ona o kadar önem veriyoruz ki, kural olarak, tıpkı fren yapan bir arabada olduğu gibi, yalnızca ona yansıdığının farkına varmadan, diğer tüm işlev ve yeteneklerimizin ona bağlı olduğuna inanıyoruz. sürücünün durma isteğini yansıtır.

Yaşam bedeni: başka bir "robot", ancak maddeden değil enerjiden oluşur. Bu vücut moleküllerin birbirine bağlanmasını ve işlevlerini belirler. Nesnel yaşamı karakterize eden, toplu olarak yaşamsal olgular olarak adlandırılan tüm olguların meydana geldiği yer burasıdır. Onu bir tür şeffaf "çift", fiziksel bedenin bir kopyası olarak algılamak için sofistike bir medyum olmanıza gerek yok. Daha doğrusu bu fiziki beden onun bir kopyasıdır. Beden tam da bu “çift” parçalandığında (ölümün doğrudan sebebini kastediyorum) ölür.

Psişik veya astral beden: başka bir "robot" ama çok daha "spiritüel". Bu aynı zamanda bir tür “çifttir” ama psişik maddeden oluşur. Yüzeysel duygu ve hislerimizin kaynağı burada yatmaktadır. Ani öfke ya da geçici sevinç gibi hayatımızdaki pek çok dürtünün geldiği yer burasıdır. Bu beden zevkle beslenir ve gerçek ve mecazi anlamda acıyı reddeder. Bu dünyanın yanılsamalarının pençesinde olduğu için duygular yaşar ve kendisi değişken, kararsız, korkulu ve sinsidir - kötü olduğu için değil, "hissetme", zevk alma veya zevk alma ihtiyacı nedeniyle. Bu, seksin ve bedensel arzuların temelidir. Bir kişinin aşırı materyalist doğası veya sonuçları - kompleksler, melankoli, bağlanma şeklinde - fiziksel yaşamı birbirine bağlayan derin "şok" durumları nedeniyle varlığının uzatıldığı durumlar dışında, ölümden sonra yavaş yavaş çözülür. sonraki enkarnasyonla.

Zihinsel somut beden veya arzular bedeni: “Yükselişimize” devam ederek zihinsel maddeden yaratılan bu “araçla” karşılaşırız. Bu, hem makul hem de aşırı egoizmimizin temelidir. En derin sevinç ve üzüntünün kökü. Büyük arzuların, büyük sevginin ve büyük nefretin bulunduğu bir kap. Bu bizim "ben"imizin "en düşük" halidir. Önceki tüm gövdeler makine olarak kalır. Yıkıma karşı direniş dışında, "Ben"lerine dair herhangi bir farkındalıkla karakterize edilmezler. İkincisi, aslında, yanlış bir şekilde cansız nesneler olarak adlandırılanlar da dahil olmak üzere, tüm canlılarda bulunan bir "kendini koruma içgüdüsüdür". Spesifik zihin aslında bir beden değildir, ancak "aşağıda" olanın bir parçası olarak, takip edenlere destek, öncekilere taçtır. Onun varlığı ikili. Hem ölür hem de ölmez, çünkü bir yaşamdan diğerine, bir sonraki enkarnasyonu belirleyen ve "ben"imizin gelişmesine yardımcı olan deneyimi depolayan bir dizi alt düzlem ondan kalır. Bencilliğin, saldırganlığın ve korkunun kökü budur. Ayrıca her türlü eylem ve her şeyden önce doğası gereği “bireysel” olan eylemler için etkili bir motordur. Bu, kelimenin alışılagelmiş anlamıyla “özel hayatımızın” son seviyesidir. Gerçek zihinsel beden: bu bizim Zihnimizdir, bizim “Ben”imizdir. Bu artık bizim çevremiz olmayan ve bize bireyselliğimizin ve başkalarının varlığından ayrı varoluşumuzun farkındalığını veren bir şeydir. Yüce, fedakar düşünceler, harika fikirler ve matematiksel soyutlamalar içerir. Onun içinde dinleniyoruz, zamanlarını bekliyoruz, tüm kahramanca hayallerimiz. Burada, hem bireysel hem de topluluğa bilinçli katılım açısından reenkarnasyonlarımızdan geriye kalan en iyi şeyleri anılar aracılığıyla birbirine bağlayan bir bağ örülür. Bu bizim Bilincimizdir, bize ilham veren ya da sitem eden iç sesimizdir. Eğer merakımız somut zihinde yer alıyorsa, o zaman Aklın kendisi diyalektik sorularımız ve cevaplarımız için dayanak noktasıdır, sıradan argümanlar güçsüz olduğunda ortaya çıkan mistik vahiylerin temelidir. Aklımızla kavrayabildiğimiz tüm çelişkiler burada doğar ve ölür.

Sezgisel beden: bu "yüksekliklerde" "beden" kavramı yalnızca koşullu olarak kullanılır - organizasyon ilkeleri burada mevcut olmadığı için değil, bu düzeyde ilkeler ve hedefler olarak algılayamadığımız başka yasalar da vardır, ancak yalnızca sezgisel olarak hissedebilir. Burada, rasyonelliğin sınırlarını aşan ve insan evriminin bu aşamasında henüz gelişmemiş olan doğrudan Bilgi bulunur. Gerçekte, genellikle sezgi dediğimiz şey, zihinsel bedenimizde faaliyet gösteren sezgisel alt bedenin bir tür tezahürüdür. Sonuçta, geleneksel öğretilere göre, bu cisimlerin her biri yedi alt gövdeden oluşur; bunlar, bazılarının diğerlerine sıkı bir şekilde yerleştirildiği eşmerkezli halkalar gibi, kendi içindeki bütünü, bileşen parçalarının birliği olarak yeniden üretiyor gibi görünmektedir.

Manevi beden: Varoluş İradesinin bulunduğu yer. Kozmik Zihin'den izole edilmiş, yakın varoluşumuzun başlangıcı. En yüksek anlamıyla “Ben”imiz. Tüm eylemlerimizin sessiz düşüneni ve kendimizin nihai yargıcı. Bu, içimizdeki Platon ve Pavlus'un Tanrısıdır. Bu, Mısırlıların "tanrılara benzeyen" Osiris-Ani'sidir.

Bize en eksiksiz biçimde ulaşan ve şu anda en derinlemesine incelenen Doğu kaynakları, genellikle üç yüksek cisme amorf özellikler bahşeder. Ancak mesele, kutsal dillerin ifade ettiğini doğru bir şekilde aktaramayan günlük dillerimizin yoksulluğudur. Sonuç olarak metafizik olan her şey sınırlı aklımızla kavramaya çalıştığımızda kaybolur veya sesi kaybolur. Sınırlı sayıdaki “araçların” yardımıyla “aşağıdan” baktığımızda, yüksek organizasyon sisteminin anlayışımıza meydan okuduğunu görüyoruz. Aynı şekilde, çıplak gözle gözlemleyen biri için yıldızlı gökyüzü, yıldız ışıklarının kaotik bir karmaşasından başka bir şey değildir. Bizden milyonlarca ışıkyılı uzaklıkta bulunan yıldızları sanki aynı düzlemdeymiş gibi görüyoruz, ancak yine de bize öyle geliyor ki onlar çok uzakta değil. Çıplak gözle her şey o kadar anlaşılmaz ki, sonunda başımızın üzerinde bir tür dönen kaos hissediyoruz.

Aynı şey mikrokozmosta da olur ve sayısız formun karmaşık yaşamını mikroskopla gözlemleyen bir öğrenci, bunu hiçbir anlam ve bağlantı olmadan toz olarak algılar. Ancak Evrende her şey akıllıca birbirine bağlıdır ve genel bir uyuma tabidir. Anlayışımız yeterli olduğu sürece her yerde bu doğrudur ve eğer bir şeyi anlayamıyorsak, bu henüz ona inanmamak için bir neden değildir.

Maneviyatı kaos ve rastlantısallıkla ilişkilendirmek, anlayışımızın ötesinde olanı inkar etmekten başka bir şey değildir. İnsanlar bilinmeyen her şeye doğaüstü, fantastik nitelikler verme eğilimindedir. Ama her şey, İlahi Düşünen'in, yani Tanrı'nın, biz ona ne dersek, sayesinde muhteşem bir ahenkle tâbi kılınmıştır. Eğer İyi, en iyinin, saf ve bozulmazın seçimi ise; Adalet, her şeyin başkalarıyla olan ilişkisindeki değerinin belirlenmesi ise; Eğer Düzen, her şeyin kendi doğal yerinde düzenlenmesiyse, o zaman İyilik, Adalet ve Düzen, özünde hiçbir çelişki bulunmayan bu güzel Evrenin dayanaklarıdır. Görünen çelişkiler aslında uyumun itici güçleri ve Evrenin tek bir bütün olarak işleyişinin koşuludur. Hedefleri bilen, İlkeleri anlar. Kybalion'un dediği gibi, "yukarıdaki nasılsa, aşağıdaki de öyledir."

D. ve F.: Peki ama bu uyumun varlığını kabul edersek, neden içimizde bu kadar çok çelişki bir arada var oluyor ki, bazen kendimizi aziz gibi hissedip öyle davranıyoruz, bazen de tam tersine kötülük ve bencillik tarafından kontrol ediliyoruz? Üstelik bu farklı durumlar günlere ve dakikalara göre ayrılabiliyor.

Bu bedenleri asansörle birbirine bağlanan yedi katlı bir ev olarak hayal edin. Bu durumda asansörde hareket eden kişiye Bilinç diyeceğiz. Durduğu zemine göre şu veya bu manzara, şu veya bu ortam açılıyor önünde. Asansör, çağrının geldiği kata gidecek ve birkaç dakika sonra durabileceği başka bir kata gitmeyecektir. Doğulu bilgeler bilinci, aynı ağaç üzerinde daldan dala atlayan ve neredeyse hiçbirinde durmayan bir maymuna benzetmişlerdir. Örneğin, bilinciniz az önce bahsettiğim şeye odaklanmışsa, bina örneğimizde dördüncü ya da beşinci kattasınız demektir. Ancak o anda biri size sert bir darbe vurursa anında alt kata geçersiniz ve bir süreliğine vücudunuzdaki morluk sizin için dünyanın en önemli yeri haline gelebilir.

D. ve F.: O zaman bilincin bir bakıma sekizinci beden olduğu, hareketli olduğundan diğer bedenleri ziyaret edebildiği ve aralarında bir bağlantı halkası olabileceği ortaya çıktı.

HAYIR. Bilinç karmaşık bir şekilde organize edilmiş bir yapı olan bir beden değildir. Bilinç, farklı yönlere yönlendirilen “Ruhun Gözü”dür (Doğu'da Şiva'nın sekizinci yönüne karşılık gelir). Algılayabildiğimiz ve kullanabileceğimiz biçimdeki bilinç, bu bedenlerin yapıldığı malzemeden değil, zihinsel maddeden oluşan, kesinlikle hareketli bir tür alt bedendir. Tekrar ediyorum, günlük yaşamda algıladığımız ve kullandığımız anlamda bilinçten bahsediyorum. Aslında yedi çeşit bilinçten bahsetmemiz gerekir ama bu, bu konunun kapsamı dışındadır ve sorumuza göre çok daha karmaşıktır.

D. ve F.: Bu bilinci, hem dış etkenlerin hem de içsel deneyimlerin etkisi altında sürekli bir “karışıklık ve kararsızlık” içinde kalmamak için bir şekilde kontrol edebilir miyiz?

Evet yapabiliriz. Psikolojinin yeniden keşfedildiği ve Psyche kelebeğinin tuhaf uçuşlarının farklı açılardan incelendiği yüzyılımızda, araştırmaların henüz ince parçamızın temel yapısını ve yapısını oluşturmamış olması dikkat çekicidir. Ve kazanılan bilgi, yalnızca bireysel "travmatik" vakalarda "deliklerin kapatılmasına" hizmet eder ve ortalama bir kişiye kendi kendini kontrol etme fırsatı sunmaz. Psikologlar, kritik veya zor durumlarla karşılaştıklarında, sanki psikolojiyle ilgilenmiyorlarmış gibi, örneğin saatçi veya gökbilimci olarak çalışıyorlarmış gibi davranırlar. Bu, çizmesiz bir ayakkabıcıya benzer; sonuçta örneğin bir tamirciden bekleyebileceğimiz son şey, kendi arabasını tamir edebilmesidir. Her durumda, her zaman değil.

Bu nedenle, modern psikoloji bilimi paradoksaldır ve psikolojik araştırmalar, nadir istisnalar dışında, aslında kafa karıştırıcı bir terminoloji yığınından ibarettir. Jung çok erken doğdu ve bugün onun değerli fikirlerinden bazılarını inceleyenler, ruhu bedenin bir yayılımı olarak ele alan ve her şeyde onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan basit, materyalist bir bilimin saldırısına uğruyor.

Ancak büyük bir istek ve azimle eylemlerinizi, duygularınızı ve düşüncelerinizi büyük ölçüde kontrol edebileceğiniz basit ve etkili araçları biliyorsunuz. Her seferinde bir şey yapmadan önce kendinize bu eylemin temelde hangi düzleme ait olduğunu ve onu hangi bedenin "yönlendirdiğini" sorarsanız, öz farkındalıktan öz kontrolü elde etmenin o kadar da zor olmadığını göreceksiniz. Sokrates bundan söz etti ve bunu kendi ölümü örneğiyle gösterdi. Ve bunu kendi hayatınla kanıtlaman gerekiyor.

Örneğin öfke patlamasının duygusal bedeninizin heyecanından kaynaklandığını, onun üzerinde zihinden sorumlu bir başkasının bulunduğunu biliyorsanız; tüm artıları ve eksileri görürseniz ve her şeyin yüksek maneviyatın ışığına tabi olduğunu hissederseniz, o zaman muhtemelen kendi öfkenize gülersiniz veya en azından ilahi Platon gibi ne kendiniz hareket edersiniz ne de yargılarsınız. diğerleri tahriş halindeyken. Bu nedenle, kendinizi dikkatlice gözlemleyin, kendinizi inceleyin ve şüpheniz varsa, öğretilerinde eylemlerimizin altın anahtarlarını bırakan Bilgelik Öğretmenlerine başvurun. Örneğin kendinize şunu sorun: Benim yerimde Sokrates veya Konfüçyüs nasıl davranırdı? Ve ışık sizi içeriden aydınlatacak.

D. ve F.: Bu doğru ama biz genç olduğumuz ve ne Sokrates ne de Konfüçyüs olmadığımız gerçeğinden hareket edeceğiz. Görünüşe göre ikincisi, I Ching'de sözü edilen doğanın bazı sırlarını anlayacak bir yüz yıllık daha ömrü olmadığından yakınıyordu. Yeterli deneyime sahip olmayan bir genç, gençliğin dürtüsel eylemlerle karakterize edildiği göz önüne alındığında, bu tür durumlarla nasıl onurlu bir şekilde başa çıkabilir?

Bu iyi bir soru. Ama kendinizi bedeninizle özdeşleştirmeyi bırakırsanız ve ruhunuzun sonsuz derecede yaşlı olduğu ve bilincinizin milyonlarca yıl boyunca reenkarne olduğu, deneyimlerini biriktirdiği gerçeğini düşünürseniz... O zaman özünde genç bir adam ile genç bir adam arasındaki fark nedir? 20-30 yaşında ve yaşlı bir adam mı? Yaşadığınız çok sayıda yüzyılla karşılaştırıldığında bu küçük yıllar ne anlama geliyor?.. Ruhunuz yaşlıdır ve birçok durumla nasıl başa çıkacağını bilir. Mevcut kişiliğinizin yeni biçimlerine değil de Ruhunuza dönerseniz, içinizde Bilgelik için çok büyük bir potansiyelin olduğunu göreceksiniz. Klasikleri özenle okumak bu anıları tazeleyecek, duygularınızı ve arzularınızı kolayca teslim olmak yerine kontrol edebileceksiniz.

Biliyorsunuz her yaşam biçimi savaşı, yani onu oluşturan parçalar arasında çatışmayı içeriyor. Hint Bhagavad Gita'nın bize öğrettiği gibi, savaş alanını terk etmek alçakça ve değersiz davranmak anlamına gelir. Mükemmelliğe giden yolumuzu tıkayan her şeyle kendi içimizde savaşmalıyız. Onur, iyiye ve ebediyete duyulan doğal bir arzudur. Bu itibar, ne kibir ne de alçakgönüllülüktür. Bu, insani gelişmenin uzun yoluna uygun olarak bilincimiz için işgal etme hakkına sahip olduğu yeri tam olarak belirleme yeteneğidir. Böylece sorumluluklarınızı yerine getirerek haklarınıza kavuşacak, iyi bir hayat yaşayacak ve sonradan pişman olacağınız davranışlarda bulunmayacaksınız.

Tüm bunları sürekli olarak hayata geçirmenin kolay olmayacağını biliyorum: Dünya, geçici fiziksel yaşamlarını üstlenen veya fantezileri tarafından yönlendirilen, yol boyunca engeller yaratan bedensiz insanlarla dolu. Ancak adaletsizliğe maruz kalmanın, onun olmasına izin vermekten daha iyi olduğunu söyleyen eski bilgeliği hatırlamak yerinde olacaktır. Ve (çok okuduğunuz Stoacıların dediği gibi) bize bağlı olan ve olmayan şeyler olduğu için, pratik hayatta değiştiremeyeceğiniz durumların olduğunu hissedeceksiniz, ancak bunlar var. sizi doğrudan ilgilendiren ve etkileyebileceğiniz başka kişiler var mı? İlk durumda, geriye kalan tek şey başka bir uygun anı beklemek ve ikincisinde cesurca ve aktif bir şekilde savaşa girmek, zorlukların üstesinden gelmeye çalışmak, bir savaşı kazanmadan önce çok şey kaybetmeniz gerektiğini unutmamak. savaşlar.

Ayrıca, işinizi ve başarılarınızı bırakmanıza ve en iyi sonuçları elde etmenizi engellemenize neden olabilecek aşırı mükemmellik arzusuna kapılmamaya da dikkat edin. İleriye doğru atılan her adım doğru bir adımdır ve büyüklerle uygunsuz karşılaştırmalardan kaçınmak için uysal bir kalbe sahip olmak gerekir, böylece ilk yenilgilerden sonra çabalarımız boşa çıkmaz. Mermerden bir saray inşa edemiyorsanız, en azından birkaç kütük alıp içinde yaşamak için küçük bir kulübe inşa edin; bu, hayvanlar gibi açık bir alanda yaşamaktan daha iyidir.

Bu nedenle, manevi başarılar için ısrarla çabalamalıyız, ancak aynı zamanda umutsuzluğa kapılmamalı ve başardıklarımızla yetinmeli, tüm gücümüzü ve kalplerimizin tüm sıcaklığını uygulamalıyız. Çalışmalarımıza devam edecek daha yetenekli olanlar gelecek ama çabalarımız asla boşa gitmeyecek. İyiliğe doğru attığımız en mütevazı içsel adım bile bir anlamda tüm insanlık için atılmış bir adımdır. Tek bir kişi bile Tarihin gidişatının sorumluluğundan muaf değildir, ama öte yandan hiç kimse Tarihin efendisi, sahibi değildir. Hepimiz onu yavaş yavaş yaratmalıyız ve en iyi başlangıç, geçici maddi değerlerden gelen değil, bilincin daha az geçici olan diğer düzlemlerinde gerçekleştirilen ve kaçınılmaz olarak dünyadaki yansımasını zamanı geldiğinde bulan başlangıçtır.

Her gün içinizdeki en az bir olumsuz dürtünün üstesinden geliyorsanız; her yıl bir kötü alışkanlıkla başa çıkıyorsanız; Eğer her on yılda bir öz kontrolünüzü geliştirmeyi başarırsanız, bu, Tarih yazdığınız ve eylemlerinizle sadece kendinize değil, tüm insanlara yardım ettiğiniz anlamına gelir. Kendini tam olarak kontrol edemese de, saldırgan dürtülerini zaman içinde düşüncelerinde, sözlerinde ve eylemlerinde nasıl dizginleyeceğini bilen, davranışımızın doğasını kendisine ve başkalarına doğru ve ikna edici bir şekilde açıklayabilen, bilgisiyle kanıtlayan bir kişi bile. Yaşamın kendisi, bir kişinin düşünen bir hayvan olmadığı, "uyuyan ruh" veya madde ile ilgili olarak ruhla ilgili soruların öncelikli olduğunu düşünen başka bir Doğa krallığına ait olduğu - böyle bir kişi bir Materyalizme konu olan diğer tüm dönemlerde olduğu gibi, yüzyılımızın felaketler okyanusundaki barış ve uyum adası.

Materyalizm, milyonların başına tünemiş bir despottur ve herkes farkında olsun ya da olmasın içten içe ondan kurtulma özlemi çekmektedir. İnsanlar kendilerini, yapılarını tanımadıkları, Doğayı tanımadıkları için materyalizm varlığını sürdürüyor. İnsanlara gerçek kültürün, yani kültür bilgisinin ve onun doğru uygulanmasının bir örneğini verin, o zaman işiniz boşa gitmeyecektir.

Tekrarladığım için kusura bakmayın ama en önemli soru bu. Gerçeklik ve insanın bir arada yaşamasının gerekliliği karşısında, kendini tanıma ve kendini kontrol etme sanatının temellerinde ustalaşmış, okuma yazma bilmeyen bir kişi, bu hayali dünyanın çeşitli alanlarındaki binlerce alimimize bedeldir. Yorulmadan felsefe, psikoloji vs. hakkında konuşurlar ama aynı zamanda süpürmekten başka bir şey bilmeyen basit bir hademe gibi davranırlar, tek fark hademenin işini iyi yapmasıdır. Bu tür "uzmanlar" kendilerini bir ateşin, güzel bir bedenin ya da bir para dağının önünde bulurlarsa, arzu dürtüsüyle hareket ederek, bir "arzu bedenine" sahip olduklarını tamamen unutarak nasıl yaygara çıkaracaklarını göreceksiniz. Bu nedenle bu arzuyu dizginlemek ya da asil hedeflere yönlendirmek için en ufak bir girişimde bulunmamak. Peki o zaman bildiklerinin ya da bildiklerini düşündüklerinin ne anlamı var? Bütün bunlar ne için?.. Tozdan, çöpten, kabuktan başka bir şey değil. Bu tür "uzmanlarla" çalışmanın faydası yok ve eğer onların "bilimlerini" inceliyorsak, bunu sadece onları çürütebilmek için yapıyoruz. Aynı şekilde yılan dişlerinden zehir, yalnızca onlardan panzehir yapmak ve yılanların gücünün üstesinden gelmek için çıkarılır.

Rönesans'ın ortaya çıkışı ve gelişiminin özellikleri. Tip icadının Avrupa'da matbaanın gelişimi üzerindeki etkisinin incelenmesi. Entelektüel ruhun ayrışmasının yönlerinin değerlendirilmesi. Rönesans yazarlarının eserlerinin analizi.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

Tataristan Cumhuriyeti Eğitim ve Bilim Bakanlığı

Almetyevsk Devlet Petrol Enstitüsü

Beşeri Bilimler Bölümü

Felsefe disiplini

Konuyla ilgili: “İnsan olmak ne anlama geliyor?”

Tamamlayan: öğrenci gr. 6111

Dunayev A.O.

Almetyevsk 2013

giriiş

1. Bölüm İnsan onuru

I. Rönesans

Bölüm 2. Rasyonalitenin Ruhu

I. Akıl ve bilgiye giden yol

rönesans tipografi entelektüel

giriiş

Kendi yarattığımız bir dünyada yaşıyoruz.

I.G. Çoban

Kendimizi bilmek, insan olmanın ne anlama geldiğine dair kavramımız (hem bireyler hem de bir grubun üyeleri olarak), diğer her şey hakkındaki bilgimizi şekillendirmede rol oynar. İnsanların insan varlığının ne olduğuna dair düşüncelerinden etkilenmeyen hiçbir bilgi, deneyim veya davranış alanı (veya genel olarak yaşam) yoktur. Bu kolayca yapılabilecek bir genellemedir. İnsanların insan varoluşu hakkında ne düşündüğünü, ne düşündüğünü anlamak ve bu düşüncelerin toplumsal yaşamda nasıl bir yer tuttuğunu görmek daha fazla çaba gerektirmektedir. İnsanların görüşleri mekana ve zamana göre değişiklik gösterir ve onların fikir ve bilgilerinin açık bir biçimde ifade edilmesi genellikle oldukça zor olabilir. Şimdi bile, farklı insanlar insan doğası hakkında farklı fikirlere sahipler: "bencil gen" hakkında yazan bir evrimsel biyolog ile aşık bir ruh hakkında yazan bir şair arasındaki görüş farkını hayal edin. Üstelik görüşlerdeki bu farklılıkların varlığı, insanın kendini tanımasında karşılaşılan zorlukların yalnızca başlangıcıdır. İnsan varoluşunun anlaşılmasıyla ilgili özel bir sorunun ortaya çıkması dikkat çekicidir: İnsanlar burada aynı anda hem bilen bir özne hem de bilinecek bir nesne, araştırma faaliyetinin aktif bir aracısı ve onun pasif öznesi olarak hareket ederler. Bilgi, bilgi hakkında bilgi haline gelmek üzere nasıl kendi kendine dönebilir? Efsaneye göre Delphi'deki antik tapınağın girişinin üzerine oyulmuş "kendini bilmek" ne anlama geliyor?

Modern Batı geleneğinde bu tür sorulara köklü bir yanıt vardır ve bu yanıtın büyük etkisi vardır. Bu "bilimsel" bir cevap mı? İnsanların doğal dünyanın bir parçası olduğunu ve diğer doğal nesneler hakkında olduğu gibi onlar hakkında da bilgiye (doğal bilgiye) sahip olabileceğimizi belirten bir cevap. Böyle bir dünya resmi, biyolojik, nöropsikolojik, sosyolojik, antropolojik, ekonomik, coğrafi ve politik vb. aracılığıyla yavaş yavaş ortaya çıkardığımız belirli bir "insan doğasının" varlığını varsayar. araştırma. Aşılmaz zorluklar yok, ancak doğru yönde ilerleyen ilerleme var. Bazı iyimser insanlar, dedikleri gibi, insanoğlunun birleşik bir biliminin ortaya çıkacağı bir zaman öngörüyorlar; ancak "mantıksal pozitivizm", "davranışçılık" ve "diyalektik materyalizm" bayrakları altında birliği sağlamaya yönelik önceki girişimler başarısız oldu. Bu iyimserliğe rağmen, insan bilimlerindeki mevcut durumun, bakış açılarının büyük çeşitliliğinden ve disiplinler arası birlik konusunda ciddi bir eksiklikten oluştuğunu belirtmek gerekir. Pek çok farklı sosyoloji ve psikoloji vardır (çoğul); kültürel ve fiziksel antropoloji arasında gözle görülür bir farklılık vardır; Araştırmanın birincil konusunun biyolojik organizasyon mu yoksa dil mi olduğu konusunda anlaşmazlık. Yüzyıllar boyunca, insan “biliminin” doğasına ilişkin farklı düşünce biçimleri, farklı ifadeler varlığını sürdürüyor. Üstelik bu meseleye dini de katarsak tablo gözle görülür biçimde daha karmaşık hale geliyor. Burada kesinlikle önemli bir görüş ayrılığı var: Görüş yelpazesinin bir ucunda mı? Diğer uçta ise bilimsel bilginin zorunlu olarak dini inanca karşıt olduğu (dolayısıyla insan bilgisinin dini inançlarla bağdaşmadığı) inancı mı var? insan olmanın ne anlama geldiğine dair gerçek bilgiye yalnızca dini bir yaklaşımın ulaşabileceğine dair pek çok kişi tarafından paylaşılan inanç; ve bu iki uç noktanın arasında mı? farklı bakış açılarından oluşan bir deniz.

İnsanlar bu konularda tartışıyor. Modern görüşlerin kaynaklarına ve aralarındaki farklılıkların kökenine ilişkin tarihsel bilgiye sahip olduklarında, argümanlarının entelektüel kalitesi belirgin şekilde artar. Farklı ülke ve çağlardaki insanların ne düşündüğüne dair tarihsel bilgi, yalnızca kendi düşüncelerimizin köklerini anlamamıza değil, aynı zamanda onları karşılaştırmalı bir perspektife yerleştirmemize de olanak tanır. Tarihsel bilgi, insanın kendini bilmesinin anlamının bulunacağı yolu kesin olarak belirler. Çeşitli yaşam biçimlerinin (toplumsal ve kişisel) kaynaklarını anlamak ve açıklamak istiyorsak, insan varoluşunu kavradığımız fikirlerin köklerini anlamamız gerekir. Rusya gibi çok dinamik toplumsal değişimlerin ve farklı düşünme biçimleri arasındaki sıçramaların merkezinde yer alan bir ülkede bu daha da önemli. Tarih bilgisi Rus deneyimine gerekli perspektifi vermelidir.

Yirmi birinci yüzyılda insanlara ilişkin bilimsel çalışmalar disiplinler arasında bölünmüştür. Her bilim insanı genellikle nörodilbilim, tarihi coğrafya, işletme ekonomisi vb. gibi kendi dar alanında uzmandır. Modernler tarih yazarken, sanki modern uzmanlıklar toplumsal yaşamda her zaman (en azından potansiyel olarak) temsil edilen doğal varlıklarmış gibi, kendi ilgi alanlarının, kendi alanlarının tarihini yazma eğilimindedirler. Örneğin psikolojik ya da ekonomik bilimin tarihi, genellikle Aristoteles'ten başlayarak (daha önce değilse de) ve daha sonra günümüze kadar takip edilerek yazılır. Aynı zamanda Aristoteles'in kendisi de herhangi bir psikoloji kavramına, hatta buna uygun bir isme bile sahip değildi. On sekizinci yüzyılın ikinci yarısında kapitalist ekonomi yazılarının kurucusu Adam Smith bile "ekonomiyi" hiçbir zaman bir disiplin olarak düşünmedi. Modern bilimsel disiplinler tam da budur: modern. Çoğunlukla on dokuzuncu yüzyılın sonu ve yirminci yüzyılın sosyal ve entelektüel icatlarını temsil ediyorlar.

Eğer modern sosyal bilimlerin tarihinin izini süreceksek, çağdaş disiplin sınırlarını aşan bir sunum tarzı seçmeliyiz. Üstelik tarih, hikayenin önemli bir parçası olan, bugün bildiğimiz bilgi disiplinlerinin ve alt alanlarının nasıl yaratıldığını tanımlamalı ve açıklamalıdır. Tarih yazma sürecinde bilime dair herhangi bir görüşü olduğu gibi kabul etmemeliyiz; ne de mevcut bilgimizin, iç disipliner bölümleriyle birlikte, kaçınılmaz ilerlemenin doruğunu temsil ettiği varsayımından yola çıkamayız. Ve elbette tarihçi de, sosyal eleştirmen gibi, ilerleme kavramının bile farklı yorumlara izin verdiğini açıkça bilmelidir.

1. Bölüm İnsan onuru

Ve Tanrı şöyle dedi: İnsanı kendi suretimizde ve benzeyişimizde yaratalım ve denizdeki balıklara, havadaki kuşlara, sığırlara, tüm yeryüzüne ve her yere egemen olsunlar. yeryüzünde hareket eden sürünen şey. Ve Allah insanı kendi suretinde yarattı, onu Allah'ın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.

Genesis (Kral James Versiyonu, 1611).

I. Rönesans

Rönesans, on beşinci ve on altıncı yüzyılların bilim adamları, politikacıları, sanatçıları ve mimarları tarafından tasarlandı. Kendilerini yakın geçmişe karşı koydular ve şiir, felsefe, sanat, savaş ve sivil toplumdaki Yunan ve Roma modellerinden esinlenerek, gururla eskilerden bir şeyler öğrenmeye ve sonra onların başarılarını aşmaya koyuldular. Sonraki nesiller, kendilerini ortaçağ dünyasından kurtardıklarına ve antik kültürle karşılaştırıldığında kaybedilen zamanı telafi edebildiklerine zaten inanıyorlardı. Onsekizinci yüzyılın başlarında, antik çağın mirasının üzerine büyük ölçüde çıkmayı başaran ve evrendeki doğal yasayı keşfederek modern zamanların bilincini bilinçten ayırmayı başaran doğa felsefesi (doğa bilimleri) oldu. Karanlık Çağların pagan ve Hıristiyan batıl inançları. Bu arada, kökleri İtalya, Hamburg, Amsterdam ve Londra'nın ticari şehir devletlerinde görülebilen, ortaya çıkan endüstriyel kapitalizm, eskilerin hayal bile edemeyeceği maddi koşulların temelini yarattı. Rönesans'a adını veren on dokuzuncu yüzyıl tarihçileri, modern uygarlığa ilham veren ve temellerini atan dönemin bu dönem olduğuna inanıyorlardı. Kadim bilginin yeniden canlanışını modernitenin ilk işareti olarak yorumladılar.

Ortaçağ dünyasından kesin bir kopuş imajı ilham vericiydi ama hatalıydı. Bugün çok az tarihçi kendinden emin bir şekilde Rönesans'ı modernitenin başlangıcıyla özdeşleştiriyor. Sonuçta Yeni Çağın temelleri, on üçüncü yüzyılın karmaşık ve çeşitli Hıristiyan kültüründe tutarlı ve sağlam bir şekilde atılmıştı. Bu yüzyılda St. Thomas Aquinas (1224-1274) ve diğer skolastikler antik felsefeyi (öncelikle Aristoteles felsefesini) Kilise Babalarının Hıristiyan teolojisine özümsediler. İlk üniversiteler - Paris, Bologna, Salamanca, Oxford ve daha sonra Leipzig, Krakow, Viyana'da - öğrencilere öğrenme ve tartışmaya saygı aşılayan öğretim ve eleştirel yorumlama modelleri kurdular. Hıristiyan dünyasının inanç, siyasi yaşam, ekonomik faaliyet ve kültür konularında yekpare olmaktan uzak olduğunu belirtmek gerekir; Özellikle Orta Çağ Avrupa'sının kendini ifade etme araçlarının durgun veya sınırlı olduğu yönündeki önyargılar yanlıştır. On dördüncü yüzyılda kuzey İtalya'da şair Petrarch, Dante ve Boccaccio'yu takip ederek, Roma'yı örnek alan bir dili, pek çok kişinin ilahi sanat dediği şeye dönüştürdü. Daha kuzeye baktığımızda, Köln, Reims ve Salisbury katedrallerinde mühendisliği yüksek maneviyatla birleştirerek Gotik mimari ve onun türevlerinin on ikinci yüzyıldan beri geliştiğini görüyoruz. Roma hukuku, sivil otorite için tek tip ve rasyonel bir temel arayan İtalyan ve ardından Fransız yorumcular tarafından çoktan dizlerinden kaldırılmıştı. Bütün bunlar ve daha fazlası, on dokuzuncu yüzyıl bilim adamlarının Rönesans olarak adlandırdığı ve sonuçta modern dünyanın çehresini şekillendiren şeye yol açtı.

Ancak aynı zamanda köklü değişiklikler de meydana geldi. Johannes Gutenberg, 1450 civarında Mainz'da yazı tipini icat etti ve böylece Avrupa'da matbaanın başlangıcı oldu; 1492'de Columbus, Avrupalıların Yeni Dünya dediği yere ulaştı; bu, hem Avrupa'nın hayal gücü hem de ekonomisi açısından çok büyük sonuçlar doğurdu; 1517'de başlayan Protestan Reformu, Batı'nın Hıristiyan dünyasını bir nebze olsun birlik olmaktan bile mahrum etti. Elbette bu listeye yeni bir doğa felsefesinin ortaya çıkışını da eklemeliyiz: Bilimsel Devrim (her ne kadar ayrı bir devrim anından çok karmaşık bir süreçler dizisi olsa da).

Matbaa, coğrafi keşifler, dinde Reformasyon ve bilimde Devrim dışa dönük olaylardı; kültürün genel ufkunu değiştiren kolektif başarılardı. Bunlar aynı zamanda insanın inancını, zevkini ve hayal gücünü dönüştürmede çok şey yapan içe dönük olaylardı. Yirminci yüzyılın ikinci yarısında Rönesans kültürünün önde gelen bilim adamlarından biri olan Paul Kristeller, insan deneyiminde yeni bir şeyin ortaya çıktığına inanıyordu: belirli bir "[yazarların] kendi duygu ve olaylarını, fikirlerini ve tercihlerini ciddiye alma eğilimi." Bu "öznellik atmosferinin" kökenlerini, eski metinlerin ve antik bilimin restorasyonu, tercümesi ve çoğaltılmasına adanmış kültürel dönüşümün tam kalbinde yer alan bir edebiyat hareketi olan hümanizmde gördü. “Hümanizm” kelimesinin de ifade ettiği gibi, insanı merkeze alan ve onun (eski modellerden esinlenerek) kendi içindeki büyük nitelikleri keşfetme yeteneğini yücelten bir akımdı.

Peki antik dönemden modern döneme kadar fikir, değer ve inançların sürekliliği sürekli miydi? Yunanlıların ruh, bilim veya erdem hakkında yazdıklarında, bırakın sonraki nesilleri, Rönesans yazarlarıyla aynı şeyi kastettiklerinden emin olabilir miyiz? Ne eski çağlarda ne de Rönesans'ta modern "bilim" teriminin eşdeğeri yoktu. Farklı bilgi türleri arasında statü rekabeti, yönteme aşırı ilgi ve sistematik bilginin çeşitli dallarının sınıflandırılmasına ilişkin tartışmalar vardı. Ancak bölümlemeler ve sınıflandırmalar şimdiki gibi değildi ve ekonomi, sosyoloji gibi disiplinlere ait kategoriler hiçbir şekilde bilgi dalı değildi. Geleneksel müfredat yedi liberal sanattan (veya bilimden - her iki terim de kullanılıyordu) oluşuyordu. Temel triviumdu: gramer, mantık, retorik; Eğitimin sonraki aşaması quadrivium'du: aritmetik, müzik, geometri, astronomi.

Antik Latincenin zarafetinin yanı sıra Virgil ve Cicero'nun ahlaki retoriğine de hayran olan Lorenzo Valla (1407-1457) gibi hümanistler, kendilerini politik adam olarak gören ve kendileri ve çevreleri için zafer kazanmaya çalışanlar için öğrenmeyi gerekli bir nitelik olarak teşvik ettiler. insanlar. Hümanizm on beşinci yüzyılın İtalyan şehir devletlerinde gelişti - Venedik ve Floransa gibi bazıları cumhuriyetçi yönetim altındaydı, diğerleri en azından hükümdarlarının onurlu bir şekilde yönetmesini istiyordu, ancak her ikisi de devleti ve vatandaşı gölge altında birleştirmeye çalışıyordu. erdem ve adaletten. Hükümdarlara verilen talimatların edebi türünde, bilgili bir kişi ile adil ve müreffeh bir devlete giden yol hakkındaki fikirler bir araya getiriliyordu. On beşinci yüzyılın sonu ve on altıncı yüzyılın başında sivil hümanizm, Macaristan'daki Matthias Corvinus'un sarayından İngiltere'deki VIII. Henry'nin sarayına kadar tüm Avrupa'da etkili oldu. Prag ve Augsburg gibi şehirlerde bankacılar ve tüccarlar da yeni bilgilere katkıda bulundular; bilim adamlarını işe aldılar, oğullarını incelemeye gönderdiler ve kendi saygın yağlıboya portrelerini yaptırdılar.

Öğrencilere eğitim vermedeki vurgu, öncelikle Latince (daha az sıklıkla Yunanca) kompozisyon ve en saygın antik modellere dayanan dilbilgisi alıştırmaları üzerindeydi. Dilbilgisinin yanı sıra şiir ve retorik sanatları da dile zarafet ve ikna edicilik kazandırmayı ve böylece kişinin sosyal etkisini arttırmayı amaçlayan eğitimin ayrılmaz bir parçasıydı. Klasik metinlerin ahlaki içeriği, sağduyu ve doğru davranışa ilişkin sorunları ön plana çıkarmıştır. Böylelikle hümanist eğitim, belirli bir sınıfa ait insanların, belirli koşullar altında neyin doğal ve doğru olduğunu ve hissettiğini bilen, sorumlu kişiler olarak oluşmasına katkıda bulunmuştur. Böyle bir eğitim bu dünyada yaşayan insanlara yönelikti; Her ne kadar tüm insan bilgisi sonuçta inanç ve teoloji sorularına dayanmış olsa da. Bu arada pratik literatür, insanların kişisel yaşamlarında neye değer verdiklerini giderek daha fazla tartışmaya başladı. Tüm bu eğitim, ahlaki ve dini yönleriyle birleştiğinde insan doğasının bir resmini oluşturdu. Daha sonra insan bilimleri olarak adlandırılacak olan şeyin kaynaklarını, Rönesans öğreniminin ve kültürel yaşamının tam çemberi içinde aramalıyız. Rönesans'ın retorik ve ahlak felsefesine olan ilgisi, fikirlerin yeniliğinden çok yeni yaşam biçimlerine işaret ediyordu: yavaş yavaş vurgu, giderek daha fazla bireysel, öznel deneyimin önemine ve bunun bir kişinin sivil toplumdaki aktif konumuyla bağlantısına kaydı. Belki de psikolojik ve sosyolojik düşüncenin temeli olarak adlandırılması gereken şey tam da budur.

Eğitim ve fikirler yerinde durmadı - Orta Çağ'ın sonlarında ve Rönesans'ın başlarında mantık, aritmetik ve müzik öğretiminde yenilikler yapıldı. Aslında tek bir öncül değişmeden kalmıştı: Eğitim metinlere dayalı olmalı, temel metinler eski olmalı ve öğretmenin asıl rolü bunların yorumlanmasına indirgenmelidir. Aristoteles'in (M.Ö. 384-322) mantıksal incelemeleri, özellikle de Birinci ve İkinci Analitikler, Batı Avrupa'da on ikinci yüzyıldan beri bilinmekte ve öğretilmekteydi; 1400'e gelindiğinde ise bir dizi yorum elde edilmiş ve daha yüksek düzeylerde bunlara ilaveler yapılmıştır. araştırma ve Aristotelesçi olmayan mantık. Aristoteles'in Yunanca eserleri son ve en eksiksiz haliyle 1495 ile 1498 arasında yayınlandı; mantıksal incelemelerinin tamamı toplu olarak "Organon" adını aldı. Bu baskı daha sonraki Latince metinlerin, yorumların ve öğretilerin temelini oluşturdu. Öğrenciler bu metinleri sistematik olarak incelediler, özellikle de skolastiklerin teoloji ile doğa ve ahlak felsefesi alanlarında kullandıkları mantıksal argümanları anlamak için. Aristoteles mantığı ve onun bilginin elde edildiği yöntemle ilgisi hakkındaki tartışmalar, on altıncı yüzyılda, özellikle Venedikli asilzadelerin oğullarının eğitim gördüğü Padua Üniversitesi'nde doruğa çıktı. Her ne kadar hümanist hareket odağı mantıktan uzaklaştırma eğiliminde olsa da mantık, hazırlık eğitiminin önemli bir parçası olarak “gramer” okullarının müfredatında büyük bir rol oynamaya devam etti. Üniversite düzeyinde vurgu, bugün tarihçilerin bazen studia humanitatis veya beşeri bilimler olarak adlandırdığı bilimlerin incelenmesi üzerineydi: grammatica, rhetorica, poetica, historia ve philosophia moralis. Ancak beşeri bilimler, üniversite hayatından ziyade Avrupalı ​​hükümdarların saraylarındaki ve Avrupa şehirlerindeki sivil hayatın karakteristiğiydi. Ancak hem burada hem de orada, hümanist eğitimin en önemli bileşeni, insan bilgisinin yeni bir imajını taşıyan ahlak felsefesi oldu.

Ortaçağ üniversitelerinde olduğu gibi Rönesans'ta da eğitim, en ciddi öğrencileri üç yüksek meslekten birinde (teoloji, hukuk veya tıp fakültesi) daha ileri eğitime hazırladı. Bu yöntem eleştirel yorum ve tartışmayı dışlamasa da burada yine tefsir öğretimde ilk sırayı aldı. Eğitimin temeli olarak teoloji hayati derecede gerekliydi. Örneğin akademik ilahiyatçılar, hangi bilgi alanlarının inanca dayalı, hangilerinin akla dayalı olarak değerlendirilmesi gerektiği konusunda sürekli tartışmalara girmişlerdir. Bir kez daha vurgulamakta fayda var: Bugün “kilise” olarak adlandırılan şey aslında hiçbir zaman yekpare bir kurum olmadı ve insanlara dini inancı empoze etmedi; aksine insan doğasının kendisi, yalnızca Hıristiyan anlayış ve uygulama kategorileri içerisinde ve bunlar aracılığıyla oluşturuldu. . O zamanlar Hıristiyan kültüründen bağımsız bilim olarak adlandırılabilecek hiçbir şey yoktu ve prensipte de var olamazdı. On altıncı yüzyılın hümanistleri arasında bile çok az insan aklın inancın üstüne çıkabileceğine inanıyordu. Bu adım ancak on yedinci yüzyılda atıldı ve ancak o zaman, daha sonraki bazı doğa filozoflarının teolojiden bağımsız bilgiye dönüştürmeyi umdukları düşünce unsurlarını keşfedebiliriz.

Hukuk hümanistleri, ortaçağ skolastiklerinin eklediği yorumları bir kenara bırakarak Roma hukukunu yeniden canlandırmaya çalıştılar. Çalışmalarını "sivil bilimin" veya "yurttaşlık bilgeliğinin" bir parçası olarak, uygar insanların ortak adaleti olan ius gentium kavramına dayanan iyi bir hükümetin temellerini organize etme girişimi olarak anladılar. Ayrıca manevi veya kanon hukuku da vardı ve buna ek olarak hukuk, İngiliz ortak hukukunda olduğu gibi hukukun uygulama yoluyla gelişmesini teşvik eden geleneklerden ve yerel geleneklerden etkileniyordu. Kanıt ve kapasite gibi kavramlarla birlikte kişisel bilgi, kişisel doğa ve kişisel faillik ile ilgili konular üzerindeki içtihat tartışmaları, insan doğası hakkındaki fikirlerin sistemleştirilmesine büyük ölçüde katkıda bulunmuştur. Ayrıca, modern bilimsel açıklamanın ana kategorisi olan doğal hukuk kavramının özünde hukuki (aynı zamanda teolojik) kökenlere sahip olduğunu da belirtmeliyiz.

Tıp - son fakat bir o kadar da önemlisi - en açık ve doğrudan insan doğasına odaklanan meslek olarak var oldu. Hukuk gibi o da metinlerin skolastik çalışmasını gündelik hayatın laik, tamamen maddi ve pratik meseleleriyle birleştirdi. Göreceğimiz gibi, teorik bilgi ve pratik eylemin birleşimi, insan bilimlerinin gelişme tarzının (tekrar tekrar) karakteristik özelliğidir. Elbette insanların büyük çoğunluğu için şifa bilimsel bir disiplin değil, kaynağı yerel sözlü bilgi olan halk-ev içi bir faaliyetti. Sistematik bilgi biçimindeki tıp, üniversitelerde esas olarak Aristoteles'in insan doğasına ilişkin incelemeleri temelinde öğretiliyordu; bunların arasında Latince çevirisinde yaygın olarak "De Anima" ("Ruh Üzerine") olarak bilinen metin özellikle önemliydi. MS 2. yüzyılda İskenderiye ve Roma'da çalışan Galen'in eserleri de büyük otoriteye sahipti. Arap alimleri, özellikle de İbn Sina (ibn Sina, 980-1037), kendilerine ait önemli yorumlar ve yeni araştırmalar eklemişlerdir. On altıncı yüzyılda gözden geçirilmiş Yunanca metinlere yönelen hümanistler ile ortaçağ ve İslam mirasını savunan doktorlar arasındaki tartışmalar, bilgi edinme aracı olarak duyusal deneyim ile metinsel otorite arasındaki ilişki üzerine düşünmek için zengin bir zemin sağladı. Yaşamsal güçlerin merkezinin beyin mi yoksa kalp mi olduğu konusunda da tartışmalar vardı ve bu tartışmalarda insanın bireyselliğine göndermelerle dolu bir dil kullanılmıştı (bu arada, aynı ifadeler modern günlük yaşamımızda da “sakin kafa” derken de mevcut). ” veya “ateşli kafalı” kalp"). Hekimlerin vücut organlarını, mizaçlarını ve mizaçlarını anlaması, bunların tabi olduğu bozuklukları ve bunlara neden olan sebepleri bilmesi gerektiği varsayılmıştır. Doğası gereği hem felsefi hem de pratik bir bilim olan tıp, insanı ilgi odağına yerleştirmiştir. Geleneksel tıp da aynısını yaptı, ancak insan doğası hakkında bildiklerini sistematik ve resmi olarak yansıtmadı.

Modern psikolojik ve sosyal bilimlerle aynı şekilde insan doğasına odaklanan tek bir disiplin, hatta tek bir disiplin dizisi bile yoktu. Aksine, "insan" her yerde mevcut olan bir inceleme konusu olmuştur ve modern bilginin kökenini aramamız gereken şey, düşüncenin insan yaşamındaki bu evrensel özümsenmesidir. Modern disiplinlerin ortaya çıkmasından önce, insan doğasına ilişkin fikirler, studia humanitatis ve üç yüksek mesleğin konuları arasında dağılmıştı. Aynı zamanda pratik faaliyetlerde de dolaylı olarak mevcuttu. Dolayısıyla tarihçinin bu fikre karşılık gelen, açıkça tanımlanmış bir bilimsel disiplin bulamaması tesadüf değildir. İnsan odaklı eğitim oldukça fazlaydı ve sadece maddi değil, ahlaki ve manevi dünyaları da kapsıyordu. Bazen eğitim doğrudan insan doğasını ele alıyordu (mizahlar hakkındaki tıbbi tartışmalarda olduğu gibi), bazen bu doğanın bir veya diğer görüşü örtüktü (hukukun temelleri hakkındaki yorumlarda olduğu gibi) ve bazen de bu ikisinin resmi olmayan amaca özel kombinasyonları uygulanıyordu (örneğin, retorik metinlerinde).

Rönesans'ı yirmi birinci yüzyılla karşılaştırırsak, her ne kadar Rönesans çok dinsel bir dönem olsa da, insan doğasına ilişkin seküler bir bakış açısının oluşturulmasına ve yeni bilimin yol olarak kabulüne doğru belirleyici bir adım gibi görünen şeyin ne olduğunu görebiliriz. bunu anlamak için. İnsanın büyüklüğünü vurgulayan, insanın dünyevi erdemlerine değer veren bir yaşam tarzının coşkusuyla ve ideallerin ulaşılabilirliğine samimi bir inançla atılmış bir adımdı bu. İlk kez insanların nasıl olduğu incelenmeye değer bir konu haline geldi. Bu, tüm bunların Orta Çağ toplumunda tamamen bulunmadığı anlamına gelmiyor ancak on beşinci yüzyılda bunlara çok daha fazla önem verilmeye başlandı. Bu yaklaşım, Giovanni Pico della Mirandola'nın (1463-1494) Ocak 1487'de Roma'da kamuya açık bir tartışma için önermeyi umduğu bir dizi tezin önsözü olan, insanın onuru hakkındaki ünlü konuşmasında doruğa ulaştı. , Papa Innocent VIII ve bazı tezler sapkın olduğu gerekçesiyle kınandı. Ateşli bir Floransalı filozof ve Platon'un takipçisi olan Pico, insanı anlam, sorumluluk, özgürlük ve güzellikle ilgili tüm soruların merkezine yerleştirdi. Ona göre insanın Allah'ın yaratıkları arasındaki yeri sadece İlahi nurla aydınlanmakla kalmaz, aynı zamanda kendi nuruyla da parlar. Ve Pico, Tanrı'nın ağzından insana şu çağrıyı yapıyor: “Siz, hiçbir sınırla sınırlandırılmadan, imajınızı, sizi yetkisine bıraktığım kararınıza göre belirleyeceksiniz. Seni dünyanın merkezine yerleştiriyorum, böylece dünyadaki her şeyi oradan incelemen daha kolay olur.” (“Estetik Tarihi. Dünya Estetik Düşüncesi Anıtları”ndan alıntı, 5 cilt. T.1. s. 506-514 çev. L. Bragina)

Pico'nun tüm retoriğine rağmen, insan onuruna yapılan vurgu içsel belirsizliklerle doluydu. Orta Çağ ve Rönesans evreninde insan ırkı, dünyevi, değişken ve bozulabilir bir şeyle ilişkilendirilen düşük bir konuma sahipti. Adem ile Havva'nın düşüşü insanları etin ve ölümün prangalarına zincirledi. Pico'nun insanın dehasını ve büyüklüğünü yüceltmesine paralel olarak insanın deliliğini, umutsuzluğunu, azabını ve kaçınılmaz ölümünü tasvir eden imgeler ve metinler de vardı. Her bir övgü ve övgü satırına, ölü sırıtışıyla bir adamı taklit eden, tırpanlı bir orakçıyı, bir kum saatini veya bir kafatasını tasvir eden bir gravür eşlik ediyordu. Ancak yine de insan, ruhsal olan ile tamamen maddi olan, ebedi olan ile tamamen geçici olan arasında denge kuran, yaratılmış varlıkların en önemlisi gibi görünüyordu. Ama sonuçta, Tanrı'nın Oğlu bir insan olup, zamanın sonunda bile sonsuz yaşam vaat etmedi mi? Yani Kopernik Dünya'yı yörüngeye yerleştirdiğinde, filozoflar onun insanı evrendeki merkezi konumundan mahrum bıraktığından korkmakla kalmadılar, aynı zamanda bu yolla insanı göklere yükselttiğinden de memnun oldular.

Ancak insan onuruna yapılan vurgu, kendi içinde modernitenin gelişiyle ilgili çok az şey açıklıyor. Bu perspektifte gerçekten önemli olan, insan onurunun, bilginin, özellikle de duyular yoluyla, daha doğrusu deneyim yoluyla edinilen bilginin taşıyıcısı olan ruhla bağlantılı olmasıdır. Ancak bu tezin açıklığa kavuşturulması gerekiyor, çünkü Aristoteles'in takipçileri sıklıkla alıntılanan şu sloganı formüle ettiler: "Daha önce duygularda olmayan hiçbir şey akılda yoktur." Ancak on yedinci yüzyılın ikinci yarısında duyusal deneyim çok daha geniş bir kapsam kazandı ve bilginin güvenilirliğinin standardı haline geldi. İnsanın yeteneklerine olan inanç ve bu yeteneklerin ne olduğuna dikkat edilmeseydi, bu asla gerçekleşemezdi. İlk bakışta şüphecilikte de önemli bir artış olması paradoksal görünüyor; bunun en iyi temsilcisi Fransız deneme yazarı, senyör ve Bordeaux'nun ünlü belediye başkanı Michel de Montaigne (1533-1592) idi. birbiriyle çelişen bilgi iddialarının alanı. Ancak bir bilgi kaynağı olarak duygulara gösterilen ilgi, kesinlik idealinin karşı karşıya olduğu zorluklara dair artan farkındalıkla el ele gitti. On altıncı yüzyılın yazarları böyle bir sorunla karşılaştıklarında bilginin değerlendirilmesi için bir araç olarak ruhun kendisi ve maddi dünyayla ilişkisi hakkındaki raporlarına başvurdular. Böylece, dünyayla doğrudan etkileşime giren bireysel ruhun etkinliği bilimsel araştırmanın merkezine yerleştirildi.

Rönesans yazarlarının insana atfettiği belirli kısım ve niteliklere ilişkin herhangi bir değerlendirme, bu yazarlara göre insan doğasının özü olan, insana onurunu veren ilke olan ruhla başlamalıdır.

Ruh hiçbir şekilde modern bilim tarihinin dışında tutulabilecek ve çıkarılması gereken teolojik bir kavram değildi. Ortaçağ Hıristiyanlığı, ölümsüz insan ilkesinin dramasına aşkın bir anlam kazandırdı; bu prensibi inkar etmeye cesaret eden hiçbir felsefeyi tasvip etmez. Ruh hakkındaki tartışmanın yalnızca manevi özlemler ve ölümsüzlük sorunlarına değil, aynı zamanda ruhun dünyevi doğasına ilişkin sorulara da değindiğini belirtmek gerekir. Ayrıca Antik Çağ'ın pagan filozoflarının anılmasına da vesile oldu. Anahtar metinler, Latince tercümesi De anima olarak bilinen Aristoteles'in eserlerinin yanı sıra diğerlerinin yanı sıra algı, hafıza ve rüyalar hakkındaki tartışmaları içeren Parva naturalia (Doğal Şeylerin En Küçük Parçaları) olarak bilinen eser koleksiyonuydu. şeyler ve yaşlanma. De anima'nın analizi on altıncı yüzyıl boyunca akademik öğretimin temel öğesi olarak kaldı. Öğretmenler bu metni Aristoteles'in açıklama biçimini örneklendirmek için kullandılar. Zihnin bilgiyi edinme biçimini tartışmaya yönelik terimler (Parva naturalia'nın "De sensu"su ile birlikte) bu metinden alınmıştır. Filozoflar, sonucun ölümsüz ruhla ilgili soruları hiçbir şekilde etkilemeyeceği açık olduğu sürece bu tür şeyleri tartışma eğilimindeydiler. Sonuçta, son tahlilde teoloji en yüksek disiplin olarak kaldı.

On altıncı yüzyıla gelindiğinde, De anima'nın akademik Yunanca versiyonlarının yanı sıra tamamen farklı yorum gelenekleriyle yeni Latince çevirileri de mevcuttu. O dönemde bile, anahtar kavramların doğru tercümesi konusunda tartışmalar vardı ve modern dilde, Aristotelesçi kavramların anlamlarını veya erken modern dönemdeki kullanımlarını yeniden yapılandırmak neredeyse imkansızdır. Böylece, örneğin standart İngilizce çevirilerden birinde (1931), De anima'ya kapsamlı bir içindekiler listesi eklendi; burada ilk kitap, "psikolojinin saygınlığı, kullanışlılığı ve karmaşıklığıyla" ilgili olarak tanımlanıyor. Ancak “psikoloji” teriminin seçimi yanıltıcıdır. Ruhun incelenmesini bilimin ön sıralarına taşıyan kısa bir retorik pasajın ardından Aristoteles, ruhtan ne anlamamız gerektiği, örneğin onun bedensiz bir eylem olarak yorumlanıp yorumlanamayacağı gibi felsefi sorular sorar. Aristoteles “psikoloji” denilebilecek herhangi bir şeyden bahsetmez (bu kelimeyi hiç kullanmamıştır) fakat şöyle yazar: “Ruh, yaşayan bedenin nedeni veya kaynağıdır… tüm doğal bedenler ruhun organlarıdır. ” Aslında, De anima'nın İngilizce çevirisinin daha sonra ve yaygın olarak kullanılan bir revizyonu, psikolojiye yapılan atıfları sessizce kaldırdı. De anima'nın ikinci kitabı, ruhu, Aristoteles'in terimleriyle, canlı varlık adı verilen bir varlık yaratmak için maddeyle birleşen bir form olan yaşamsal ilke olarak tartışır. İnsan yaşamının yeme, üreme, duyum, hareket ve zeka özelliklerini mümkün kılmak için ruhun sahip olması gereken yetilerin (ortaçağ terimleriyle) incelenmesi teması doğal olarak buradan çıktı. Bu tartışma aynı zamanda tıp eğitiminin de ana tartışmalarından biri olmuştur, çünkü insan sağlığı ve hastalığının anlaşılması ruhun nasıl anlaşıldığına bağlıdır.

Daha sonra, Aristoteles sürekli olarak duyguları inceledi ve ardından mantıksal olarak onların günlük deneyim için açık olan yeteneklerinden ruhun gerekli niteliklerine geçti. Son olarak III. Kitapta, ruhun bu tür faaliyetleri (eylem doğası başlı başına önemli bir konuydu) arasındaki ilişkiyi duyum ve akıl yürütme olarak ele almaya devam etti. Bu akıl yürütme bağlamında İngilizce tercümesinde “mind” (zihin) olarak adlandırılan şeyi ele aldı. Bu yaklaşım, mantıksal akıl yürütme, genelleme ve duyumların olumsal, özellikle maddi gerçekliği arasındaki ilişkinin hararetle tartışılan sorununa değindiği için önemli tartışmalara neden oldu. Bilim adamları, entelektüel (rasyonel) ve organik (duyusal) ruhların birbirleriyle nasıl ilişkili olduğunu merak ederek bu soruna sık sık geri döndüler. Daha sonra, ruhun ölümsüzlükle ilişkisine ilişkin Hıristiyan sorununu ele aldılar - öncelikle mantıksal veya ampirik bir şekilde değil, daha ziyade inanç denilen şey ile diğer bilgi biçimleri arasındaki doğru ilişkinin ne olması gerektiği sorusu biçiminde. .

De anima, çoğu Rönesans üniversitesinde Sanat Lisans derecesi için son ve en önemli metindi. Bir yandan, bu, insan doğasının incelenmesini hayvanların doğasının incelenmesine bağlıyordu: İnsanın, belki daha yüksek düzeyde organik bir ruha sahip olduğu görülüyordu, ama özünde hayvanların ruhundan hiçbir farkı yoktu. Öte yandan, bu, insan doğasının incelenmesini, entelektüel ruhun birliği, akıl yürütme yeteneği ve ölümsüzlük hakkındaki zor ve aslında tamamen teknik felsefi ve teolojik sorulara geri döndürdü. Bu nedenle, örneğin bilim adamları entelektüel ruhu sıklıkla iki ayrı yetiye böldüler: akıl yürütme (akıl) ve yargılama (yargı).

Ruh teması, bilim adamlarının beden hakkındaki bilgi ile ölümsüz bir ilkeye olan inanç arasında bir ara bağlantı bulmaya çalıştıkları alana tam olarak aitti. Bir yanda geçici olan dünyevi, diğer yanda ebedi olan cennet arasında asılı kalan bir bölgeydi. Kadim "büyük varlık zinciri" kavramının nasıl yeniden canlandırıldığını anlatan Amerikalı fikir tarihçisi Arthur Lovejoy sayesinde, insan doğasına ilişkin bu vizyon, modern okuyuculara tanıdık geldi. "Büyük varoluş zinciri", tamamen maddi olandan son derece manevi olana kadar uzanan, varlıklar hiyerarşisi biçiminde inşa edilmiş bir dünya resmi olarak anlaşıldı. Organik ve entelektüel kısımlara ayrılan insan ruhu tam ortada yer alıyordu. Yani ruhun keşfi kelimenin her anlamında merkezi bir konuydu.

Felsefeciler ve doktorlar ölümsüzlükle ilgili soruları ilahiyatçılara bıraktılar ve ruhun doğal bir varlık olarak incelenmesine odaklandılar. Modern anlamda beden ve zihin arasındaki ilişki sorusunu sormadılar, ancak dört Aristotelesçi neden (maddi, biçimsel, etkili ve nihai) açısından ruhun yaşamın tüm çeşitliliğini nasıl mümkün kıldığını anlamaya çalıştılar. tezahürler - mantıksal akıl yürütmeden sindirime kadar. Bazıları hâlâ güncel kabul ettiğimiz pek çok konu hakkında tartıştılar. Bu soruların en önemlisi, dış maddi nesnelerin duyumlarının hayal gücü ve zihinsel akıl yürütme alanına nasıl nüfuz ettiği sorusuydu. Ayrıca ruhun bedeni nasıl harekete geçirdiği de belirsiz kaldı. Bu soruyu cevaplamak için genellikle ruhun bir geminin kaptanına benzetildiği bir metafor kullandılar: Kaptan geminin özü değildir, ancak kaptan yoksa gemi kontrolünü kaybeder (ölür). Bu nedenle, Padua Üniversitesi'nden bir filozof olan Francesco Piccolomini (1523-1607), tıpkı bir kaptanın bilgisinin bir gemiyi resifler arasında yönlendirmesi gibi, ruhun da duyusal görüntülerde kendisini yönlendirmesine izin veren doğuştan akıl yürütme ilkelerine sahip olduğunu öne sürdü.

Rönesans yazarları ruhla ilgili pek çok iddia ve karşı iddiada bulunmuşlardır. Çoğunlukla İbn Rüşd (on ikinci yüzyılda İberyalı bir İslam alimi olan İbn Rüşd) ve Thomas Aquinas'tan miras alınan ortaçağ yorum geleneğiyle aynı çizgideydiler; ikincisinin fikirleri, on altıncı yüzyılın sonundaki Katolik Karşı Reformasyon sırasında, özellikle Coimbra Cizvit Koleji'nde (Portekiz'de), hem Protestanlara hem de şüphecilere sofistike bir yanıt olarak yeniden gelişti. Ancak hümanist eğitim aynı zamanda ruh öğretisine yeni kaynaklar getirdi ve yeni vurgular yerleştirdi. Ruhu, insanın evrenle, Tanrı'yla bir olmasını ve -insan aynı zamanda bir dereceye kadar İlahi yaratma yeteneğini de yansıttığı için- kendi insani niteliklerini mükemmelleştirmesini sağlayan bir araç olarak gören Neo-Platonistler tarafından özellikle kayda değer bir katkı yapılmıştır. Rönesans'ın Floransalı Yeni-Platoncuları, filozof Marsilio Ficino'ya (1433-1499) hamilik yapan Cosimo de' Medici'nin desteğiyle, hem Platon'un hem de ilk Hıristiyan Yeni-Platoncuların metinlerini tercüme edip incelediler ve buna egzotik bir "kokteyl" eklediler. Yahudi, Arap ve diğer kaynaklardan. Bütün bunlar, on altıncı yüzyılda, evrenin, insanın doğasını ve doğal dünyadaki bireysel insanların kaderini birbirine bağlayan bir yazışmalar ağıyla çevrelendiği inancına dayanan büyülü bir doğa görüşünü destekledi. Ficino'nun öğrencilerinden biri, insan ruhunu hem ilahi sabitliğin hem de maddi değişkenliğin eşzamanlı bir tezahürü olarak tasvir ederek, bu ağı "evrenin gerçek merkezi odağı" olarak adlandırdı. Astroloji de gelişti ve insanın kaderini göklerin hareketleriyle ilişkilendirdi. İncelikli ahlaki ve entelektüel retorik, çevredeki dünyanın makrokozmosu ile insanın mikrokozmosu arasında bağlantı kuruyordu. Ficino'nun Floretni Acemia'daki silah arkadaşı Pico della Mirandola şunu yazdı: "Usta Tanrı, ruhlarımızı aynı elementlerden ve daha önce astronomik (cennetsel) ruhları karıştırdığı aynı kapta karıştırdı." Leonardo'nun ünlü bir çiziminden sıklıkla kopyalanan bir figür, bir insanın uzatılmış dört uzuvunu evrenin dört köşesine işaret ederek insanı merkeze yerleştirir, ancak aynı zamanda onu içinde yaşadığı evrenle temas halinde bırakır. Bu görüntü, insanın oranları evrenin oranlarına ideal olarak karşılık geldiğinden, insan ve dünya arasındaki uyumu simgeleyen Latin yazar Vitruvius'a atıfta bulunmaktadır. Aynı uyumlu oranlar Rönesans mimarisinin temelini oluşturur - bu, insanın dünya yaratımının estetik ilkelerini binalarında yeniden üretme konusundaki tutkulu arzusunu ifade eder.

Luther'in dini reformlarını Orta Avrupa üniversitelerine tanıtan tanınmış bir bilim adamı ve politikacı olan Philip Melanchthon (1497-1560), sık sık yeniden basılan Protestan metinlerinde Aristotelesçi temaları (gündemi) sürdürdü. Bununla birlikte, Aristoteles'in kendisinden farklı olarak ve çoğu yorumcudan çok daha kendinden emin bir şekilde, yalnızca ruhun ölümsüzlüğünü ileri sürmekle kalmamış, aynı zamanda ruhu o zamanlar kabul edilen doğa felsefesi terimleri yerine teolojik terimlerle tanımlamıştır. O (kendisinden önceki bazı Katolikler gibi) insan bilgisinin ilk günah nedeniyle duyusal algının sınırlarıyla sınırlı olduğunu savundu - bu yüzden bu kadar sınırlı bilgiyi inancın şüphe götürmez gerçeklerinden açıkça ayırmak gerekiyor. Bu gerçeğin açıkça farkında olarak, hem duyuların hem de bedenin işleyişine ilişkin (Galen'in ikinci konudaki öğretilerine dayanarak) kapsamlı bir çalışma yürütmüş ve böylece tutkular alanında pratik ahlak felsefesinin temellerini atmıştır.

Ruh hakkındaki bilimsel bilgiler günlük yaşamla iç içe geçmişti. Hümanistler için eğitimin doğası gereği pratik olması gerçekten çok önemliydi ve bu yüzden dile ve retoriğe yöneldiler. Bu konuda aynı zamanda hayvan faaliyetleri gibi tüm insan davranışlarının da iştahı, yani ruhun akıl, hayal gücü veya arzuya uygun olarak hareketi başlatma yeteneğinin kullanılmasını gerektirdiğini savunan Aristoteles'i takip ettiler. Bu, bugün motivasyon dediğimiz şeyin ön anlayışının yanı sıra günlük yaşamdaki ahlaki ve ahlak dışı davranışların incelenmesi için teorik bir temel sağladı. Daha sonra akademik araştırmanın bu kısmına ahlak felsefesi adı verildi. Aristoteles'in ruhun yeteneklerine ilişkin tanımını, hangi eylemlerin doğru kabul edildiğine ilişkin pagan ve Hıristiyan fikirleriyle birleştirmeyi amaçlayan bir alan olduğu ortaya çıktı.

Genellikle basitçe "Filozof" olarak adlandırılan Aristoteles'in otoritesi, düşüncenin genel tonunu ve temasını belirledi, ancak on yedinci yüzyılda sıklıkla eleştirel yorumların ilgisini çekti ve bazen yıkıcı saldırılara maruz kaldı. Doğa filozofları, fiziksel dünyanın Aristotelesçi terimlerle anlaşılamayacağını savundu. Bu konum doğal olarak ruhun anlaşılmasını etkiledi. Aristoteles'e ve onunla ilişkilendirilen skolastisizm'e yönelik saldırılar çok çeşitli biçimler aldı. Francis Bacon (1561-1626) ve Galileo Galilei (1564-1642), modern doğa biliminin en ünlü kurucularından ikisidir. Bacon'un eleştirisi metodolojikti; öğrenmenin uzun süredir kısır hale geldiği, sahte "putlara" bağlı olduğu, gerçek açıklığın ise deneyime dayalı ifadelerden ve bireysel örneklerden genel yasaların türetilmesinden kaynaklandığı inancına dayanıyordu. Galileo'nun eleştirisi yalnızca metodolojik değil, aynı zamanda maddiydi ve ortaçağ Aristotelesçi doğa felsefesinin tam kalbini vuran inanç olan Kopernikçi dünya sistemi lehine ünlü argümanlarını içeriyordu. Gelecek neslin bilim adamı René Descartes (1596-1650), sistematik olarak Aristotelesçiliği yeni bir metafizikle (yani gerçeklikle ilgili bir dizi temel ifadeyle) değiştirmeye çalışmıştı - bu, yeni, mekanik bir metafizikle birleştirilmiş bir metafizikti. doğa.

Bununla birlikte, tüm bu saldırılardan önce bile Rönesans'ın Aristotelesçileri, bilginin -bilginin kendisi hakkındaki bilgi de dahil olmak üzere- onun içinde bilinenle nasıl ilişkili olduğunu karmaşık yollarla açıklamaya çalıştılar. Bu henüz modern filozofların anladığı şekliyle bir “bilgi sorunu” değildi. Sorun daha ziyade, entelektüel ruhun hareketlerle ilişkisi sorununun yanı sıra sırasıyla duygular, hafıza, hayal gücü, temsil ve yargı arasındaki ilişkilerin açıklanabileceği bir şekilde ruhun nasıl anlaşılacağıydı. vücudun. İkinci sorun, (inancın sezgisel gerçeklerinin aksine) dünya hakkındaki bilginin nasıl mümkün olabileceği, zihinlerin davranışlarında dünyayla nasıl etkileşime girdiği ve bir ruhun diğeriyle nasıl iletişim kurduğu - örneğin, olduğu gibi - hakkındaki soruların yanıtlarını gerektiriyordu. aşk halinde. Bir süre sonra (on yedinci yüzyıldan sonra), bu sorular tüm Batı felsefesinin merkezi haline geldi ve “epistemolojik sorun” (yani biliş sorunu) ve “psikofiziksel sorun” (yani zihin ve zihin arasındaki ilişki sorunu) olarak bilinmeye başlandı. vücut). Ancak bunlar modern terimlerdir. Ve Aristoteles'in takipçilerine göre bu sorular, ruhun ahlaki ve doğal felsefesi alanına (on altıncı yüzyılın sonlarından itibaren bazı bilim adamlarının "psikoloji" adını verdikleri) aitti ve bu alan, ruhun ahlaki ve doğal felsefesi alanına aitti ve bu alan, ruhun ahlaki ve doğal felsefesi alanına aitti. Modern felsefenin sorunları. Rönesans bilim adamları bu konuyu organik ve entelektüel ruhla ilgili sorulara ayırdılar; bir yaşam süreci biçimi olarak ruh ve bir akıl yürütme biçimi olarak ruh. Ve artık eşdeğer kavramları bulmak bizim için zor. Aslında modern bilinç kavramını Aristotelesçi terimlerle haritalandırmanın net bir yolu yoktur.

Bölüm 2. Rasyonalitenin Ruhu

Varlığımızın iki ideali var: Birincisi? İhtiyaçlarımızın birbiriyle, güçlerimizle ve hiçbir eylemimiz olmadan, yalnızca doğanın organizasyonu yoluyla bağlı olduğumuz her şeyle uyum içinde olduğu büyük bir sadelik durumu. Bir diğer? Bu anlaşmanın, sonsuz çeşitlilikte ve yoğunlaştırılmış ihtiyaçlar ve güçler arasında, kendimize verebildiğimiz organizasyon aracılığıyla kendini göstereceği en yüksek mükemmellik durumu.

Friedrich Hölderlin, Fragment von Hyperion (Hyperion'dan Parça, 1794).

I. Akıl ve bilgiye giden yol

Alman şair Friedrich Hölderlin (1770-1843), Tübingen Üniversitesi İlahiyat Fakültesi öğrencisiyken, daha sonraki ünlü filozoflar G.W.F.'nin mahallesinde yaşıyordu. Hegel (1770-1831) ve F.W.J. Schelling (1775-1854). Immanuel Kant'ın (1724-1804) gerçekleştirdiği kansız ama en ciddi felsefe devriminin fikirlerinden ve aynı zamanda yıkıcı ama daha az ciddi olmayan Fransız Devrimi'nden ilham alan bu nesil düşünürler, insan bilimine karşı çıktılar. 18. yüzyılda gelişti. İlerlemenin temelini insan ruhunun doğuştan gelen aktivitesinde ve zekasında aramayı önerdiler. Hölderlin'in Hyperion adlı şiirine yaptığı yorumda belirttiği gibi, 18. yüzyılın sonlarında insan idealine ilişkin iki kavram vardı. Birincisi, kendi ifadesini onlarda bulmak ve insan yaşamını mükemmelliğe ulaştırmak için bilgi ve politik özgürlük (“aydınlanma”) için çabalayan “doğal” doğa idealiydi. İkinci ideal, mükemmelliğin zaman içinde insanın yaratıcı faaliyeti, seçkin insanların faaliyetleri, eğitim ve kültürel yaşamın yükseltilmesi yoluyla gerçekleştirileceğini varsayıyordu. Bu iki ideal tamamlayıcı mıydı, yoksa uyumsuz muydu? bu soru açık kaldı.

Temsilcilerinin çoğu, insan dünyasının bizzat insan tarafından yaratıldığı inancının rasyonel yapısını göstermeye çalışan yeni Alman entelektüel nesline ilham veren ikinci idealdi. Onların çalışmaları, Hegel'in, dünyanın iç zekasının, "ruhun" faaliyetinin veya kendisinin "Mutlak" dediği şeyin ortaya çıkışı olarak insanın ilerlemesi öğretisiyle doruğa ulaştı. Bu görüşün kültür ve toplum tarihi açısından dikkate değer sonuçları oldu; bazı açılardan hem aşırı milliyetçiliğin (ırkçılığın) hem de Marksizmin daha sonraki formülasyonlarına da nüfuz etti. (Bu onun sözü edilen politik düşünce tarzlarının “nedeni” olduğu anlamına gelmez.) Hegel'in hayatı boyunca bu felsefe, hem amaç hem de amaç olarak felsefi, akademik ve sanatsal kültüre (bireysel ve toplumsal) ilişkin benzersiz Alman görüşlerini hem yansıttı hem de ilham verdi. Sosyal ve politik yaşamın amacı. Nasıl ki İngiliz düşünürler toplumsal hayatın organizasyonunu anlamak için fayda ilkesine yöneliyorsa, Alman filozoflar da böyle bir yaklaşımın “gerçek” değerleri hiçbir şekilde etkilemediğini savunuyorlardı. Faydacılar ilerlemeyi yaşam koşullarındaki değişiklikler yoluyla insan mutluluğunun artması olarak tanımlarken, idealist düşünürler ilerlemeyi ruhun kültürel kazanımları açısından tanımladılar. Alman sosyal bilimciler arasında en azından Birinci Dünya Savaşı'na kadar yaygın olan bir klişenin kaynağı burada yatıyor: Hem İngilizlerin hem de Fransızların "medeniyeti" var, ancak yalnızca Almanların "kültür"ü var.

Hegel'in yaşamı aynı zamanda romantizmin sanatta gelişmesi ve devlet statüsüne ilişkin modern romantik kavramların ortaya çıkışıyla da örtüşmektedir. Aydınlanma dönemi yazarlarının amacı insan doğasının yüzüne bir “ayna” tutmaksa, Romantik dönem yazarları da yaratıcı dehanın “lambası” ile yolu aydınlatmayı önermişlerdir. Bu sadece sanatsal üslup meselelerinde değil, bilgi teorilerinde de bir farklılıktı.

Romantizm kısmen Bentham'ın duyuları zevklerin ve acıların hesaplanmasına indirgemesiyle örneklenen bilim türüne karşı bir tepkiydi. Karakteristik illüstrasyon: İngiliz sanatçı William Blake, Newton'u elinde bir pusula ile meşgulken ve doğanın tüm zenginliklerine sırtını dönerken tasvir etti. Sanatsal hayal gücü öznel dünyaya yöneldi ve duyguyu insanlık için en gerekli olan her şeyin kaynağı olarak ilan etti. İngiliz şair William Wordsworth şiiri "güçlü duyguların kendiliğinden patlaması" olarak tanımladı. Yazarlar ve sanatçılar dil ve sanata hararetle inanıyorlar mıydı? resim, drama, müzik ve şiir? öznel anlamları ortak kültüre dönüştürür. Başka bir deyişle, romantizmin öğretilerine göre, gerçekten insani olan her şeyin kaynağı, insan ruhunun yaratıcı faaliyetindedir. Ruhun yollarına vurgu yapan ve ilahi özlemlerle dolu olan Hıristiyanlık, bu düşünce dizisine, dili ve sembolizmine oldukça aşinaydı. Ancak 19. yüzyılın başlarında. insanlar zaten sanatın kendisini (kendi başına dini faaliyeti değil), insanlığın yaratıcı ruhunu en derin şekilde ifade etme aracı olarak yorumluyorlardı. Sanat bir zamanlar dini dogmanın sahip olduğu statüyü kazandı mı? yaşamın temel değerlerinin hakemi olarak hareket ettiler. Bu tür kültürel değişimlerin, aşkın bir değer sisteminden insan merkezli bir değer sistemine geçiş süreci üzerinde, fiziksel doğa hakkındaki herhangi bir yeni bilgiden daha fazla etkisi olmuş olabilir.

Aydınlanma döneminde bilgi teorisi ampirikti ya da Hume'un dediği gibi "deneysel"di; Romantik ve idealist bilgi teorileri öncelikle ruhsal aktivitenin ve zihnin analizine dayanıyordu. Bu bölünme, modern sosyal bilimlerde, kıta Avrupası ve Anglo-Sakson okulları arasında belirgin bir anlaşmazlığın bulunduğu ampirik ve teorik tartışma biçimlerinin farklı statüsünde hala açıkça görülmektedir. Bu bir bakıma şu şekilde özetlenebilir: Kıta okulunun sosyal teorisyenleri bilimsel bilgiyi rasyonel olarak analiz edilmiş ilkelere dayandırmaya çalışırlarsa, o zaman Anglo-Sakson bilim adamları bilimsel bilginin ampirik temelini tanımaya daha yatkın olurlar. Elbette ampirik ve teorik çalışma arasındaki ayrım hiçbir zaman net bir şekilde tanımlanmamıştır ve tanımlanamamıştır.

Tartışılan farklılık, yazarların "sosyal bilim" ifadesinde "bilim" terimini farklı şekillerde kullanmalarıyla iyi bir şekilde örneklenmektedir. 19. ve 20. yüzyılın başında İngilizce konuşulan ülkelerde, "bilim" kelimesi (her zaman olmasa da çoğu zaman) "doğa bilimi" veya en azından aynı açıklayıcı yapıya sahip olduğunu iddia eden bir bilgi bütünü anlamına gelmeye başladı. doğa bilimi olarak (pozitivist sosyoloji gibi). Bununla birlikte, daha önce İngilizce dilinde ve bugüne kadar kıta Avrupası dillerinde (Rusça dahil) "bilim" kelimesi, rasyonel temellere dayalı olarak sistematik olarak formüle edilmiş ve dolayısıyla doğru olarak kabul edilen herhangi bir bilgi anlamına geliyordu. Bu yaklaşımla sanat tarihi, filoloji ve hatta teoloji gibi disiplinler mi? bilimler (karşılaştırma için: modern İngilizcede "beşeri bilimler" terimiyle belirtilirler). Farklı kullanımlar psikolojik ve sosyal bilimleri belirsizlik içinde bırakıyor. Bu nedenle, İngilizce konuşanlar için, sosyolojinin bir bilim olup olmadığı ve hangi anlamda bir bilim olduğu hakkındaki çağdaş tartışma, sosyologların olguları doğa bilimcilerle aynı şekilde açıklayıp açıklayamayacakları ve özellikle de ampirik yöntemlerle karşılaştırılabilir yöntemlerle bilgi oluşturup oluşturmadıkları konusundaki düşüncelere varmaktadır. olanlar. Buna karşılık Fransız, Alman veya Rus sosyologlar, bir bilim olarak kendi alanlarının doğasını incelerken, sosyolojinin resmi, rasyonel temelli bir bilgi bütünü olup olmadığını sorma eğilimindedirler. İlk konum, sosyolojinin bilimsel niteliklerini ampirik olarak test etme eğilimiyle ilişkilidir, ikincisi? Sosyal teorinin tutarlılığı ve tümdengelimli kesinliği konusunda teorik uzmanlığa sahip. Açıkçası bu pozisyonlar birbirini dışlamıyor mu? hiç de bile; ancak kurumsallaşmış uygulamaya gömülü alternatif vurgular yeterince gerçektir.

...

Benzer belgeler

Batı Avrupa'da Rönesans'ın ortaya çıkış nedenleri. Avrupa'da Hıristiyanlığın belirli bir biçimi. Rönesans felsefesinin genel özellikleri: Michel Montaigne, Thomas More, Martin Luther, Cusa'lı Nicholas. Yeni Çağ felsefesinin temellerinin oluşturulması.

kurs çalışması, 11/09/2010 eklendi


Rönesans felsefesinin sosyo-felsefi içeriğini incelemek ve hümanist yönelimini belirlemek. Dönemin doğa felsefesinin ana hükümlerinin incelenmesi. Antik felsefenin fikirlerinin Rönesans fikirleriyle genel karşılaştırmalı bir analizi.

test, 27.04.2013 eklendi


Rönesans felsefesinin Orta Çağ'dan Modern Çağ'a geçiş dönemi olarak ortaya çıkmasının temel önkoşulları. Rönesans oluşumunun ana aşamaları ve aşamaları, ayırt edici ve karakteristik özellikleri. Rönesans ideolojisinin ana taşıyıcıları.

kurs çalışması, eklendi 11/13/2014


Rönesans felsefesinin tarihsel arka planı. Hümanizmin Rönesans felsefesindeki rolüne ilişkin modern değerlendirmeler. Rönesans'ın hümanist düşüncesi. Rönesans döneminde bilim ve felsefenin gelişimi. Rönesans'ın dini düşüncesi ve sosyal teorileri.

kurs çalışması, eklendi 01/12/2008


Yeni bir kültürün ortaya çıkmasının önkoşulları. Rönesans'ın genel özellikleri. Hümanist düşünce ve Rönesans'ın temsilcileri. Rönesans'ın doğa felsefesi ve önde gelen temsilcileri. Leonardo da Vinci, Galileo, Giordano Bruno.

test, 01/04/2007 eklendi


Rönesans'ın genel özellikleri. Rönesans felsefesinde hümanizm, insanmerkezcilik ve kişilik sorunu. Rönesans'ın doğa felsefesinin özel bir özelliği olarak panteizm. Cusa'lı Nicholas ve Giordano Bruno'nun felsefi ve kozmolojik öğretileri.

test, eklendi: 02/14/2011


Batı Avrupa Rönesans felsefesinin gelişmesinin sosyo-ekonomik ve kültürel önkoşulları. Bu dönemde Batı Avrupa'da bilimin gelişimi. Felsefenin ana yönleri: hümanist, doğal felsefi ve sosyo-politik.

ders, 12/19/2009 eklendi


"Rönesans" teriminin görünümü ve içeriği. Rönesans felsefesinin hümanist yönelimi ve sosyo-felsefi içeriği. Bu çağın doğa felsefesinin gelişimine yönelik talimatlar. Rönesans ile antik felsefe fikirlerinin yeniden canlanması arasındaki ilişki.

test, 21.12.2011 eklendi


Rönesans biliminin incelenmesi ve Rönesans döneminde bilimin gelişmesinin ön koşullarının belirlenmesi. Bilimin gelişmesinin politik, sosyal önkoşulları, hümanist bir dünya görüşünün özellikleri. Leonardo da Vinci'nin bilimsel deneyimin geliştirilmesine ve kanıtlanmasına katkısı.

Özet, 04/12/2015 eklendi


Rönesans kültürünün özellikleri. Rönesans dönemi figürlerinin felsefi düşüncesinin özellikleri. Hümanizm. Doğa felsefesi. Niccolo Machiavelli. Kamusal hayata yeni bakışlar. Rönesans'ın hükümet üzerindeki etkisi.

İnsan olabilmek için öncelikle dışarıda değil içeride olmak gerekir. İnsan olmak, birey olarak insanın gelişim sürecinin doğasında olan bir takım ahlaki değerlere sahip olmaktır. İnsanlık, bir çocuğa, her şeyi bir sünger gibi emip yetişkinleri taklit etmeye çalıştığı çocukluk döneminde ebeveynler tarafından aşılanmalıdır. Bir kişinin doğru eğitimi toplum için çok önemlidir.

Anne ve babasından standart ilgi görmeyen, aynı ahlaki değerleri alamayan çocuklar, topluma karşı çıkan bireyler haline geliyor. Çoğu zaman bunlar suçludur.

Çağımızda insanlık daha uzak bir konuma doğru ilerliyor. Artık herkes çıkar peşinde, çıkar uğruna ve kendi çıkarı için yakınındaki insanları kandırmaya çalışıyor. Basitçe söylemek gerekirse, insanlar başkalarını düşünmez, herkes bencilleşir. Ebeveynler çocuklukta bir kişiye ne kadar ahlaki değerler aşılarsa, başkalarına karşı o kadar nazik olacaktır.

Sonuç olarak şu sonuca varabiliriz: “İnsan olmak demek...” deyiminin anlamı nedir? Birincisi insana çocukluktan itibaren aşılanması gereken ahlaki değerlere sahip olmanız, ikincisi bencil olmamanız, üçüncüsü de herkese size nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle davranmalısınız.

Güncelleme: 2017-12-13

Dikkat!
Bir hata veya yazım hatası fark ederseniz metni vurgulayın ve Ctrl+Enter.
Bunu yaparak projeye ve diğer okuyuculara çok değerli faydalar sağlayacaksınız.

İlginiz için teşekkür ederiz.

.

Yetenekli Rus yazar Mikhail Sholokhov, "İnsanın Kaderi" adlı öyküsünde en önemli sorulardan birini inceliyor: Gerçek bir insan olmak ne anlama geliyor?

Ahlak meseleleri yazar için büyük önem taşıyordu; okurlarını daha yüce ve ahlaki açıdan daha saf kılmaya çalışıyordu. Kim o, gerçek bir insan mı? İnsan formunda doğan herkesin kendisine böyle deme hakkı var mı? Mikhail Sholokhov, yalnızca kocaman bir ruha ve saf bir kalbe sahip insanların böyle bir hakka sahip olduğuna inanıyordu.

Ana karakter gerçek bir kişinin parlak bir örneğidir. Bunu görmek için hayatındaki bazı durumlara bakalım. İç savaştan sonra kahraman tamamen yalnız kalır. Ama daha sonra onun bilge karısı olacak iyi bir kız bulur. Bir süre sonra kendilerine bir ev yapacaklar ve üç çocuk doğuracaklar. Görünüşe göre bir zamanlar yalnız olan insanların hayatı mutlu hale geldi, ancak savaş nedeniyle uyum bozuldu. Andrei cepheye götürülür ve aile başsız kalır.

Kader sürekli olarak kahramanın ahlaki cesaretini sınar. Denemelerin nedeni folklorda ana karakterin görevleri tamamlayarak karakterini güçlendirdiği bilinmektedir.

Yazar, Sokolov'u idealleştirmeye çalışmıyor, ancak bu adamın her zaman doğru olanı yapmaya çalıştığını gösteriyor. Andrei'nin gençliğinde huysuz bir öfkesi vardı, normların ötesinde içki içebiliyordu ama kendine karşı nezaketi her zaman takdir ediyordu. Kahraman eve sarhoş geldiğinde, bilge karısı onu suçlamadı, sessizce yatağına yatırdı ve ancak sabah ondan bunu bir daha yapmamasını istedi. Andrey utandı ve artık karısını üzmemeye çalıştı. Adam bu sakin kadının bilgeliğini çok takdir ediyordu.

Sokolov yoldaşlarına yardım etmeye çalıştığında yakalandı. İnsanlar daha sonra sorgulanmak üzere eski kilisede tutuldu. Andrei oradayken yanlışlıkla yabancılar arasındaki bir konuşmaya kulak misafiri oldu ve içlerinden biri bir meslektaşını ihbar etmek istedi. En önemlisi kahraman haksızlığa dayanamadı, bu yüzden duruma kayıtsız kalmadı. Masum bir adamı kurtarmak için bir adam bir haini linç eder. Bu onun için kolay değildi ama başka çıkış yolu da göremiyordu.

Andrei de savaş esiri kampındayken herkes gibi bir taş ocağında çalışıyordu. Almanların bitkin insanlardan bir günde çok fazla iş talep etmesine sessizce tahammül etmedi. Ve bir gün bunu diğer “mahkumlara” anlattı. Ancak aralarında bir muhbir vardı ve Andrei komutana çağrıldı. Andrei, kampın zalim başkanıyla yaptığı konuşmada olağanüstü cesaret ve itidal gösterdi. Düşmanın zaferi için içmedi ama kendi talihsiz kaderi için yemek yemeden üç kez içti. Açlıktan bitkin düşen adam, onurunu kaybetmeden ayakları üzerinde durmayı başardı. Şaşıran kamp komutanı cesur savaşçıya merhamet etti ve ona ekmek ve domuz yağı verdi.

Kahramanın böyle bir hareketini düşman bile neden takdir etti? İnsanların acı nedeniyle insan yüzlerini kaybetmelerine alışmıştı ama Sokolov gerçek bir insan olarak kaldı.

Kahramanın son derece insani davranışı, zavallı çocuk Vanya'ya yardım etme kararıydı. Kahraman sadece savaştan sağ çıkmakla kalmadı, aynı zamanda bir çocuğun da hayatta kalmasına yardım etti.

Hikayede Mikhail Sholokhov bize Andrei Sokolov'un imajında ​​\u200b\u200bgerçek bir kişiyi gösteriyor.

Tüm dünya nazik ve sempatik insanları sever. Böyle olmak için, bir melek olmanıza gerek yok; kötü şeyler yapmamak ve karakteriniz üzerinde çalışmaya çalışmak yeterlidir. Birçok insan olmanın ne anlama geldiğini düşünüyor ve herkes cevabı kendi başına arıyor. Herkesin kendi gerçeği olabilir. Bu makale, bireyin içsel arayışının durumunu ele almayı ve mevcut yakıcı soruları yanıtlamayı amaçlamaktadır.

Manevi İhtiyaçlar

Her birimizin kendini önemli ve önemli hissetmeye ihtiyacı var. Sadece iyi bir işe ya da çok paraya sahip olmak bizim için yeterli değildir; başkaları tarafından, özellikle de yeteneklerimizin ve yeteneklerimizin tanınmasını isteriz. Maneviyat ne anlama geliyor? Birçok yönden bu, affedebilmek ve hem içsel hem de dışsal olarak gelişebilmek anlamına gelir.

Elbette bu, iyilik yapma ve ihtiyacı olanlara yardım etme ihtiyacını da içeriyor. Manevi ihtiyaçlar arasında sanat eğitimi alma ve meditasyon yapma arzusu yer alır. Elbette dua güçlü bir manevi bileşendir. Derin bir huzur içinde olan kişi mutluluk yaşar. Meditasyon, zihinsel gücü yeniden kazanmanıza ve kendi içinizdeki bütünlüğü bulmanıza yardımcı olur.

Başkalarında değer verdiğimiz şeyler

Dost canlısı ve dost canlısı insanların, kasvetli ve öfkeli insanlardan daha çekici olduğu bir sır değil. Her şeyden önce sevinebilmek ne demektir? Kelimenin en geniş anlamıyla. Kendinizin ve başkalarının başarıları, zaferleri, başarıları, hayalleri gerçek olur. Her birimiz her zaman bilinçaltında iletişim için uygun bir şirket seçeriz, ancak çok az insan kendini geliştirmeyi düşünür: kötü alışkanlıklardan kurtulmak, karakterini değiştirmek, mevcut sorunlarla çalışmak.

Bir şeyden rahatsız olursanız, önce sakinleşmeye çalışın ve ancak o zaman insanlarla iletişim kurmaya başlayın. Aksi takdirde sevdiklerinizle ilişkilerinizi mahvetme ve bir gün arkadaşlarınızı tamamen kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırsınız. Bazı insanlar gerçekten arkadaş canlısı ve güler yüzlü bir insan olmanın ne demek olduğunu anlamıyor, bu da bunun öğrenilmesi gerektiği anlamına geliyor.

Yardıma ihtiyacı olanlara yardım etmeye çalışıyoruz

Nezaket, açıklık ve samimiyet her zaman değerli olmuştur. Sevgi dolu bir insan son ekmeğini bir dilenciyle ya da dezavantajlı bir insanla paylaşıyordu. Bir iyilik yaptığımızda ruhumuzun sevindiğine dikkat edin. Şu anda kalbinizin ne kadar sıcak ve hoş hissettiğini hissedebilirsiniz. Elbette çoğu zaman başımıza gelenlere önem vermiyoruz. Ve bir mucize: Sevdiklerimi hoş sürprizlerle memnun etmek için daha da nazik olmak istiyorum. Kendini tanımanın o kadar yüksek anlarında doğru kişi olmanın ne anlama geldiğini anlıyoruz. Sonuçta, eğer bu hayatta en azından birine yardım ettiyseniz, o zaman bunu boşuna yaşamamışsınız demektir.

Affetme yeteneği

Asla Rab Tanrı rolünü üstlenmemeli ve kimin en yakın dostunuz olarak adlandırılmaya layık olduğuna ve kimin derhal uzaklaştırılması gerektiğine karar vermemelisiniz. Zaman her şeyi yerli yerine koyacaktır. Ne kadar akıllı olursak olalım hayat bizden akıllıdır. Güvenilmez insanları sessizce bizden alır ve onların yerine güvenebileceğimiz yenilerini koyar. Tabii hareketine müdahale etmememiz durumunda. Şu anda sahip olduklarınızla her zaman sevinebilmeli ve size olan borçlarını zamanında ödemeyenleri affedebilmelisiniz. Son cümle sadece parasal bir eşdeğer olarak değil aynı zamanda nezaket, sevgi ve hassasiyetin herhangi bir tezahürü olarak da anlaşılmalıdır.

Başka hiç kimse size kelimenin tam anlamıyla insan olmanın ne demek olduğunu söyleyemez. Bazı zorluklardan ve denemelerden geçtikten sonra bunu kendiniz anlamalısınız.

Takıma saygı

Kişinin kendi alanında tanınması, uyumlu bir şekilde gelişen bir kişilik haline gelmenin ayrılmaz bir adımıdır. Mutlu olmak için herkesin bir alanda başarılı bir şekilde kendini gerçekleştirmesi gerekir. Bu nedenle profesyonel bir yol seçmek kolay bir iş değildir. Hedefleriniz konusunda çok net olmanız ve onlara ulaşmak için çabalamanız gerekir.

İnsanlar yaptıklarının başkaları tarafından da gerekli olduğunu hissetmek isterler. Aslında mesleki görevimizi yerine getirerek topluma hizmet etmek için buradayız. İnsanlara verebileceğimizi veririz ve bunun karşılığında para, saygı ve şükran şeklinde ödüller alırız. Üstelik ekipten takdir almak, banknotların kendisinden daha az değerli değildir. İnsan olmanın anlamı budur.

Bireyselliğinizin farkındalığı

“Ben bir değerim” pozisyonu, az sayıda insan tarafından, onun şaşırtıcı özelliklerinin farkında olmadıkları için seçiliyor. İyi bir insan olmak ne anlama gelir? Amacınızın ne olduğunu bilmeniz ve onu dürüstçe yerine getirmeniz gerekir. Bireysellik kendinize şu soruyu sorma cesaretiyle başlar: “Bu hayata neden geldim?” Cevap az çok netleştiğinde, önemli sonuçlar elde etmek için her türlü çabayı göstermek gerekir. Olmanın ne anlama geldiği, her şeyin net bir yapıya, düzene sahip olması, yeni başarılara ve zaferlere yol açacak şekilde yaşamı düzenleme arzusuyla açıklanır.

Dolayısıyla eğitimli bir insan olmanın ne anlama geldiği sorusu ancak ne olmak istediğimizin ve ne için çabaladığımızın bilinçli bir şekilde anlaşılmasıyla çözülebilir. Geri kalan her şey önemli değil. Unutmayın ki o her yerde değerlidir, ona her yerde yol açıktır. Tüm engelleri aşacak ve kazanacak, halkın ve çevresindekilerin sevgisini kazanacaktır. Açıklık karşılıklı güveni doğurur.