Aron sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları özeti. Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

Ukrayna Bilim ve Eğitim Bakanlığı

Ukrayna Ulusal Teknik Üniversitesi

"Kiev Politeknik Enstitüsü"

SOLYOLOJİ VE HUKUK FAKÜLTESİ

Makale

"Raymond Aron'un eserlerinde sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları"

Tamamlayan: 2. sınıf öğrencisi

AM-74 grubu

Rusinov L.A.

giriiş

Aaron Fransız sosyolog

Aron, tarih felsefesinde tarihsel sürecin pozitivist yorumuna karşı çıkan epistemolojik bir yön olan eleştirel tarih felsefesinin kurucusudur. Tarih felsefesinin asıl görevinin yeniden inşa ve felsefe olduğu ifade edilmiştir. Tarihi gerçekler ve kaynaklar yardımıyla tarihi geçmişi anlamak. Eleştirel tarih felsefesi, Kant'ın tarih biliminin hangi koşullar altında mümkün olduğu sorusu yerine, tüm zamanlara uygun bir tarih biliminin mümkün olup olmadığı sorusunu gündeme getirir. Aron böyle bir bilimin yaratılamayacağını çünkü tarihsel süreç çok farklılaşmıştır ve bunu bütünüyle kapsayacak evrensel bir bilim yoktur.

Eleştirel tarih felsefesi bilimsel rasyonalizme karşıdır. Aron'a göre bu, insanlara yaşamlarında rehberlik eden belirli bilinci, tutkuları ve hedefleri anlamamızı sağlıyor. Bir kişiyi, planlarını ve ruh hallerini anlamak istiyor. İnsan, hayvanlardan farklı olarak tarihseldir. Aron bu tarihselliği üç anlamda değerlendiriyor:

1) sosyal bir varlık olarak insan her zaman yalnızca tarihsel bir biçimde temsil edilir; kendisinin de ait olduğu, sürekli değişen toplumun izlerini taşıyor;

2) kişi çağının ve geçmişinin ürünüdür, yani. şimdiki zamanın ve geçmişin birliğini temsil eder;

3) yalnızca bir kişi geçmiş ve gelecek üzerine düşünebilir.

Eleştirel tarih felsefesinin ana kategorisi anlama kategorisidir. Aron üç tür anlayış tanımlar:

1) psikolojik anlayış; kavramların kullanımını, sık ve devam eden bağlantıların bilgisini ve bir anlatı öğesini içerir. Aynı zamanda bir kişinin biyografisiyle ilişkilendirilebilecek bir şeyi de varsayar;

2) hermeneutik anlayış; metni anlamak anlamına gelir ama metni anlamak için yazıldığı dönemi anlamak gerekir, ayrıca yaşayan, yaratan ve hareket eden insanları da anlamak gerekir;

3) olaylara katılanların (aktörlerin) hareket ettiği durumu anlamak. Verilen kararı anlamak için, bu durumda şu veya bu kararı veren olaylara katılanın hayal ettiği gibi durumun mantığını yeniden üretmek gerekir. Aynı zamanda, her insanın şu veya bu olayı, belirli tarihsel gerçeklik süreçlerini kendine göre deneyimlediği akılda tutulmalıdır. Araştırmacı, incelenen döneme geri dönmeli ve deneyimi yeniden deneyimlemelidir.

Eleştirel tarih felsefesi hem filozoflar hem de tarihçiler arasında pek çok destekçi bulmuştur. G. Fessard, E. Dardel, P. Vane, A. Marru ve diğerleri buna katıldı.

Aron'un yaratıcılığı tarih felsefesinin epistemolojik sorunlarının analiziyle sınırlı değildir. Ayrıca sosyal determinizm, sosyal ilerleme, tarihin anlamı, savaş ve barış gibi ontoloji konularına da büyük önem verdi. Aron, monistik determinizmi reddetti ve tüm faktörlerin eşit olduğunu ve hiçbirinin sosyal gelişimde belirleyici bir rol oynamadığını öne süren faktör teorisinin destekçisiydi. Toplumsal ilerlemeye gelince, A. bunu yalnızca niceliksel birikimlere indirgedi ve kendi bakış açısına göre yalnızca bilim ve teknolojide gözlemleniyor. Ancak Aron, insanlığın yukarıya doğru gelişmesi, toplumun bir aşamasından diğerine, niteliksel olarak farklı ve daha ilerici bir geçiş olarak ilerlemeyi kategorik olarak reddetti. Aron, toplumun geleceği konusunda karamsar ve agnostik görüşlere sahipti.

Aron sosyoloji ve siyaset biliminde gözle görülür bir iz bıraktı. Çalışmaları S.L.'nin sosyolojik görüşlerinin analizine ayrılmıştır. Montesquieu, O. Comte, K. Marx, E. Durkheim, M. Weber ve diğerleri Fransızcada önemli rol oynamışlardır. sosyolojik düşünce. Aron’un siyaset bilimine katkısı da büyüktür. Devletlerarası ve uluslararası ilişkiler, siyaset ve ahlak konularını, filozofun toplumun barışını ve siyasi istikrarını koruma sorumluluğunu felsefi olarak yorumladı.

R. Aron, "Sosyolojik Düşüncenin Gelişim Aşamaları" makalelerinde karşılaştırmalı bir yaklaşım kullanarak modern sosyo-politik bilimin teorik kaynaklarına yöneldi. Aron'un makaleleri yedi Avrupalı ​​filozofun entelektüel portreleridir: Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto ve Weber. R. Aron'un kitabının karakterlerini seçerken, her şeyden önce, onların modern dünya toplumsal düşüncesine yaptıkları katkının muazzam öneminden ve özgünlüğünden yola çıktığımı düşünüyorum. Güç, toplumsal eşitlik, diktatörlük, demokrasi; yazılarda tartışılan sorunlar bunlardır.

Biyografik bilgi

Fransız siyaset bilimci, sosyolog ve yayıncı Raymond Aron, 14 Mart 1905'te Fransa'nın Rambervillers kasabasında doğdu. 1924'te Yüksek Pedagoji Okulu'na girdi ve burada özellikle J. P. Sartre ve P. Nizan ile tanıştı. Felsefe profesörleri M. Allen ve L. Brunswick'in genç adam üzerinde büyük etkisi oldu.

Yüksek Pedagoji Okulu'ndan mezun olduktan sonra R. Aron Almanya'ya gider. R. Aron, 1930'da Köln Üniversitesi'nde ders verdi, ardından 1931'den 1933'e kadar Berlin'de ders verdi. Aynı zamanda başta D. Dilthey, G. Rickert, G. Simmel ve M. Weber olmak üzere çağdaş filozof ve sosyologların eserlerini derinlemesine inceliyor. Tarihe ve sosyal bilimlere yönelik felsefi ve epistemolojik eleştiriyi araştırmasının merkezine yerleştirerek gelecekte de bağlı kalacağı şey bu neo-Kantçı gelenekti. Almanya'da R. Aron, o zamanlar çok az kişinin bildiği E. Husserl'in fenomenolojisiyle de tanıştı. M. Heidegger'in ilk dönem eserlerini okudu, psikanaliz üzerine çalıştı. Freudculuğun R. Aron ve J. P. Sartre arasında sürekli bir tartışma konusu olduğunu belirtmek gerekir. İkincisi, ruh ve bilinç arasındaki farkı reddetti. R. Aron, bilinçaltı kavramını kullandığı için psikanalizin kendisi için kabul edilemez olduğunu düşünüyordu.

1933-1934'te Almanya'dan dönen R. Aron. Le Havre Üniversitesi'nde öğretmen olarak J. P. Sartre'ın yerine ders veriyor. 1934'ten 1939'a kadar Paris'te Yüksek Pedagoji Okulu Kamu Belgeleme Merkezi'nin sekreteri olarak çalıştı; 1938'de iki tezi savundu: "Tarih Felsefesine Giriş" ve "Eleştirel Tarih Felsefesi".

Savaş başladığında R. Aron, “Savaşan Fransa” saflarına katılır ve “Özgür Fransa” gazetesinin yazı işleri müdürlüğüne atanır. Fransa'nın Naziler tarafından işgali sırasında R. Aron Londra'da yaşadı ve France Libre dergisinin editörlüğüne katıldı. Savaş yıllarında, Vichy Fransa'sındaki durumla ilgili aylık analizler - "Fransız Chronicle" yayınladı.

Ülkenin kurtuluşundan sonra R. Aron Fransa'ya döndü ve burada uzun bir süre öğretim ve bilimsel çalışmaları çeşitli süreli yayınlarda siyasi gözlemci olarak kariyeriyle birleştirdi: Combat (1945-1946), Le Figaro (1947--) 1977). ), "Ekspres" (1977-1983). 1978 yılında kendisi gibi düşünen insanlarla birlikte “Commanter” dergisini kurdu ve bu derginin genel yayın yönetmeni oldu. Bu yayın, toplumsal ve siyasal süreçlerin analiz edildiği bir tür laboratuvar niteliğindeydi. Aynı zamanda felsefi problemler, uluslararası ilişkiler konularında makaleler yayınladı ve ayrıca sosyal konulara, edebiyat ve sanat konularına da değindi. R. Aron, bu ve diğer gazete ve dergilerin sayfalarında ve üniversite dersliklerinde savaş ve barış sorunları, Marksizm ve neo-Marksizm, silahlanma yarışı ve barış içinde bir arada yaşama konusundaki tartışmalara aktif olarak katıldı. Bu nedenle, onlarca yıldır R. Aron, güncel olayları değerlendirirken felsefi ve sosyolojik bilgi deposuna başvurmaya çalışan bir gazeteci olarak hareket etti.

1955'te bilim adamı Sorbonne'da sosyoloji bölümüne başkanlık etti. O zamandan bu yana bir sosyolog olarak araştırma çalışmalarına verimli bir şekilde dahil oldu. R. Aron'un Fransa'da sosyolojinin kurumsallaşmasına büyük katkısı olmuştur. Böylece, 1958 yılında Raymond Aron'un (profesör, sosyoloji doktoru ve hayırsever) çabaları sayesinde, birçok Fransız üniversitesinde tarih ve filoloji fakülteleri ve sosyal bilimler fakülteleri açıldı ve "Avrupa Sosyoloji Arşivi" dergisi ( Les archives europeennes de sosyoloji) yayımlandı. 1959 yılında R. Aron'un önderliğinde Avrupa Sosyoloji Merkezi (Le center de sosyoloji europeenne), çalışmalarını daha temel bilimsel araştırmalara ayırarak faaliyetlerine başladı.

R. Aron, 1962'den beri Dünya Sosyoloji Derneği'nin başkan yardımcısıdır. 1963 yılında Ahlak ve Siyasal Bilimler Akademisi üyeliğine seçildi.

R. Aron, Dördüncü ve Beşinci Cumhuriyetlerin Ekonomik ve Sosyal Konseyinin bir üyesiydi. Harvard, Columbia, Oxford, Basel, Brüksel ve Kudüs üniversitelerinden fahri doktor ve Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin fahri üyesiydi.

R. Aron'un başlıca eserleri: “Modern Alman Sosyoloji” (-1935); "Modern Almanya'da Tarih Teorisi Üzerine Bir Deneme" (1938); "Tarih Felsefesine Giriş" (1938); "Zincir Savaşları" (1951); "Entelijansiya için Afyon" (1955); "Cezayir Trajedisi" (1957); "Cezayir ve Cumhuriyet" (1958); "Sarsılmaz ve Değiştirilebilir" (1959); "Sanayi Toplumu ve Savaş" (1959); "Tarih Bilincindeki Değişiklikler" (1960); "Uluslararası Barış ve Savaş" (1961); "Büyük Tartışma" (1963); Sanayi Toplumu Üzerine Onsekiz Ders (1963); "Sınıf Mücadelesi" (1964); "Demokrasi ve Totalitarizm" (1965); "Özgürlükler Üzerine Bir Deneme" (1965); “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” (1967); "De Gaulle, İsrail ve Yahudiler" (1968); "Zor Devrim. Mayıs Devrimi Üzerine Düşünceler" (1968); "Bir Kutsal Aileden Diğerine" (1969); "İlerlemeyle İlgili Hayal Kırıklığı" (1969); "Siyasi Çalışmalar" (1972); "İmparatorluk Cumhuriyeti" (1973); “Şiddetin Tarihi ve Diyalektiği” (1973); Savaş Üzerine Düşünceler: Clausewitz (1976); “Çökmüş Avrupa'nın Savunmasında” (1977); "Mart ve Beşinci Cumhuriyet Seçimleri" (1980); "İlgili Gözlemci" (1981); "Anılar: 50 Yıllık Siyasi Düşünceler" (1983).

Yaşam pozisyonları

Sosyal felsefe, siyaset sosyolojisi, uluslararası ilişkiler, sosyoloji tarihi, bilinç sosyolojisi sorunları üzerine onlarca eser yayınlayan R. Aron, 20. yüzyılın sosyolojik düşüncesinin şüphesiz en büyük temsilcisidir (“Tarihsel Bilincin Boyutları” - 1961). ; “Özgürlükler Üzerine Bir Deneme” - - 1965; “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” - 1967; “Demokrasi ve totalitarizm” - 1965).

Bilim adamı, insan toplumunun geleceğine önemli miktarda çalışma ayırdı. Üstelik geleceğe çeşitli bakış açılarından bakıyor: diplomatik-stratejik (“Uluslararası Barış ve Savaş”, 1961; “Büyük Tartışma”, 1963; “Savaş Üzerine Düşünceler: Clausewitz”, 1976), felsefi ("İlerleyen Hayal Kırıklığı", 1963; "Çöken Avrupa'nın Savunmasında", 1977) ve ekonomik ve politik ("Endüstriyel Toplum Üzerine On Sekiz Ders", 1962; "Sınıf Mücadelesi", 1964, vb.).

Ayrıca zamanımızın en önemli olaylarına da kural olarak sert ve polemikle yanıt veriyor (“Bir kutsal aileden diğerine. Hayali Marksizmler Üzerine Denemeler”, 1969; “Ele Geçirilmesi Zor Devrim. Mayıs Devrimi Üzerine Düşünceler,” 1969, vesaire.).

R. Aron'un birçok eserinin karmaşıklığına rağmen, hepsi dünya çapında büyük miktarlarda satıldı ve yalnızca bilim çevreleri tarafından değil, aynı zamanda entelijansiyanın en geniş katmanları tarafından da büyük beğeni topladı. Bilim adamının ölümünden kısa bir süre önce yayınlanan son kitabı “Anılar: 50 Yıllık Siyasi Düşünceler” de çok satanlar arasına girdi.

Ne yazık ki, Sovyet döneminin yerli sosyoloji literatüründe bu Fransız bilim adamının yalnızca "deilogizasyon", "endüstriyel toplum" ve "teknokratik determinizm" kavramlarının yazarı olarak "ifşa edildi". Aynı zamanda R. Aron’un eserleri de doğal olarak yayınlanmadı. Dikkatler yalnızca bu sosyoloğun çalışmalarının anti-Marksist yönelimine odaklanmıştı.

Ancak R. Aron'un teorik faaliyeti hiçbir şekilde Marksizmin eleştirisiyle sınırlı değildi. Hobilerinin yelpazesi çok geniştir. Görüşlerine göre düşünür, savaş öncesi yıllardaki ılımlı radikal sosyalizmden liberalizme ve ardından yeni muhafazakarlığa doğru evrimleşti. Büyük ölçüde karşılaştırmacı olduğundan sürekli olarak çeşitli bilim adamlarının konumları arasında karşılaştırmalar yaptı.

Fransız sosyolojik düşüncesi geniş bir siyasal tercih yelpazesi sergiler. Görünüşe göre R. Aron, aldığı eğitime göre, örneğin J. P. Sartre ve M. Merleau-Ponty'de olduğu gibi radikal olabilir. Ancak seçkin sosyolog, demokrasi, serbest rekabet ve özel girişim ilkelerine bağlılığını ilan eden liberal geleneğin bir temsilcisi haline geldi. Fransız sosyolojisindeki bu geleneğin kökenlerinin A. Tocqueville ve B. Constant'a kadar izlenebileceğini belirtmek gerekir.

R. Aron'un bizzat bilimsel görüşlerini şu şekilde tanımlaması ilginçtir: "Ben" kendimi liberal sosyologlar Montesquieu, Tocqueville'in ekolünde görüyorum ve buna Elie Alevi'yi de ekliyorum... Bana şunu eklemekte fayda var gibi görünüyor: çalışmalarını ancak son 10 yılda ciddi olarak incelediğim Montesquieu veya Tocqueville'e herhangi bir etki borçlu olmadığımı. Ama Marx'ın kitaplarını 35 yıl boyunca okudum ve tekrar okudum. Paralellik veya karşıtlığın retorik yöntemini defalarca kullandım: Tocqueville - Marx, özellikle “Özgürlükler Üzerine Bir Deneme”nin ilk bölümünde... “Tocqueville'e, günümüz dünyasının gözlemlerine dayanan Alman felsefesi Marksizm aracılığıyla geldim. Amerika'da Demokrasi Üzerine ile Kapital arasında hiçbir zaman tereddüt etmedim. Çoğu Fransız öğrenci ve profesör gibi ben de 1930'da Marx'ın doğruyu söylediğini ve kapitalizmin Kapital tarafından kesin olarak kınandığını ilk kez kendime kanıtlamaya çalışana kadar Amerika'da Demokrasi Üzerine'yi okumamıştım ve başarısız oldum. . Neredeyse kendime rağmen, Amerika'da Demokrasi Üzerine'nin saf ve hüzünlü düzyazısından çok Kapital'in gizemleriyle ilgilenmeye devam ediyorum. Bulgularıma göre ben İngiliz okuluna mensubum; Gelişimimi esas olarak Alman okuluna borçluyum.”

R. Aron, sosyolojiyi düşünerek 1935'te başlattığı ve sosyal bilimlerin epistemolojik sorunlarına yönelik çalışmalarına devam etti. R. Aron, ilk çalışmalarında tarihsel gerçeklerin yorumlanmasında şimdikiciliğe bağlı kaldı, ardından O. Spengler ve A. Toynbee'nin etkisi altında, ılımlı teknolojik ve modern yaklaşımlarla birleştirilen daha ılımlı bir tarihsel görelilik ve şüpheciliğe geçti. ekonomik determinizm.

E. Durkheim ekolü ile doğrudan polemiğe girmeden, sosyolojik pozitivizmin sınırlarını göstermeye çalışmakta ve iddialarına katılmamaktadır. Ona göre, toplumsal gerçek kavramı öznel deneyimin kanıtlarıyla çatışıyor; R. Aron, V. Dilthey'in sosyal ve doğa bilimlerinin tamamen karşıtlığı konusundaki görüşünü inkar etmeden, sosyal gerçekleri doğal olanlara indirgemenin ve sosyal ve doğa bilimlerinin yöntemlerini karıştırmanın imkansızlığı hakkındaki tezin doğru olduğunu düşünüyor. Onun bakış açısına göre, M. Weber'in “anlama” hakkındaki fikirleri, sosyal bilimlerin özellikleri hakkında düşünmek için bir başlangıç ​​​​noktası olabilir, ancak bunların düzeltilmesi ve tamamlanması ve sosyal fenomenolojinin kazanımlarının da dikkate alınması gerekir. .

R. Aron, Durkheimcı veya Marksist yönelimin pozitivizmin ve tarihselciliğin çeşitli varyantlarının aşırılıklarından kaçınmak için toplumsal bilişin ve sınırlarının bir ön eleştirisinin gerekli olduğuna inanıyordu. Gerçekler kendi başlarına nesnel değildir; belirli yöntemler kullanılarak ve belirli konumların etkisi altında nesneleştirilirler. Bu nedenle, kişisel deneyim ve deneyimleri anlama çabalarını açıklama ve biçimlendirme çabalarıyla karıştırmamak gerekir. Üstelik her iki yaklaşım da kendi sınırları dahilinde oldukça haklıdır. Anlamaya yönelik bir girişim, deneyimleri yeniden canlandırmayı ve öznenin özgürlüğünü savunmayı amaçlamaktadır. Açıklama ise tam tersine, bir dizi örneğe nesnel bir anlam verir ve istatistiklerin yardımıyla genel eğilimleri, bunların olası nedenlerini ve toplumsal yeniden üretim süreçlerini analiz etmeyi mümkün kılar. Dolayısıyla özgürlükten söz etmemizi sağlayan bireyci yaklaşım ile determinist yaklaşım arasında kaçınılmaz bir çelişki yoktur. Önyargılı eleştirmenlerin iddiasının aksine, metodolojik bireycilik, belirleyici ve tekrarlayan faktörlerin incelenmesine tamamen karşı değildir. Böylece R. Aron, M. Weber'in öznel ve nesnel yaklaşımları birleştirme arzusuna geri dönüyor.

Öncekilerle ilişki

Bilim insanının pek çok sosyolojik görüşünün “Sosyolojik Düşüncenin Gelişiminin Aşamaları” adlı kitabına yansıdığını söyleyebiliriz. Yazar, bu kitabın ana görevini yalnızca Aristoteles'ten M. Weber'e kadar en büyük sosyal düşünürlerin görüşlerini karşılaştırmak değil, aynı zamanda her şeyden önce sosyolojik bilginin temel sorularını yanıtlamak olarak görüyor: hangi tarihten itibaren sosyoloji başlıyor mu, hangi yazarlar sosyolojinin kurucusu ya da kurucusu sayılmaya layıktır, sosyolojinin nasıl bir tanımını benimsememiz gerekir?

Araştırma araştırmasını basitleştirmek için R. Aron, kendisi gevşek olarak kabul etse de keyfi olarak değerlendirmediği sosyoloji tanımını kabul ediyor. Onun tanımına göre, “sosyoloji, kişilerarası ilişkilerin temel düzeyinde ya da büyük nüfusların, sınıfların, ulusların, medeniyetlerin makro düzeyinde ya da toplumsal olana bilimsel bir yaklaşım olduğunu iddia eden çalışmadır. Mevcut ifadeyi kullanın, küresel toplumlar.” Ona göre, "Bu tanım aynı zamanda bir sosyoloji tarihi yazmanın neden kolay olmadığını anlamamıza ve sosyolojinin nerede başlayıp nerede bittiğini belirlememize de olanak sağlıyor."

Birbirinden farklı ve çelişkili görüşleri ortaya koyan kitabında yazar, hem toplumsal yaşamın karmaşıklığını hem de ona ilişkin çeşitli kavramsal yorumların varlığını vurguluyor. İş sorunlar etrafında değil, isimler etrafında inşa ediliyor. R. Aron, her sosyal düşünürün bireyselliği gerçeğinden yola çıkıyor. Felsefi yaratıcılık gibi sosyolojik yaratıcılık da benzersizdir ve kişileştirilmiştir. Bilim adamı, sosyolojinin yüzyıllardır doğru olmadığına inanıyor. Modası geçmiş ve yanlış görünebilecek bazı düşünce kalıplarını öneriyor. Ancak farklı bir sosyal bağlamda, bu versiyonlar tekrar tekrar ortaya çıkıyor ve önem kazanıyor. Bu nedenle sosyolojik düşünce tarihinden ziyade aşamalardan bahsetmek daha doğru olur. Ayrıca bakış açılarını onaylamak veya eleştirmek yerine karşılaştırmak daha doğrudur.

Fransız bilim adamı, son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizine yöneldi. Seçimini haklı çıkararak bunların sosyologların mı yoksa filozofların mı portreleri olduğunu tartışmanın bir anlamı olmadığına inanıyordu. Ona göre, “nispeten yeni tipte bir sosyal felsefeden, bilimsel doğası ve belli bir toplumsallık vizyonuyla öne çıkan bir sosyolojik düşünme biçiminden, yüzyılın son üçte birinde yaygınlaşan bir düşünce tarzından bahsediyoruz. 20. yüzyıl. Homo sosyologis, Homo ekonomikus'un yerini alıyor. Dünyanın her yerindeki üniversiteler, sosyal sistem ve kıtadan bağımsız olarak sosyoloji bölümlerinin sayısını artırıyor; Kongreden kongreye sosyoloji alanındaki yayınların sayısı artacak gibi görünüyor. Sosyologlar geniş çapta ampirik yöntemler kullanır, sondajlar yapar ve kendi kavram sistemlerini kullanır; özel optikler kullanarak toplumu belirli bir açıdan inceliyorlar. Bu düşünce tarzı, kökenleri önerilen portre galerisinde ortaya çıkan gelenekten besleniyor.”

Fransız araştırmacı, sosyoloji tarihinin C. Montesquieu ile başlayabileceğine inanıyor. “Daha önce bir yıl ders verdiğim Montesquieu ile başladım çünkü Kanunların Ruhu Üzerine kitabının yazarı hem siyaset filozofu hem de sosyolog olarak kabul edilebilir. Klasik filozofların üslubuyla siyasal rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam ediyor; aynı zamanda toplumsal bütünün tüm özelliklerini kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tespit etmeye çalışır.” Bilim insanına göre “Toplumsal olanı bu şekilde tanımlama fikri sosyolojik düşünceyi belirlediği ölçüde, sosyolojinin kurucusu olarak bu kitapta Aristoteles'ten ziyade C. Montesquieu sunulmayı hak ediyor. Ancak bilimsel tasarımın toplumsal vizyondan daha önemli olduğu düşünülseydi, o zaman Aristoteles muhtemelen Montesquieu veya Comte ile aynı haklara sahip olurdu."

Ne yazık ki R. Aron bu çalışmasında O. Comte'un felsefi ve antropolojik görüşlerine çok az önem veriyor. Bu nedenle R. Aron şöyle yazıyor: “...Comte uzun zamandır tanındığından, öğretisinin sunumu farklı bir amaç gütmektedir. Bu bölüm onun çalışmasını orijinal sezgiden kaynaklanıyormuş gibi yorumlama eğiliminin ana hatlarını çiziyor. Dolayısıyla bu belki de beni Comte'un sosyolojik felsefesini ondan daha sistematik hale getirmeye yöneltti ama bunu daha sonra konuşacağız." O. Comte için her toplumun kendi düzenine sahip olmasının önemli olduğunu belirten R. Aron, pozitif sosyolojinin diğer yönlerini ele almaya devam ediyor.

K. Marx'ın sosyolojik kavramına bir bütün olarak bakıldığında, R. Aron, sosyoloji üzerine yazdığı makalelerde, C. Montesquieu ve O. Comte'un öğretileriyle bağlantılı olarak halihazırda ortaya atılmış soruları yanıtlamaya çalışmaktadır. K. Marx dönemini nasıl yorumladı? Hikayesinin vizyonu nedir? Sosyoloji, tarih felsefesi ve siyaset arasında nasıl bir bağlantı kuruyor? R. Aron'a göre K. Marx ne bir teknoloji filozofu ne de bir yabancılaşma filozofuydu; o, kapitalist sistemin sosyoloğu ve ekonomistiydi. Onun öğretisi burjuva sisteminin bir analizidir.

R. Aron Marksizm içindeki kavramsal çelişkileri tespit etmeyi başarıyor. Bu tür bir düşünce çalışması, her şeyden önce sosyal bilimcilerimiz için faydalıdır, çünkü onlarca yıldır Rus edebiyatında bilimsel komünizmin kurucusunun her zaman geçimini sağlayamadığı varsayımı küfür olarak görülmüştür. Böylece Hegelci anlayışta ruh, yaratımlarında yabancılaşır, entelektüel ve toplumsal yapılar yaratır ve kendi dışına yansıtılır. Orijinal versiyonu (genç Karl Marx) da dahil olmak üzere Marksizm'de yabancılaşma süreci, felsefi veya metafiziksel olarak kaçınılmaz olmak yerine, insanların veya toplumların kendilerini kaybettikleri kolektif örgütlenmeler yarattıkları sosyolojik sürecin bir yansıması haline gelir. R. Aron'a göre felsefi sorular - bireyin evrenselliği, bütün kişi, yabancılaşma - K. Marx'ın olgun eserlerinde yer alan bütünsel analize ilham verir ve rehberlik eder. R. Aron, Marksist modern toplum kavramının, akut toplumsal çatışmalar, hiyerarşik bir toplumsal yapı ve toplumun statü, sınıf ve iktidar sahipliği açısından farklılık gösteren sosyal gruplara bölünmesiyle karakterize edilen sosyo-tarihsel koşulları karşıladığını vurguluyor. Ancak ona göre Marksist planın evrensel bir önemi yoktur. Aynı zamanda şu uyarıda bulunuyor: “Marksist öğretinin sunumunun polemiksel doğası, Marx'tan çok, 10 yıl önce moda olan, “Sermaye”nin “Ekonomik”e tabi olduğu bağlamda moda olan yorumlara yöneliktir. ve Felsefi El Yazmaları”, 1844. Ve genç Marx'ın (1845 öncesi) eserleri ile olgunluk dönemi arasındaki uçurumu yanlış değerlendirdiler. Aynı zamanda, İkinci ve Üçüncü Enternasyonal Marksistleri tarafından korunan ve kullanılan, Marx'ın tarihsel öneme sahip fikirlerinin altını çizmek istiyorum. Bu bakımdan, Marx'ın 1841'den 1844'e kadar yaptığı eleştiriler ile büyük kitaplarında yer alan ekonomi politiğin eleştirileri arasındaki farkların derinlemesine analizinden vazgeçtim."

A. Tocqueville'in sosyolojik konseptini ele almaya devam eden R. Aron, "dikkatini Tocqueville'e odakladığını çünkü sosyologların, özellikle de Fransız sosyologların çoğu zaman onu görmezden geldiğini" belirtiyor. Bu araştırmacı, O. Comte ve K. Marx'tan farklı olarak, demokrasi olgusunu, modern toplumun özelliklerini belirleyen temel olgu olarak öne sürmüştür. R. Aron, "ideal olmaktan ziyade karşı konulamaz bir hareket olan demokrasiye ilişkin ihtiyatlı değerlendirme tarzı nedeniyle politik olarak izole edilmiş olan Tocqueville'in, kurucusu en azından Fransa'da olan sosyoloji okulunun bazı yol gösterici fikirlerine karşı çıktığına" inanıyordu. Comte olarak kabul edilir ve ana temsilci Durkheim'dır. Sosyoloji, toplumsalın bu şekilde temalaştırılmasını içerir; siyasal kurumların, yönetim biçiminin toplumsal bir temele indirgenmesine ya da bunların toplumsal sistemin yapısal özelliklerinden çıkarsanmasına izin vermez.”

R. Aron, 19. yüzyılın ikinci yarısını, modern geçmişe bakıldığında oldukça müreffeh görünmesine rağmen bir dönüm noktası olarak nitelendiriyor. Bu kez önde gelen üç sosyolog E. Durkheim, V. Pareto ve M. Weber tarafından temsil edilmektedir. Her biri geçen yüzyılın sonuçlarını kavramaya ve yeni yüzyıla bakmaya çalışıyor. Bir nesil oluşturuyorlardı.) “Farklı milletlerden insanlar olan Emile Durkheim, Vilfredo Pareto ve Max Weber, tek bir tarihin mensubu! dönem. Entelektüel oluşumları farklı şekillerde gerçekleşti ama aynı bilimsel disipline ivme kazandırmaya çalıştılar."

R. Aron'a göre E. Durkheim, genellikle K. Marx modelinin tam tersi ve antitezi olarak görülen, temelde farklı bir modern toplum modeli sundu. Dolayısıyla E. Durkheim'a göre toplumun merkezi eğilimi, genel olarak geçerli kolektif fikirlerin normatif birliğiyle pekiştirilen, yeni yapısal bağımsızlık biçimlerine dayanan toplumsal dayanışmaya yönelik bir harekettir.

R. Aron'un ismini verdiği tüm sosyologların din ve bilim arasındaki çatışmada sosyolojinin egemen temasını gördüklerine dikkat çekmesi tesadüf değildir. Her biri O. Comte'un toplumların kendi içlerindeki bütünlüklerini ancak ortak inançlarla koruyabilecekleri fikrini kabul ediyordu. Hepsi geleneğin aktardığı aşkın inancın bilimsel düşüncenin gelişmesiyle sarsıldığını ifade ettiler.

R. Aron'a göre E. Durkheim ve M. Weber'in yaklaşımları O. Comte ve K. Marx'ın yaklaşımlarından önemli ölçüde farklı değildi. E. Durkheim çatışmayı ve tahakkümü başlangıç ​​noktası olarak alır, ancak bir yandan toplumsal grup ve sınıfların çatışmaları ile diğer yandan evrensel tahakküm faktörü arasında net bir ayrım yapar. M. Weber, toplumun analizi ile eylem ilkeleri arasındaki epistemolojik uçuruma son veriyor. Onun sosyolojisi, Marksizm öncesi felsefe gibi, toplumu değiştirmeyi değil, anlamayı öğretir.

E. Durkheim, V. Pare ve M. Weber'in sosyolojik görüşlerini karşılaştıran R. Aron, ikincisine yönelik araştırma sempatisini gizlemiyor. "Durkheim'in erdemlerini kabul etme konusunda kendimi dizginlemek zorunda kalan ve Pareto konusunda tarafsız olan Max Weber'e hayranım, ancak gençliğimden beri hayranlık duyduğum Max Weber'e, en önemlileri de dahil olmak üzere pek çok sorunu anlama konusunda kendimi ondan çok uzak hissediyorum." Böylece K. Marx ve M. Weber'in sosyolojik öğretilerini karşılaştıran bilim adamı, sosyal süreçlere değer yaklaşımının ekonomik determinizmden çok daha verimli olduğunu vurguluyor. Tarihsel sürecin ideal bileşenlerinin anlamı hakkında bir hipotez ortaya koyan, daha sonra bunu titizlikle test ederek çeşitli dini olgulara yönelen M. Weber'in araştırma düşüncesi laboratuvarını çok ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor. M. Weber'e göre münzevi Protestanlık etiği tarafından hayata geçirilen, özellikle kapitalizmin doğuşu tarafından açıkça temsil edilen, toplumsal dinamiklerin genel bir tarihsel yorumu bu şekilde gelişir. Fransız sosyolog, M. Weber'i takip ederek görkemli rasyonalizasyon sürecinin içeriğini ortaya çıkarmaya çalışıyor. M. Weber bu olgunun kökenlerini erken dönem Yahudi ve Hıristiyan kehanetlerinde görüyor.

Kapitalizmin kendisine gelince, M. Weber (R. Aron'a göre), Batı medeniyetinin önemli bir özelliğini, tam da mesleki göreve yönelik dini bir tutum fikrine dayanması gerçeğinde görüyor. Dindar irrasyonalizm, tarihin şimdiye kadar gördüğü en kalıcı ve mükemmel toplumsal biçimde ekonomik ve endüstriyel rasyonalizmi doğurdu. M. Weber'in Reform öncesi dönemde toplumun ekonomik yapısına ilişkin bir analizi olmamasına rağmen, bilinç tipinin, değer pratik tutumlarının toplumsal dinamiklerdeki önemine ilişkin vardığı sonuç R. Aron'a oldukça ikna edici görünmektedir.

R. Aron, M. Weber'in çelişkili görüşlerini ortaya koyuyor. Benzersiz bir dünya tarihi kavramı geliştiren Alman sosyolog, liberal bireyciliğe olan tutku ile insan ırkının geleceğine ilişkin neredeyse Nietzscheci kötümserliğin paradoksal bir birleşimini sergiliyor. Bununla birlikte, bilim adamına göre M. Weber, çoğulculuğa ve göreliliğe dayanan, tarihsel olayların yorumlanmasında tek nedenliliğin reddedilmesine dayanan modern dünya görüşünün kurucusudur.

Bu üç yazarın her birinin bilimsel sosyolojinin gelişimine katkısını değerlendiren R. Aron, bunun “çok yönlü ve aynı zamanda tek bir hedefe yönelik olduğunu” belirtiyor. Her üçü de aynı tarihsel bağlamda bilim ve din arasındaki ilişki konusunu kavramsallaştırmış ve dini toplumsal açıdan, toplumsal süreçleri de din açısından açıklamaya çalışmışlardır. Sosyal bir varlık dinsel bir varlıktır ve inanan kişi her zaman şu veya bu toplumun üyesidir. Bu büyük önem taşıyan fikir, onların sosyolojinin bilimsel gelişimine olan katkısını vurgulamaktadır. Pareto ve Weber açıkça ve Durkheim dolaylı olarak sosyoloji kavramını toplumsal eylem bilimi olarak türetmişlerdir. Sosyal ve dini bir varlık olan insan, değerlerin ve sosyal sistemlerin yaratıcısıdır ve sosyoloji bu değer ve sistemlerin yapısını yani sosyal davranışın yapısını kavramaya çalışır. Weber'e göre sosyoloji, insan davranışını anlama bilimidir. Eğer bu davranış Pareto'nun genel sosyoloji üzerine incelemesinde kelimesi kelimesine sunuluyorsa, bu düşüncenin kendisi de onun eserinde mevcuttur. Durkheim'ın tanımı da bundan pek farklı değil."

Ona göre, “bu şekilde sunulan sosyoloji, sosyal davranışın doğalcı bir açıklamasını, yani sosyal eylemin kalıtım ve çevre temelinde anlaşılıp açıklanabileceğini dışlar. Bir kişi hedefler koyar, onlara ulaşmanın yollarını seçer, koşullara uyum sağlar ve değer sistemlerinden ilham alır. Bu formülasyonların her biri davranışı anlamanın bir yönü ile ilgilidir ve bizi sosyal davranış yapısının unsurlarından birine yönlendirir."

Dolayısıyla bilim adamı şu sonuca varıyor: “Durkheim, Pareto ve Weber tarih sosyolojisinin doktrinlerini geliştiren son büyük sosyologlardır, yani insan davranışının mikro analizini, modern çağın yorumunu ve yeni bir yaklaşım içeren küresel bir sentez verdiler. uzun vadeli tarihsel gelişimin resmi. Birinci nesil sosyologların (1830-1870) - Comte, Marx, Tocqueville - öğretilerinde toplanan ve ikinci neslin (1890-1920) kavramlarıyla az çok birleşik bir bağlantıyı koruyan tarihsel sosyolojinin bu çeşitli unsurları, bu aralar tamamen dağıldılar. Modern sosyolojiyi incelemek için bugün sosyal davranışın soyut teorisini analiz etmek, sosyologların kullandığı temel kavramsal kavramları bulmak ve bilimin çeşitli sektörlerindeki ampirik araştırmaların ilerlemesini dikkate almak gerekiyor”, böylece R. Aron umut verici yönleri belirlemeye çalışıyor. modern sosyolojik araştırmaların

Marksizm ile polemikler

Yukarıda belirtildiği gibi, R. Aron'un çalışmasının özelliklerinden biri, 1935'te sınırlarını belirttiği Marksizm felsefesine yönelik keskin bir eleştiridir. 1945'ten sonra R. Aron, Marksizmin o dönemdeki hakim yorumlarını eleştirdi: dogmatik, bilimsel amaçlardan çok politik amaçlarla kullanılan; J. P. Sartre'ın Marksizmin varoluşçu okuması ve çelişkileri (1972); son olarak L. Althusser'in Marksizmi, daha az tek taraflı değil ve K. Marx'ın çalışmalarından uzak. R. Aron'un bir dizi eseri, özellikle de "Bir Kutsal Aileden Diğerine", Batılı "neo-Marksistlerin" (J. P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser) "otantik" olanı keşfetme iddialarına yönelik esprili eleştiriler içerir. Marx” ve modern çağla ilişkili olarak yaratıcı gelişim öğretileri. Bütün bunlarda R. Aron (Marksizmin sahip olduğu önem göz önüne alındığında), şu veya bu felsefi konumun tarihsel keyfiliğine ve siyasi mitlerin önemine dair ek kanıtlar gördü. Ona göre Marksizm bu anlamda "aydınların afyonunun" ayrılmaz bir parçasıydı. Böylece, 1955'te bilim adamı, ana fikirleri bilim adamının sonraki çalışmalarının neredeyse tamamına yansıyan sansasyonel "Entelijansiya için Afyon" kitabını yayınladı. Böylece R. Aron, Marksizmin Batı toplumu üzerindeki etkisini ortadan kaldırmaya çalıştı.

Genel olarak K. Marx'ın bilimsel görüşlerini karakterize eden R. Aron, K. Marx'ın toplumlarımızın özelliklerini mükemmel bir şekilde gördüğünü kaydetti. Üretici güçlerin olağanüstü gelişimi nedeniyle modern toplumların aynı kriterler temelinde geçmişin toplumlarıyla karşılaştırılamayacağını keşfetti ve bu onun erdemidir. K. Marx, Komünist Manifesto'da, birkaç on yılda insanlığın yaşam tarzının ve üretim araçlarının önceki bin yıllara göre daha fazla değiştiğini yazıyor. Bazı nedenlerden dolayı K. Marx, endüstriyel toplumun analizinden olası tüm sonuçları çıkarmadı. Muhtemelen aynı zamanda bir broşür yazarı, bir politikacı ve bir bilim adamı olduğu için. Bir broşür yazarı olarak, modern toplumun tüm günahlarının suçunu, hoşlanmadığı şeye, yani kapitalizme yükledi. Modern sanayinin rolü, yoksulluk ve sanayileşmenin ilk aşamalarıyla açıklanabilecek şeylerden kapitalizmi suçlu ilan etti ve ardından çağdaş toplumlarda kendisine iğrenç görünen her şeye son verecek bir rejim hayal etti. Son derece basit bir dille, sanayi toplumunun tüm nahoş ve korkunç özelliklerinin ortadan kaldırılması için üretim ve planlama araçlarının millileştirilmesinin gerekli olduğunu ilan etti.

R. Aron, böyle bir tekniğin "propaganda açısından etkili olduğuna, ancak bilimsel analizde pek haklı gösterilmediğine" inanıyor. Daha açık bir şekilde ifade etmek gerekirse, K. Marx sınıf çatışmalarının önemini abartıyordu. Kapitalizmin teknik ilerlemenin meyvelerini herkese dağıtamayacağını düşünen K. Marx, kapitalizme özgü sınıf farklılıklarının ve adaletsizliklerin derhal ortadan kaldırılmasına yol açacağını umduğu yaklaşan kıyamet şoklarını duyurdu.”

K. Marx'ın sosyolojik bilginin gelişimine katkısını çok önemli olarak değerlendiren R. Aron, Marksist öğretinin modern toplumsal pratikte dogmatik kullanımına yönelik eleştiriye daha fazla önem veriyor ve bu, kendi görüşüne göre bir tür haline geldi. dinin. Böylece R. Aron şöyle yazıyor: “K. Marx, dini halkın afyonu olarak adlandırdı. Kilise istese de istemese de yerleşik adaletsizliği güçlendiriyor. İnsanları sıkıntılardan kurtarmak yerine katlanmalarına veya unutmalarına yardımcı olur. Dini fikirlerin insafına kalan mümin, mevcut toplumsal düzene karşı kayıtsız kalır."

Bilim adamına göre devletin (Ortodoksluk yerine) genel kabul görmüş bir din haline getirdiği Marksist ideoloji de aynı konumlardan eleştirilebilir. Aynı zamanda kitlelere itaati öğretir ve yöneticilerin mutlak gücünü tesis eder. Ancak R. Aron, Hıristiyanlığın yöneticilerin keyfi yönetimine asla izin vermediğine inanıyor. Ortodoks Kilisesi bile değersiz yöneticileri kınama hakkını saklı tuttu. Kilisenin başı - kral - dogmaları ifade etmedi. Komünist Parti Genel Sekreteri, Stalinist dogmatizmin ana bileşeni olan Komünist Partinin tarihini, içinde bulunulan ana göre “yeniden yazma” hakkını saklı tutar. Böylece devrim sonrasında kurulan rejimin kayıtsız şartsız bürokratik despotizme kaymasıyla sınıfsız toplum kavramı anlamını yitirmektedir. Tarihsel gerçekliğin yerini yavaş yavaş dilsel çarpışmalar alıyor: “Başka bir dünya”, “şimdiki zaman”, hatta gelecekten bahsetmek bile ancak kendisini anlatan kelimelerin yardımıyla dönüşüyor.

R. Aron, modern çağdaki komünist dinin Hıristiyan dininden tamamen farklı bir anlama sahip olduğuna dair bir görüş bulunduğunu belirtiyor. Hıristiyan "afyon" insanları pasifleştiriyor; komünist "afyon" ise insanları isyana teşvik ediyor. Kuşkusuz, Marksist-Leninist ideoloji toplumsal oluşumu yalnızca devrimcilerle doldurmakla kalmadı, etkiledi. Lenin ve yoldaşları, doktrinlerinden çok siyasi içgüdü, eylem eğilimi ve güç iradesi tarafından yönlendiriliyordu. Marksist öğreti varoluşun kendisini sonsuz inancın ortaya çıkmasına katkıda bulunacak kadar tanımlamadı. Ayrıca, dogmatizmiyle güçlenen ve aynı zamanda iğdiş edilen Marksist ideoloji, Asya ve Afrika ülkelerinde devrimci bir rol oynamaya devam ediyor. Kitlelerin “şekillendirilmesine” katkıda bulunur, entelektüel çevreleri birleştirir. Bir eylem aracı olarak etkili olmaya devam ediyor."

R. Aron, "iktidarı ele geçirmek ve sanayileşmeyi hızlandırmak amacıyla kitleleri harekete geçiren" Stalinizm dinini" sert bir şekilde eleştiriyor: savaşçıların, inşaatçıların disiplinini kutsuyor, devrime, geleceğe gönderme yapıyor; İnsanların uzun sabrının karşılığını alacağı o an gelmeli."

R. Aron, Tanrı'ya inanmayanların, genel kabul görmüş gerçekleri ilan eden bu "kurtuluş" dinlerine karşı düşmanlık duymadıklarına inanıyor: ancak insanların kaderi toplumun, yönetici seçkinlerin ve onun kaderinde çözülmüyor. zenginlik ilan ettikleri değerleri bünyesinde barındırmıyor.

Bilim adamı şu sonuca varıyor: "Herhangi bir batıl inanç yavaş yavaş şiddeti ve pasifliği teşvik eder, fedakarlığı ve kahramanlığı geliştirir ve en sonunda fanatizmle karışan şüphecilik, tüm inanmayanlara karşı savaş anlamına gelir; oysa inancın kendisi de yavaş yavaş özünden kurtulur. Politika dışındaki insanların dostluğuna müdahale eder ve bu, burjuva komuta kadrosunun ve kitlelerin ona karşı göreceli kayıtsızlığının etkisiyle yavaş yavaş yalnızca yaratıcılarının ideolojisine dönüştüğü ve artık hiçbir umut uyandırmadığı güne kadar olur. ya da tiksinti.”

Sosyo-politik kavram

Bilim insanının sosyo-politik görüşleri ve kamusal yaşamın özel bir alanı olarak siyasete ilişkin araştırması özel ilgiyi hak ediyor. R. Aron, siyasetin toplumu bir bütün olarak nasıl etkilediğini anlamaya, siyasetin diyalektiğini terimin dar ve geniş anlamıyla - hem nedensel bağlantılar hem de topluluk yaşamının temel özellikleri açısından anlamaya çalışıyor.

R. Aron'a göre “politika” kelimesi, ilk anlamıyla, bir kişi veya bir grup insan tarafından tek bir soruna veya karşılaşılan bir dizi soruna ilişkin olarak yürütülen bir program, bir eylem yöntemi veya eylemlerin kendisidir. topluluk. Bir başka anlamda “siyaset” kelimesi, bireylerin veya grupların kendi “politikalarına”, yani kendi hedeflerine, kendi çıkarlarına ve hatta kendi dünya görüşlerine sahip oldukları, içinde mücadele ettikleri bir bütünlüktür. Dolayısıyla aynı kelime hem gerçekliği hem de ona dair farkındalığımızı karakterize eder. Ek olarak, aynı kelime - (siyaset) bir yandan toplumsal topluluğun özel bir bölümünü, diğer yandan da belirli bir bakış açısıyla ele alındığında bu topluluğun kendisini belirtir.

R. Aron'a göre siyaset sosyolojisi, modern toplumlardaki belirli kurumları, partileri, parlamentoları ve yönetimleri ele alır. Bu kurumlar bir tür sistemi temsil ediyor olabilir ama aile, din veya işten farklı olarak özel bir sistemi temsil ediyor olabilir. Toplumsal topluluğun bu kesiminin bir özelliği vardır: tüm topluluğu yönetenlerin seçimini ve aynı zamanda iktidarın kullanılma biçimini belirler.

Bir eylem programı olarak siyaset ile kamusal yaşam alanı olarak siyaset birbirine bağlıdır, çünkü kamusal yaşam, eylem programlarının birbirine karşıt olduğu alandır; siyaset-gerçeklik ve siyaset-biliş de birbiriyle bağlantılıdır, çünkü biliş gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıdır; Son olarak politika-özel sistemi, özel sistemin tüm toplum üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olması nedeniyle toplumun tamamını kapsayan bir politika boyutuna yol açmaktadır.

R. Aron, politikaya ilişkin tartışmalarında A. Tocqueville ile K. Marx'ın fikirlerinin karşıtlığından yola çıkıyor. Dolayısıyla bilim adamına göre A. Tocqueville, modern toplumların demokratik gelişiminin, insanların statüsü ve yaşam koşullarındaki farklılıkların silinmesine yol açtığına inanıyordu. Bu kontrol edilemeyen sürecin iki tür toplum ortaya çıkarabileceğine inanıyordu: eşitlikçi-despotik ve eşitlikçi-liberal.

K. Marx ise R. Aron'a göre ekonomik dönüşümlerde toplumsal ve politik dönüşümlere bir açıklama bulmaya çalışmıştır. K. Marx, kapitalist toplumların temel çelişkilerden muzdarip olduğuna ve bunun sonucunda devrimci bir patlamaya yaklaşacağına ve bunun ardından homojen, sınıfsız bir toplum çerçevesinde sosyalist bir sistemin ortaya çıkacağına inanıyordu. K. Marx'ın bir sınıfın diğerini sömürmesinin aracı olarak gördüğü devlet, sınıf çelişkilerinin ortadan kalkmasıyla birlikte ortadan kalkacağından, toplumun siyasi örgütlenmesi de yavaş yavaş yok olacaktır.

K. Marx'ın teorisinin bu hükümlerini eleştiren R. Aron, ekonomideki dönüşümlerin zorunlu olarak toplumun sosyal yapısını veya politik örgütlenmesini önceden belirlediği görüşünü reddediyor; böylesi tek taraflı bir önceden belirlenme hipotezini eleştirel bir bakış açısıyla incelemeye çalışıyor. Metodolojik yaklaşımın bakış açısı. Aynı zamanda, toplumu ekonomi yoluyla tek taraflı olarak tanımlayan bir teorinin, onu siyaset yoluyla eşit derecede keyfi olarak karakterize eden bir teoriyle değiştirilmesinin söz konusu olamayacağını belirtiyor. Teknoloji düzeyinin, ekonomik güçlerin gelişme derecesinin ya da toplumsal zenginliğin dağılımının bir bütün olarak toplumu belirlediği doğru değildir; Toplumun tüm özelliklerinin devlet iktidarının örgütlenmesinden kaynaklanabileceği de doğru değildir.

Üstelik ona göre, toplumu tek taraflı olarak sosyal yaşamın bir yönüne göre tanımlayan herhangi bir teorinin yanlış olduğunu kanıtlamak kolaydır. Bunun pek çok kanıtı var. Öncelikle sosyolojik. Verili bir yönetim yöntemiyle kesin olarak tanımlanmış tek bir politik sistemin kesinlikle var olabileceği doğru değildir. Üretici güçler belirli bir düzeye ulaştığında devlet iktidarının yapısı çeşitli biçimler alabilir. Herhangi bir hükümet yapısı için, örneğin belli bir tür parlamenter sistem için, ekonominin işleyişinin sisteminin veya niteliğinin ne olacağını öngörmek imkansızdır. İkincisi, kanıtlar tarihseldir. Şu ya da bu olayın tarihsel nedenlerini belirlemek her zaman mümkündür, ancak bunların hiçbiri en önemlileri olarak kabul edilemez.

R. Aron'un savunduğu siyasetin önceliği ne anlama geliyor? Endüstriyel toplumlar kavramına dönüyor.

R. Aron'un O. Comte'u takip ederek sanayi toplumu kavramına ilişkin fikirler geliştirmeye devam ettiğini belirtmek gerekir.

Böylece, 1963'te bilim adamı, 1955-1956'da Sorbonne'da verdiği "Endüstriyel Toplum Üzerine On Sekiz Ders" başlıklı bir ders yayınladı. Sanayi toplumu kavramı ona kapitalist ve sosyalist toplumlar arasında karşılaştırma yapma fırsatı verdi. R. Aron'un kullandığı "büyüme" terimi zaten literatürde mevcuttu. Bu konudaki ilk ciddi kitap K. Clark'ın “Ekonomik İlerleme” kitabıydı. Ancak R. Aron, tamamen matematiksel olarak belirlenen ekonomik büyüme ile sosyal ilişkiler ve olası büyüme türleri arasında bir bağlantı kurdu. Bu anlamda K. Clark ve J. Fourastier'den dogmatik olmayan Marksizmin yeni bir versiyonuna geçiş yapıldı.

Toplumun giderek daha yüksek teknolojik faaliyetlere doğru ilerleyen gelişimini tanıyan R. Aron, aynı zamanda “İlerlemede Hayal Kırıklığı” ve “Çöken Avrupa'nın Savunmasında” kitaplarında adalet, eşitlik, kişisel sosyal idealleri değerlendirdi. özgürlüğün ve genel refahın anti-politik ve gerçekleştirilemez olması. Toplumun (insanlığın) ilerici gelişimi umutlarını bilimsel ve teknolojik ilerlemeyle birleştirerek, Roma Kulübü'nün "büyümenin sınırları" kavramını eleştirdi.

R. Aron aynı zamanda sanayi toplumunun ideolojiden arındırılması kavramını ilk geliştirenlerden biriydi. Teknolojik ve ekonomik determinizm ilkesinin siyasi kurumlar ve ideolojik ilişkiler alanına uzanmadığını savundu ve bu temelde iki sosyal sistemin "yakınlaşması" teorisini reddetti.

R. Aron'a göre, şimdi farklı sanayi toplumu türlerini karşılaştıranlar şu sonuca varıyor: Her birinin karakteristik özellikleri siyasete bağlı. Dolayısıyla bilim adamı, tüm modern toplumların demokratik olduğu, yani insanların yaşam koşulları veya kişisel statülerindeki farklılıkların kademeli olarak ortadan kaldırılmasına doğru ilerlediği konusunda A. Tokvrgl ile aynı fikirde; ama bu toplumlar hem despotik, zalim bir biçime hem de liberal bir biçime sahip olabilir. Pek çok ortak özelliğe (iş dağıtımı, kamu kaynaklarının büyümesi vb.) sahip olan modern sanayi toplumları, öncelikle devlet iktidarının yapılarında farklılık gösterir ve bu yapıların sonucu, ekonomik sistemin belirli özellikleri ve toplum grupları arasındaki ilişkilerdir. insanlar. Çağımızda her şey sanki sanayi toplumunun olası spesifik seçeneklerini siyaset belirliyormuş gibi yaşanıyor. İnsanların toplumdaki bir arada yaşaması, özel bir sistem olarak kabul edilen siyasetteki farklılıklara bağlı olarak değişmektedir.

R. Aron'un bahsettiği siyasetin önceliği böylece katı bir şekilde sınırlı hale geliyor. Hiçbir durumda nedensel üstünlükten bahsetmiyoruz. Ekonomideki pek çok olgu, belirli bir toplumda devlet iktidarının yapısının nasıl şekillendiğini etkileyebilir. Devlet gücünün ekonomiyi belirlediği söylenemez ama ekonominin kendisi belirlenmez. Tek taraflı etki fikri anlamsızdır.

Ancak bilim adamı, toplumsal bütünlüğün dar anlamda siyaset olarak adlandırılan kısmının, emir verenlerin seçildiği ve bu emirlerin verilme yöntemlerinin belirlendiği alan olduğuna inanmaktadır. Sosyal yaşamın bu bölümünün tüm toplumun insani (ya da insanlık dışı) karakterini ortaya çıkarmasının nedeni budur.

R. Aron, her toplumun siyasi yaşamının, kendi doğal rejimi tarafından belirlendiğine inanıyor. Siyaseti kamusal yaşamın özel bir alanı olarak analiz ederek, yalnızca çok partili ve tek partili rejimler arasındaki farkı (özünü de ayrıntılı olarak analiz ettiği) ortaya çıkarmaya değil, aynı zamanda her rejimin özünün siyaseti nasıl etkilediğinin izini sürmeye çalışıyor. toplumların gelişmesi.

R. Aron, modern endüstriyel toplumlarımızda gözlemleyebileceğimiz siyasi rejimleri tanımlamaya çalışıyor. Bu rejimlerin sınıflandırılmasının farklı tipteki toplumlara uygulanabileceğini iddia ediyor; sosyolog aynı zamanda evrensel tipte bir sınıflandırma olasılığını da dışlamıyor. Bazı kavramlar, son derece farklı toplumlardaki üstyapıları temsil eden rejimlere uygulanabilir. Ancak bu başlangıç ​​noktasında bu tür istekler, sanayi toplumlarını siyasi rejimlere göre sınıflandırma girişimiyle sınırlı kalacaktır.

Araştırmacıya göre, eğer kendimize hükümet organlarının etkili bir şekilde hareket edebilmesi için nasıl yapılandırılması gerektiğini sorarsak, o zaman aynı siyasi rejim bir bakış açısına göre tercih edilirken, diğer bir bakış açısına göre kabul edilemez görünebilir. Modlar her zaman eşdeğer değildir ancak elimizde farklı kriter sistemleri bulunmaktadır. Rejimleri karşılaştırırken net bir sonuca varabileceğimizi hiçbir şey kanıtlayamaz.

R. Aron'a göre bir sosyolog ne alaycılığa ne de dogmatizme düşmemelidir. Sinizmde - sırf siyasi rejimleri değerlendirirken dayandığı siyasi veya ahlaki fikirler gerçekliğin bir parçasını oluşturduğu için olsa bile. En iyi modun otomatik olarak kesin olarak belirlenmesi imkansızdır. Hatta böyle bir sorunun sorulmasının bile anlamsız olması mümkündür. Siyaset sosyolojisi için rejimlerin, değerlerin ve siyasal yapıların çokluğunun kaotik olmaması gerekir. Bunun için mümkün olan tüm siyasi kurumların sürekli bir soruna yanıt olarak görülmesi yeterlidir.

Bilim adamı, kendisini soyut bir evrensel rejim arayışından vazgeçmeye zorlayan dört düşünceden bahsediyor. Dolayısıyla öncelikle en iyi rejimin toplum yapısının genel temellerinden ayrı olarak belirlenebileceği şüphelidir. En iyi rejimin ancak belirli bir toplumsal yapı için belirlenebilmesi mümkündür. İkincisi, en iyi rejim kavramı, insan doğasına ilişkin finalist bir anlayışla ilişkilidir. Deterministik kavramı uyguladığımızda, insanların deterministik olmayan davranışlarına en iyi şekilde uyum sağlayan devlet kurumları sorunuyla karşı karşıyayız.

Üçüncüsü, siyasi rejimlerin hedefleri açık değildir ve mutlaka birbirleriyle uyum içinde değildir. Vatandaşlara en büyük özgürlüğü sağlayan bir rejim, her zaman hükümetin en yüksek etkinliğini garanti etmez. Yönetilenlerin iradesine dayalı bir rejim, iktidar sahiplerine her zaman uygulanması için yeterli fırsatları sağlamaz. Son olarak, herkes belli bir düzeyde, devlet iktidarı kurumlarının kaçınılmaz olarak farklı olduğunu kabul eder. En iyi rejim sorunu ancak soyut olarak ortaya konabilir. Her toplumda iktidar kurumlarının belirli bir tarihsel durumun özelliklerine göre uyarlanması gerekir.

Ancak bilim adamı, bu ifadelerin, bir sosyoloğun siyasi bir sorunu insanların ortaya koyduğu şekilde (meşru veya en iyi hükümet kavramına belirli bir anlam vererek) çözebileceği anlamına gelmediği sonucuna varıyor. Bir sosyolog siyasi kurumların iç mantığını anlamalıdır. Bu kurumlar hiçbir şekilde pratik eylemlerin tesadüfi bir örtüşmesi değildir. Her siyasi rejimin asgari düzeyde de olsa birlik ve anlamı vardır. Sosyologun görevi bunu görmektir.

Siyasi rejimlerin tipolojisi

Bilim adamı, bir rejimin iyi, diğerinin kötü olduğunu, birinin iyiyi, diğerinin kötüyü temsil ettiğini söylemenin mantıksız olacağına inanıyor. Her ikisi de farklı şekillerde de olsa kusurludur. Anayasal-çoğulcu rejimlerin kusurları bazı ayrıntılarda kendini gösteriyor ama otokratik partili bir rejimde işin özünden bahsediyoruz. Örneğin, anayasal-çoğulcu rejimler aşırı oligarşi veya demagoji nedeniyle kusurludur ve neredeyse her zaman sınırlı etkililikle karakterize edilirler. Tek parti rejiminin kusurları farklı şekillerde kendini gösterir ve onun özünü etkiler. Toplumun ideolojik olarak homojen olması, gruplar arasında çatışmaların olmaması ve üretim araçlarının kamu mülkiyetinde olduğu planlı bir ekonomide var olması durumunda parti birliği hiçbir şekilde haklı görülmez. Ancak görüşler özgürce ifade edilemiyorsa, ortodoksluk devam ediyorsa o zaman toplum homojen değildir. Bu durumda gücünü şiddet yoluyla ortaya koyan bir grup, takdire şayan bir fikir adına hareket ediyor olabilir ama demokrasiyi kurduğu söylenemez.

...

Benzer belgeler

Antik Çağ, Orta Çağ ve Yeni Çağ dönemlerinde bir bilim olarak sosyolojinin gelişim tarihi. Comte'un eserlerinde toplumun sorunlarının ve toplumsal davranışın ele alınması. Durkheim, M. Weber, Marx, Kovalevsky, Sorokin'in sosyolojik kavramlarının özü.

Özet, 20.09.2011'de eklendi


Fransız sosyolog ve filozof, Fransız sosyoloji okulunun ve yapısal-işlevsel analizin kurucusu E. Durkheim'ın yaşam yolu. Birey ve toplumun bütünleşmesi sorunu. Mekanik ve organik dayanışma, intihar türleri.

Özet, 05/12/2014 eklendi


Anti-pozitivist sosyolog M. Weber'in kısa biyografisi ve bilimsel çalışmalarının özellikleri. Klasik olmayan bilimsel sosyoloji türünün temelleri. M. Weber'in yaratıcılığının özü olarak sosyal eylem kavramı. Kamu yaşamının rasyonelleştirilmesinin temel ilkeleri.

özet, 12/09/2009 eklendi


Bir bilim olarak sosyolojinin konusu ve yapısı. Sosyolojik bilginin işlevleri ve yöntemleri. Comte, Spencer, Durkheim ve Weber'in eserlerinin etkisi altında sosyal bilimin ortaya çıkışı ve gelişimi. 1917'den önce Rusya'da sosyolojik düşüncenin gelişiminin özellikleri.

Özet, 11/12/2010 eklendi


Fransız sosyolog E. Durkheim'ın anlayışında sosyolojinin konusu ve toplumun yorumlanması. Durkheim'in kavram ve fikirlerinin analizi, sosyolojik yöntemin kurallarının tanımlanması. Toplumsal dayanışma ve işbölümü Durkheim'ın çalışmalarının temel sorunudur.

özet, 25.04.2011 eklendi


Emile Durkheim'ın biyografisi ve ana eserlerinin incelenmesi. Sosyolojisinin ideolojik ve teorik öncülleri ve felsefi temelleri üzerine bir çalışma. Fransız sosyologun öğretilerinin tarihsel önemi. Durkheim'ın fikirlerinin sosyolojinin sonraki gelişimi üzerindeki etkisi.

ders kursu, eklendi 04/24/2014


50'li yılların sonu - 60'lı yılların başında sosyolojinin bir bilim olarak yeniden canlanması P. Lavrov ve N. Mikhailovsky'nin öznel sosyoloji fikirleri. P. Sorokin'in çalışmasının ana teması sosyokültürel dinamikler sorunudur. Ukrayna'da sosyolojik düşüncenin kökeni ve gelişimi.

test, 17.04.2011 eklendi


Rusya'da sosyolojik düşüncenin gelişimindeki ana aşamaların incelenmesi. Sübjektif sosyolojinin ve klasik pozitivizmin temel fikirlerinin gözden geçirilmesi. Sosyal düşünürlerin yaratıcılığının analizi P.L. Lavrova, N.K. Mikhailovsky, G.V. Plehanov, M.M. Kovalevski.

özet, 29.03.2012 eklendi


Çatışma tamamen uygulamalı niteliktedir ve çok özel durumları çözerken geniş talep görmektedir. Max Weber ve Emile Durkheim genel olarak sosyolojik teorinin, özel olarak ise çatışma sosyolojisinin gelişimine en önemli katkıyı yaptılar.

test, 17.01.2009 eklendi


19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın başlarındaki Fransız filozof ve sosyologun biyografisi ve yaratıcı gelişim yolu. Emile Durkheim'ın en ünlü eserlerinin özellikleri. Toplumsal gerçeklik düşüncesi ve toplumsal olguların tanımlanması, intihar sorununun araştırılması.

Editörden. Polis makalelerinde, fikirleri siyaset bilimi alanındaki birçok modern çalışmanın teorik ve metodolojik temellerini oluşturan M. Weber, E. Durkheim, V. Pareto'nun çalışmalarına sıklıkla atıfta bulunulmaktadır. Aynı zamanda okuyucularımızın hepsi bu sosyoloji ve siyaset felsefesi klasiklerinin çalışmalarına yeterince aşina değil. Bu nedenle derginin editörleri, tanınmış bir otorite olan Fransız sosyolog ve siyaset filozofu Raymond Aron'un (1905-1983) yardımıyla "Seminer" bölümünde onlar hakkında daha ayrıntılı olarak konuşmaya karar verdiler.

Açıkçası dünyada bu isme aşina olmayan bir siyaset bilimci yoktur. Ancak eserleri SSCB'de hiçbir zaman yayınlanmadı - “Marksizm-Leninizm” dogmasını bu kadar sistematik ve ikna edici bir eleştiriye tabi tutacak başka bir Batılı düşünür bulmak pek mümkün değil. Profesör R. Aron ünlü bir öğretmendi ve belki de totalitarizmi tüm tezahürleriyle kınayan en iyi Avrupalı ​​yayıncıydı. Zengin, zor ama canlı bir hayat yaşadı. Fransa'nın faşist işgali sırasında Londra'da France Libre dergisinin editörlüğünü yaptı, 20 yıl boyunca Le Figaro gazetesinde siyasi köşe yazarlığı yaptı, haftalık Express dergisiyle işbirliği yaptı ve 1978'de mottosu Thukydides'in sözleri olan Commanter dergisini kurdu. : “Hayır, özgürlük olmadan mutluluk olmaz, cesaret ve yiğitlik olmadan da özgürlük olmaz.”

Aron'un bilim ve siyaset alanındaki faaliyetlerini eleştiriye indirgemek yanlış olur. Endüstriyel toplum teorisinin yaratıcılarından biri de dahil olmak üzere, bugün hala "işleyen" bir dizi temel sosyo-politik gelişme kavramının yazarıydı. Çalışmalarının ana temaları savaş ve barış, nükleer strateji, demokratik bir hükümet biçimi için beklentiler, entelijansiya vb. idi. R. Aron'un çalışmalarının bilimsel bibliyografyası geniştir ve çalışmalarına yapılan referanslar dizini, en önemlilerden biri olmaya devam etmektedir. dünyadaki en yüksek.

R. Aron, "Sosyolojik Düşüncenin Gelişim Aşamaları" makalelerinde karşılaştırmalı bir yaklaşım kullanarak modern sosyo-politik bilimin teorik kaynaklarına yöneldi. Makaleler yedi Avrupalı ​​filozofun entelektüel portreleridir: Montesquieu, Tocqueville, Comte, Marx, Durkheim, Pareto ve Weber. R. Aron, kitabındaki karakterleri seçerken, öyle görünüyor ki, öncelikle onların katkılarının muazzam öneminden ve özgünlüğünden hareket etmiş görünüyor. modern dünya sosyal düşüncesine. Güç, toplumsal eşitlik, diktatörlük, demokrasi; yazılarda tartışılan sorunlar bunlardır.

R. Aron’un “Sosyolojik Düşüncenin Gelişimindeki Aşamalar” (Les etapes de la pensee sociologique. P., 1967) adlı çalışmasının II. Kısmının sonucunu aşağıda (hafif kısaltmalarla) yayınlıyoruz. Fragman, "yüzyılın başında" çalışan üç bilim insanının - Fransız Emile Durkheim (1858-1917), İtalyan Vilfredo Pareto (1848-1923) ve Alman Max Weber'in (1864-1917) çalışmalarının karşılaştırmalı bir analizini içeriyor. 1920). Aron, bu üç yazarın içinde çalıştığı tarihsel koşullar, bu koşulları nasıl yorumladıkları ve her filozofun kişilik özelliklerinin ve ulusal karakterinin öğretilerine nasıl yansıdığı hakkında sorular sorar. Şimdi, toplum bir yüzyıl önce olduğu gibi yeniden bir dönüm noktasına geldiğinde, Durkheim, Pareto ve Weber'in R. Aron'un yorumuna yönelik araştırmaları, bize göründüğü gibi, yalnızca sosyologlar için değil, özel bir önem kazanıyor. “Sosyolojik Düşüncenin Gelişim Aşamaları” makaleleri Progress yayınevi tarafından Rusça çevirisiyle yayınlandı.

Yakın gelecekte Rus okuyucunun Raymond Aron'un diğer klasik eserlerinin çevirileriyle tanışabileceğini umuyorum.

/... / Bu üç yazarın genel üslubu farklılık gösteriyor. Durkheim dogmatiktir, Pareto ironiktir, Weber acınasıdır. Durkheim gerçeği ispatlıyor ve bunun bilimsel ve etik olması için çabalıyor. Pareto, kısmi ve başlangıç ​​olarak düşündüğü, ancak nesnellik arzusuna rağmen hümanistlerin yanılsamalarıyla ve devrimcilerin umutlarıyla alay eden, alçakları ve ahmakları, şiddet yanlısı ve iktidardakileri suçlayan bir bilimsel sistem geliştirir. Weber, toplumsal yükümlülüklerin baskısını ve geçerliliği hiçbir zaman bilimsel olarak kanıtlanamayan kaçınılmaz karar verme ihtiyacını göz ardı etmeden, bireylerin ve toplumun, onlara dayatılan veya onlar tarafından seçilen varoluşunun anlamını anlamaya çalışır. . Bu üç yazarın her birinin üslubu hem kişisel mizaca hem de ulusal koşullara bağlıdır.

Durkheim - Fransız bilim adamı-filozof; Çalışmalarının tarzı, en azından dışsal olarak hazırladığı tezlerden etkilenmiş ve Fransız üniversitesinin entelektüellerin hırslarına koyduğu engelleri sürekli olarak aşmıştır. Üçüncü Cumhuriyet'in bu üniversite bilim insanı, bilime ve onun etik değerlerine bir peygamber tutkusuyla inanıyor. O hem bir bilim adamı hem de bir reformcudur veya öyle olmak ister; gözlemci, gerçekleri araştıran ve ahlaki sistemin yaratıcısı. Bu kombinasyon bugün bize tuhaf gelebilir ama yüzyılın başında, bilime inancın neredeyse din haline geldiği bir dönemde öyle görünmüyordu. İman ve bilimin bu birleşiminin en çarpıcı ifadesi “toplum” kavramıdır. Durkheim'ın sosyolojisinde bu kavram örnekleyici bir ilke, en yüksek değerlerin kaynağı ve bir tür ibadet nesnesi olarak hizmet eder. Yahudi kökenli bir Fransız olan ve Fransa'nın geleneksel sorunlarına, kilise ile devlet arasındaki, dini ve seküler ahlak arasındaki çatışmalara çözüm arayan bir üniversite bilim adamı olan Durkheim için sosyoloji, etiğin temeliydi. Sosyolojinin yorumladığı toplum, insana saygıyı ve bireysel yargı özerkliğini modern çağın en yüksek değeri olarak görmektedir. Yeni bilimde dünyevi ahlak için bir gerekçe bulmaya yönelik böylesine sosyolojik ve rasyonalist bir girişim, o tarihsel anın karakteristik özelliğidir. Durkheim'dan Pareto'ya geçerken, felsefe mezunu ve profesörünü yanılsamaları olmayan bir İtalyan asilzadesiyle, her türlü metafiziğe düşman bir mühendisle, önyargısız bir kaşifle tanışmaya bırakıyoruz. Onun tarzı artık ahlakçı bir profesörün tarzı değil, barbarlara biraz sempati duymaya meyilli, aydınlanmış ve kültürlü bir aristokratın tarzıdır. Bu bilim adamı, tüm felsefi sorunları bilimin yardımıyla çözebilmekten çok uzaktır. Durkheim gibi profesörlerin ahlakı bilim yoluyla meşrulaştırma çabalarını ironik bir şekilde gözlemliyor. "Bilimin ne olduğunu bilseydin," diye kendi kendine şunu söylemesine izin verdi, "onun aracılığıyla ahlaka ulaşmanın imkansız olduğunu bilirdin. İnsanların ne olduğunu bilseydin, bazılarının algısı için şunu da bilirdin: "Ahlakta" , hiçbir şekilde bilimsel gerekçelendirmeye ihtiyaçları yoktur. İnsan, gerçekte ne bilimle ne de mantıkla hiçbir ilgisi olmayan belirli değerlerin benimsenmesi için oldukça ikna edici nedenleri hayal edebilecek yeterli sağduyuya ve yaratıcılığa sahiptir."

Durkheim nasıl Fransız kültürüne aitse, Pareto da İtalyan kültürüne aittir.O, Machiavelli'nin ilk ve en büyük olduğu aynı siyasi düşünürler silsilesinde yer alır. Yöneten-yönetilen ikiliğine vurgu, yabancı yani alaycı elitlerin rolünün algılanması ve kalabalığın körlüğü, İtalyan toplumunun karakteristik özelliği olan politik tema etrafında yoğunlaşan bir sosyoloji türü oluşturur. Machiavelli'nin yanı sıra Guichardin ve Mosca tarafından da ortaya konan gelenek. Ancak ulusal çevrenin etkisi abartılmamalıdır. Pareto'yu etkileyenlerden biri de Fransız Georges Sorel'di. Fransa'da birçok bilim adamı sözde Machiavelli okuluna mensuptu ve İtalya'da Pareto döneminde sosyolojinin hem bir bilim hem de temel olabileceği yanılsamasına esir kalan rasyonalistler ve bilim okulunun destekçileri vardı. ahlak meselesi. Bana öyle geliyor ki Pareto bir Makyavelist olarak oldukça İtalyandı; ama Fransız'ın içimde konuşması mümkün. Aslında hem Fransa'da hem de İtalya'da Durkheim ve Pareto'nun temsil ettiği iki farklı entelektüel düşünce akımı ortaya çıktı. Bazı Fransız düşünürler hümanistlerin yanılsamalarını ve devrimcilerin özlemlerini Pareto'nun ustaca ustalaştığı aynı sosyolojik eleştiriye maruz bıraktılar.

Max Weber şüphesiz fazlasıyla Alman'dır. Onun bilimsel düşüncesinin tam anlamıyla anlaşılabilmesi için Alman düşünce tarihi bağlamında görülmesi gerekir. Alman tarih okulunun görüşlerinden yola çıkarak, metafizikten tamamen bağımsız olarak bilimsel olarak gösterebilecek, kanıt sunabilecek ve toplumsal gerçekliği kavrayabilecek nesnel sosyal bilimin kavramsal sistemini geliştirirken tarihsel idealizm konumundan yola çıktı. bilinç ve tarihe yaklaşım.

Durkheim'ın aksine Weber, eğitim almış bir filozof değil, bir hukukçu ve ekonomistti. Dolayısıyla onun bilimsel düşüncesinin bazı yönleri temelde böylesine iki yönlü bir oluşumun başlangıcını içermektedir. Örneğin Weber öznel anlam kavramını vurguladığında ve sosyoloğun esas olarak öznenin eylemine, kararına veya eylemde bulunmayı reddetmesine yüklediği anlamı belirlemeye çalıştığını ileri sürdüğünde, o zaman avukat konuşuyor demektir. Aslında bir profesörün hukuk hükümlerine verebileceği nesnel anlamı, bu hükümlerin öznel anlamından, yani bu hükümlerden etkilenenlerin yorumlarından ayırmak kolaydır; ve bu ayrım, hukuksal bir kurumun bireylerin davranışları üzerindeki etkisini açıkça ortaya koymaktadır. Weber, epistemolojik çalışmalarının birçoğunda, sosyologların araştırma nesnesinin öznel anlam yani hukukun deneyimlenen gerçekliği, bireyler tarafından nasıl algılandığı olduğunu bir kez daha hatırlatmak amacıyla hukukun farklı yorum biçimlerini net bir şekilde ayırmaya çalışmıştır. ve onların eylemlerini nasıl kısmen belirlediğini. Aynı şekilde, bir iktisatçının deneyimi, Weber'i, bir eylemin zihinsel olarak yeniden inşası olarak iktisat teorisi ile somut, çoğunlukla tutarsız ekonomik faaliyet, yani insanların gerçekte yaşama şekli arasındaki bağlantı hakkında düşünmeye yönlendirir.

Ancak Weber'in bir hukukçu ve iktisatçı olarak deneyiminden kaynaklanan bilimsel düşüncesi, dini nostalji ile bilimin talepleri arasındaki uçurumla bağlantılı daha da büyük bir içsel ikilik taşıyordu. Bu üç yazarın araştırmalarının ana temasının bilim ve din arasındaki ilişki olduğunu daha önce belirtmiştim. Durkheim'ın bakış açısına göre bilim, hem dini anlamamızı hem de yeni inançların ortaya çıkışını öngörmemizi sağlar. Pareto'ya göre dine olan ilgi sonsuzdur. Temel faktörler değişmezdir ve sapmaları ne kadar çeşitli olursa olsun, yeni inançların yeşermesine yol açacaklardır. Weber ise toplumun rasyonelleşmesi ile inancın ihtiyaçları arasındaki çelişkiye acıklı bir gözle bakıyor. Bilimsel olarak açıklanan ve teknik olarak hakim olunan doğada "Dünyanın büyüsü bozuldu", artık geçmişin dinlerinin büyüsüne yer yok. İnanç, bilincin derinliklerinde saklanmaya zorlanır ve kişi, giderek bireyselleşen ve rasyonel hale gelen mesleki faaliyet ile küresel bir dünya vizyonu arzusu ve ruhun kurtuluşu için son umutlar arasında ikiye ayrılmak zorunda kalır.

Weber, bilim ile aktivizm, bilim insanı ile politikacı meslekleri arasındaki çelişki nedeniyle parçalanıyor. Kendisi, siyasi tatminsizlikleri nedeniyle onları bilime ve üniversiteye yönlendiren ve sürgüne gönderen sosyologlar ekolünün bir üyesidir. Buna ek olarak Weber, politikanın kendisinde oldukça zayıf bir şekilde birleştirilen görüşleri birleştirdi. Kişisel özgürlükleri tutkuyla savundu ve asgari insan hakları olmadan yaşamanın imkansız olduğuna inanıyordu, ancak Weber ulusal büyüklüğe takıntılıydı ve Birinci Dünya Savaşı sırasında anavatanını dünya siyasetine tanıtmanın hayalini kurdu. Bazen İmparator II. Wilhelm'e şiddetli muhalefet saflarına geçerek yine de monarşik sistemin destekçisi olarak kaldı.

Özgürlüğe olan tutkulu susuzluk ve Almanya'nın büyüklüğüne olan takıntı, Wilhelm'e karşı düşmanlık ve monarşik rejime sadakat - Weber'i parlamenter açıdan Reich'ın anayasal reformu fikrine yönlendiren pozisyonlar - şimdi, elli yıl sonra bize görünüyor Kendisi için belirlediği sorunlara oldukça saçma bir çözüm.

Durkheim, yüksek pedagojik okullarda öğretimin konusu haline gelen ahlakın temelidir; Pareto, tüm ideolojilerin ironik bir şekilde alaşağı edilmesidir; Weber, Almanya'da parlamenter anayasa reformunun destekçisidir ve bu üç yazarın her biri Avrupa'daki farklı bir ülkeye mensuptur.

Savaş başladığında Durkheim, tek oğlunu kaybetmenin acısını çeken ve Ulusal Meclis kürsüsünden gelen utanç verici hakaretlere maruz kalan tutkulu bir vatanseverdi. Weber bir Alman vatanseverdi ve aynı zamanda tutkulu biriydi. Her biri Dünya Savaşı'nın kökenleri üzerine bir çalışma yazdı ve bunların hiçbiri bence bilimsel şöhretlerine bir şey katmadı. Bilim adamı olduklarından her biri kendi ülkesinin vatandaşıydı. Pareto aynı zamanda kendisine karşı da dürüsttü, yani ironik bir gözlemci ve peygamber olarak kaldı. Savaşın kalıcı barışa yol açması için tek umudun, savaşı bir uzlaşmayla sona erdirmek olduğuna inanıyordu.

Dolayısıyla bu üç sosyologun her birinin 1914-1918 olaylarına tepki gösterdiğini söyleyebiliriz. kendi tarzında. Ancak gerçek şu ki Durkheim'in sosyolojisi onun bu olaylara ortalama bir insandan farklı tepki vermesini sağlayacak hiçbir şey içermiyordu. Ona göre, eğer devletlerin herhangi bir askeri işlevi varsa, bu yalnızca geçmişin kalıntıları olarak hızla yok olmaya mahkumdur. Bu kalıntılar 1914 yılında Beklenmedik ve belki de öngörülemeyen bir güç sergileyen Durkheim, kendisini bir iyimser, bir profesör, Comte'un görevinin takipçisi olarak değil, Fransızların, entelektüellerin ve onlara ait olmayanların deneyimlerini ve umutlarını paylaşan bir vatandaş olarak gösterdi.

Weber ise farklı sınıflara, değerlere ve uluslara karşı çıkan çatışmaların sürekliliğine ve kaçınılmazlığına güveniyordu. Savaş onun dünya görüşünü sarsmadı. Modern toplumların barışçıllıkla karakterize edildiğine inanmıyordu. Weber şiddeti toplumun normal düzenine ve tarihin akışına karşılık gelen bir faktör olarak algıladı. Bir denizaltı savaşını zaferle sonuçlandırmanın muhalifi ve kapsamlı ilhak hayalleri kuran pan-Germenistlere karşı olmasına rağmen yine de sonuna kadar gitmenin gerekli olduğuna inanıyordu. Durkheim. Zaferden önce ölmemiş olsaydı, şüphesiz aynı görüşte olurdu.

Bu üç yazarın kendi çağdaş toplumlarına verdikleri yorumları karşılaştırabiliriz.

Durkheim'a göre toplumun sorunu öncelikle bir ahlak sorunudur ve modern toplumların krizi, toplumun yapısından kaynaklanan bir ahlak krizidir. Durkheim, sorunu bu şekilde ortaya koyarak Pareto ve Weber'e karşı çıkıyor. Çoğu sosyolog, toplumsal mücadelenin anlamına yönelik tutumlarına göre sınıflandırılabilir. Durkheim, Comte gibi, toplumun doğası gereği uzlaşmaya dayalı olduğuna inanıyor. Çatışmalar ne tarihsel gelişimin itici gücü ne de kolektif yaşamın kaçınılmaz bir eşlikçisidir; bunlar toplumdaki bir hastalığın veya uyumsuzluğun işaretidir. Modern toplumlar, ekonomik faaliyetlere olan yoğun ilgi, işlevler ve kişiliklerin aşırı farklılaşması ve dolayısıyla toplumsal düzenin var olamayacağı konsensusunun bozulması riskiyle karakterize edilir.

Bununla birlikte, modern toplumların üzerinde beliren ana tehdit olan anomiden veya fikir birliğinin bozulmasından korkan Durkheim, çağımızın kutsal değerlerinin insan onuru, bireysel özgürlük, bağımsız yargılama ve eleştiri özgürlüğü olduğundan şüphe duymuyor. Bu nedenle onun düşüncesi ikili bir karaktere sahiptir ve birbiriyle çelişen iki yorumun olasılığını açıklamaktadır.

Bergson'un metodolojisini takip edersek, Durkheim'in ana görüşünü bir cümlede özetlemek zorunda kalacağım: Ona göre modern toplumlar, kolektifin herkese dayattığı, kendisi olma ve toplumsal işlevini bağımsız olarak gelişerek yerine getirme yükümlülüğüyle tanımlanıyor. kendi kişiliği. Toplumun kendisi kişisel özerkliğe değer verir.

Bu tür bir sezgi son derece paradoksaldır. Kişisel bağımsızlık değerinin temeli toplumsal zorunluluk olduğuna göre, yarın toplumda ortaya çıkan bir din, bireyci değerlere karşı çıkıp, fikir birliğini yeniden tesis etme adına herkesi kendisi olmamaya mecbur bırakırsa ne diyeceğiz? ama itaat etmek? Durkheim'ın düşüncesinin özü, ahlaki ve dini yükümlülükler ve inançların ilkesi ve nesnesinin toplumda yerleşik olmasıysa, o zaman Durkheim, gerçekte ve hukukta kolektifin üstünlüğünü savunan Bonald gibi bir dizi düşünüre katılır. bireysel. Zamanımızda en yüksek değerlerin bireycilik ve rasyonalizm olduğu gerçeğinden yola çıkarsak Durkheim, Aydınlanma felsefesinin takipçisi olarak hareket eder.

Gerçek Durkheim, doğal olarak, bu yorumların biri ya da diğeri tarafından değil, bunların birleşimi tarafından belirlenir. Durkheim'ın düşüncesinin temel sorunu, aslında O. Comte tarafından ortaya atılan ve rasyonalizmin değerlerini toplumsal zorunluluklar üzerinde doğrulamaya çalışan rasyonalist görüşlerin temsilcileriyle ilişkilendirilen sorundur.

Pareto ve Weber kendi zamanlarına ve zamanımıza Durkheim'dan daha kolay uyum sağlıyorlar. Onları doğrudan etkilememiş olsa da geniş çapta okuyup eleştirdikleri bir bilim adamı olan Marx ile karşılaştırmak yeterlidir.

Pareto defalarca Marx'ın eserlerine başvurdu ve onun bilimsel düşüncesinin gelişimi Marksizme yönelik bir eleştiri olarak sunulabilir. Pareto, Sosyalist Sistemler adlı çalışmasında Kapital'e, özellikle de değer ve emek teorisi ile sömürü teorisine derinlemesine bir ekonomik eleştiriye tabi tuttu. /... /

Pareto, özel mülkiyet ve rekabet rejimini savunarak onun etkinliğini savunur. Rekabet bir dereceye kadar bir seçme biçimidir. Pareto, hayvanlar dünyasının hayatta kalma mücadelesi ile ekonomik rekabet ve toplumsal mücadeleye ilişkin sosyal Darwinizm arasında bir benzetme yapıyor. Marksistlerin kapitalist anarşi adını verdikleri ekonomik rekabet, aslında ekonomik ilerlemeye nispeten elverişli bir doğal seçilim biçimidir. Pare liberal bir dogmacı değil. Tamamen ekonomik açıdan kınanabilecek önlemlerin çoğu, sosyolojik mekanizmaların yardımıyla dolaylı olarak olumlu sonuçlar verebilir. Örneğin, spekülatörler için önemli kârlar sağlayan bir işlem, insani açıdan adaletsizdir ve ekonomik açıdan kınanması gereken bir işlemdir, ancak gelirlerin kolektif fayda sağlayan girişimlere yatırılması durumunda faydalı olabilir.

Son olarak, Marksist eleştiriye yanıt olarak Pareto, kapitalizmin herhangi bir ekonomik sistemde bulunabilecek bazı öğelerinden alıntı yapıyor ve dışsal tezahüründe ekonomik hesaplamanın modern rasyonel ekonomiyle ilişkili olduğuna, işçilerin genel bir sömürüsünün bulunmadığına işaret ediyor. Çünkü ücretler marjinal verimlilik seviyesinde belirlendiğinden artı değer kavramının hiçbir anlamı yoktur.

Weber, Marksist teoriyi hemen hemen aynı ruhla eleştirir, ancak tüm rejimler için ekonomik hesaplamanın önemini çok fazla vurgulamaz, daha ziyade bürokrasi, örgütsel yapılar ve güç gibi faktörlerin değişmezliğini vurgular. Pareto, rekabet ve özel mülkiyetin, kural olarak, refahın gelişmesine ve artmasına katkıda bulunan en elverişli kurumlar olduğu gerçeğinden yola çıkarak, bürokrasinin büyümesine, devlet sosyalizminin gelişmesine ve gelirin devlet tarafından geri çekilmesine inanıyordu. Kendi lehine veya nüfusun borcunu ödeyemeyen kesiminin lehine bir yönetimin genel bir ekonomik gerilemeye yol açması muhtemeldir. Weber, rasyonel örgütlenme ve bürokrasinin aslında modern toplumların mevcut yapıları olduğunu savundu. Sosyalizme geçiş durumunda bu faktörlerin etkisi zayıflamakla kalmayacak, hatta yoğunlaşacaktır. Üretim araçlarının mülkiyetinin kamuya ait olacağı sosyalist ekonomide, Weber'in insani değerlerin korunması açısından en tehlikeli olarak gördüğü olgular daha da kötüleşecektir.

Pareto ve Weber, kapitalist ekonomiye yönelik Marksist eleştiriyi bilimsel açıdan temelsiz olduğu gerekçesiyle reddediyorlar. Ne biri ne de diğeri, kapitalist bir toplumda gelirin ve servetin önemli bir bölümünü elinde bulunduran ayrıcalıklı bir sınıfın bulunduğunu inkar etmez. Kapitalist sistemin tamamen adil ve mümkün olan tek sistem olduğunu iddia etmiyorlar. Üstelik her ikisi de bu sistemin sosyalist yönde gelişeceğine inanma eğiliminde. Ancak her ikisi de artı değer teorisini ve kapitalist sömürüyü tanımayı reddediyor, sosyalist ekonominin üretimin organizasyonu ve gelir dağılımı açısından kapitalist ekonomiden temelde farklı olduğunu inkar ediyor.

Pareto ve Weber'in Marksist teoriye yönelik eleştirileri burada bitmiyor. Marksizmin tarih yorumunun psikolojisinin zımni veya açık rasyonalizmini hedef alır.

Pareto, devrimcilerin ve özellikle Marksistlerin umutlarıyla alay ederken, ironik eleştirisinin temelinde tamamen ekonomik bir yaklaşım yatmaktadır. Sosyalist tipte bir ekonominin tüm kusurlarıyla birlikte kapitalist ekonomiye benzeyeceğini, ancak ona yalnızca bazı ek eksikliklerin ekleneceğini kanıtlıyor. Üretim araçlarının kamu mülkiyeti esasına dayalı, piyasa mekanizmasından ve rekabetten yoksun bir ekonomi kaçınılmaz olarak bürokratik olacaktır; işçiler en azından kapitalist işletmelerde olduğu kadar şiddetli otoriter disipline tabi olacaklar, ancak zenginliğin artması açısından çok daha az etkili olacaklar.

Pareto ayrıca devrimci umutları eleştirerek, onları gerçekten hissedilen ve yaşanan bir toplumsal krize verilen rasyonel bir tepki olarak değil, sürekli işleyen duygusal faktörlerin veya sonsuz bir metafizik rüyanın ifadesi olarak sunuyor. Marksizm, kapitalizmin çelişkilerinin proletaryanın bir sınıf olarak oluşmasına neden olduğunu ve proletaryanın tarihsel misyonu olan bir görevi yerine getirdiğini savunur. Evrensel tarih açısından Marksist gelecek vizyonu rasyoneldir. Diğer şeylerin yanı sıra, insanların veya insan gruplarının kendi çıkarları doğrultusunda hareket ettiği bir tür rasyonel psikolojiyi gerektirir. Söyleyecek bir şey yok, psikoloji gerçekten çok iyimser, insanların aynı anda hem egoist hem de durugörü sahibi olabileceğini öne sürüyor! Genellikle insan davranışının bu tür yorumlanmasına materyalist veya alaycı denir. Ne yanılsama! Eğer tüm insan grupları kendi çıkarlarını bilse ve onlara göre hareket etselerdi, toplumların yaşamı gerçekten çok daha basit olurdu... Hitler adında büyük bir psikoloğun dediği gibi, farklı çıkarlar arasında uzlaşma her zaman mümkündür, ancak dünya görüşleri arasında asla uzlaşma mümkün değildir.

Pareto ve bazı yönlerden Weber, Marx'ın bu rasyonalist vizyonuna, sosyalist hareket gibi bu tür toplumsal süreçlerin hiçbir şekilde grup çıkarlarının farkındalığından kaynaklanmadığı ve tarihsel bir misyonun yerine getirilmesi olmadığı gözlemiyle yanıt verir. , sadece insanlığın kendisi gibi kadim ihtiyaçlar gibi duygusal veya dini ihtiyaçların bir yansımasıdır.

Max Weber bazen dinler sosyolojisini "tarihsel materyalizmin ampirik bir reddiyesi" olarak adlandırdı. Hatta bazen bazı insan gruplarının ekonomik hayata karşı tutumlarının dini görüşler tarafından belirlendiğine dair deliller sunmaktadır. Ancak bunun tersi oldukça kabul edilebilir olsa da, dini görüşlerin ekonomik konumlara göre koşulluluğu yoktur.

Pareto'nun bakış açısına göre, eğer insanların eylemleri mantıklı olsaydı, o zaman bunlar kâr veya güç arzusuyla belirlenirdi ve grupların mücadelesi tamamen rasyonel terminolojiyle yorumlanabilirdi. Ancak aslında insanlar göreceli olarak sabit duygusal faktörler kategorileri tarafından yönlendirilmektedir. Tarih, insanlığın uzlaşması anlamına gelen tamamlanmaya giden bir yolda değil, birbirine bağlı döngüler doğrultusunda gelişir. Şu veya bu faktör grubunun etkisi tarihsel aşamaları oluşturur; ve ne nihai sonucu ne de tamamlanma anını öngörmek imkansızdır.

Aynı zamanda hem Pareto hem de Weber Marx'ın bilime katkısını kabul ediyorlar. Pare'nin bakış açısına göre, "Marx'ın çalışmasının sosyolojik kısmı, bilimsel açıdan bakıldığında, ekonomik olandan çok daha yüksektir." Sınıf mücadelesi, yüzlerce yıllık tarihin çoğunu dolduruyor ve bilinen tüm sosyal sistemlerdeki en büyük olgulardan birini temsil ediyor. "Yaşam ve refah mücadelesi canlılar arasında yaygın bir olgudur ve bu konuda bildiğimiz her şey bize bunun, ırkın korunması ve geliştirilmesinde en güçlü faktörlerden biri olduğunu söylüyor." Pareto böylece sınıf mücadelesinin varlığına izin verir ve ona Marx'ınkinden farklı bir yorum getirir. Bir yandan, toplumda üretim araçlarının sahipleri ve sömürülen kitleler olmak üzere iki, sadece iki sınıfa bölünme yönünde bir eğilim yok. “Sınıf mücadelesi giderek daha karmaşık hale geliyor ve farklı biçimler alıyor. iki sınıfın basit bir mücadelesinden çok uzaktır; burjuvazi ve proletarya olarak ortamda bölünme yoğunlaşmaktadır." Sosyal ve ekonomik grupların çok sayıda olduğunu vurguluyor. Öte yandan Pareto, toplumun ikili doğasından yola çıktığı için, bu durumun yönetenler ile yönetilenler, seçkinler ile kitleler arasındaki çelişkilere dayandığına inanır; Üstelik elit sınıfa ait olmak mutlaka üretim araçlarının mülkiyeti ile belirlenmemektedir. Temel çelişki yönetenler ile yönetilenler arasındaki çelişki olduğundan, sınıf mücadelesi sonsuzdur ve sömürünün olmadığı siyasal sistemli bir toplumda aşılamaz. Eğer Marx'ın inandığı gibi sınıf mücadelesinin kaynağı üretim araçlarının özel mülkiyeti ise, o zaman özel mülkiyetin ve dolayısıyla sömürünün olmadığı bir toplum hayal edilebilir. Ancak toplumsal çatışmaların temel nedeni azınlığın çoğunluk üzerindeki gücü ise, o zaman toplumsal heterojenlik kaçınılmazdır ve sınıfsız bir toplum umudu yalnızca sahte dinsel bir efsaneden ibarettir. Pareto, farklı sınıfları psikolojilerine göre karakterize etme eğilimindedir. Seçkinler zalim ya da kurnazdır; ya savaşçılardan ya da plütokratlardan oluşur; spekülatörleri ve tefecileri içerir; ya aslana ya da tilkiye benziyor. Tüm bu formülasyonlar, sınıfların ve özellikle de yönetici sınıfın salt sosyolojik bir özelliğinden ziyade psikolojik bir özelliğini vurgulamaktadır.

Toplumsal düşüncesi dramatik ama barışçıl olmayan Weber, sınıf mücadelesinin gerçekliğini ve ciddiyetini de kabul etmiş ve dolayısıyla bir anlamda Marksist mirası ve Komünist Manifesto'nun çıkış noktası olan sosyolojik gözlemlerin önemini de kabul etmiştir. "Anavatanının siyasi gelişiminin çarklarına parmaklarını sokma cesaretini üstlenen kişi, güçlü sinirlere sahip olmalı ve modern siyasete girişemeyecek kadar duygusal olmamalıdır. Ve siyasetle uğraşmayı üstlenen kişi, her şeyden önce, hiçbir yanılsamaya kapılmayın ve şunu kabul edin... "... insanların insanlara karşı ebedi mücadelesinin bu dünyadaki kaçınılmaz varoluşunda vazgeçilmez bir faktörün varlığı." Weber, Pareto'nun argümanlarını bu kadar kasıtlı bir sertlikle kullanmamış olsaydı, kolektif mülkiyete ve planlı ekonomiye dayalı bir rejimde azınlığın muazzam bir siyasi ve ekonomik güce sahip olacağını; ve yalnızca insan doğasında var olan aşırı güven, bu azınlığın koşulları kötüye kullanmayacağını ummamıza izin verebilir. Gelir ve ayrıcalık dağılımındaki eşitsizlik, özel mülkiyetin ve kapitalist rekabetin ortadan kalkmasıyla da varlığını sürdürecektir. Üstelik sosyalist bir toplumda en tepede, karanlıkta en becerikli olan, çok az görünür olan ve şüphesiz ekonomik rekabetten daha az çirkin olmayan bürokratik mücadele olacaktır. Bürokratik doğal seçilim, insan açısından bile, bir dereceye kadar kapitalist toplumların karşılık gelen organizasyonlarının bağrında var olan bu tür yarı-bireysel seçilimden çok daha kötü olacaktır.

Durkheim, modern toplumları istikrara kavuşturmak ve onları ahlaki hale getirmek için şirketlerin yeniden yaratılmasını savundu. Pareto kendisini herhangi bir reform önerme hakkına sahip görmedi, ancak zamanlamasından biraz şüphe duyarak bürokratik sistemin kristalleştiğini duyurdu ve "plütokrasinin tilkileri"nin gücünün yerini alacak katı bir seçkinlerin toplumlarında iktidara geleceğini öngördü. Weber'e gelince, onun karamsar kehanetleri örgütsel yapılarda bürokrasinin giderek büyüyeceğinden söz ediyor.

Bana öyle geliyor ki, üç yazarın tahminleri arasında Durkheim'ınkilerin gerçekleşme ihtimali en düşük olanıydı. Durkheim'ın hayal ettiği biçimde, yani otoriteye sahip bir ara oluşum olarak profesyonel şirketler, ne SSCB'de ne de Batı'da modern ekonomiye sahip hiçbir ülkede gelişmemiştir. SSCB'de - çünkü orada tüm gücün ve tüm ahlakın ilkesi Parti ve Devlet'in bir arada olmasıdır; Batı'da - çünkü işçi veya işveren sendikası örgütlerinde tanınan veya kabul edilen ahlaki otoritenin en ufak izini bile tespit etmek için olağanüstü bir içgörü gerekiyordu. Pareto, güçlü bir elitin iktidara geleceğini tahmin ederken yanılmadı ve Weber, bürokratikleşmeyi öngörürken yanılmadı. Belki bu iki olgu, modern toplumun tüm sosyal gerçekliğini tam olarak belirlemiyor, ancak bunların kombinasyonu şüphesiz zamanımızın karakteristik özelliklerini temsil ediyor.

Son olarak, bu üç yazarın her birinin bilimsel sosyolojinin gelişimine katkısının çeşitli olduğu ve aynı zamanda aynı hedefe yönelik olduğu belirtilebilir. Her üçü de aynı tarihsel bağlamda bilim ve din arasındaki ilişki konusunu kavramsallaştırmış ve dini toplumsal açıdan, toplumsal süreçleri de din açısından açıklamaya çalışmışlardır. Sosyal bir varlık dinsel bir varlıktır ve inanan kişi her zaman şu veya bu toplumun üyesidir. Bu büyük önem taşıyan fikir, onların sosyolojinin bilimsel gelişimine olan katkısını vurgulamaktadır. Pareto ve Weber açıkça ve Durkheim dolaylı olarak sosyoloji kavramını toplumsal eylem bilimi olarak türetmişlerdir. Sosyal ve dini bir varlık olan insan, değerlerin ve sosyal sistemlerin yaratıcısıdır ve sosyoloji bu değer ve sistemlerin yapısını yani sosyal davranışın yapısını kavramaya çalışır. Weber'e göre sosyoloji, insan davranışını anlama bilimidir. Eğer bu tanım Pare'nin Genel Sosyoloji Üzerine İncelemesi'nde kelimesi kelimesine sunulmuyorsa, bu düşüncenin kendisi onun eserinde mevcuttur. Durkheim'in tanımı da bundan pek farklı değil.

Bu şekilde sunulan sosyoloji, sosyal davranışın doğalcı açıklamasını, yani sosyal eylemin kalıtım ve çevre temelinde anlaşılıp açıklanabileceğini dışlar. Bir kişi hedefler koyar, onlara ulaşmanın yollarını seçer, koşullara uyum sağlar ve değer sistemlerinden ilham alır. Bu formülasyonların her biri davranışı anlamanın bir yönü ile ilgilidir ve bizi sosyal davranış yapısının unsurlarından birine yönlendirir.

Kavramsal kombinasyonların en basiti “araç-amaç” bağlantısıdır. Pareto'nun mantıksal davranış tanımının merkezinde yer alan sosyal davranışın bu yönüdür ve Weber bunu hedefe yönelik davranış kavramında korumuştur. Bir amaç ile ona ulaşma araçları arasındaki bağlantıların analizi bizi temel sosyolojik soruları sormaya zorlar: Hedefler nasıl belirlenir? Eylemlerin motivasyonları nelerdir? Bu analiz, insan eylemlerini anlamanın temel unsurları olan "araç-amaç" ilişkisi, davranışın motivasyonu, insanları harekete geçmeye zorlayan değer sistemi ve ayrıca muhtemelen konunun uyum sağladığı ve hedeflerini neye bağlı olarak tanımladığı durum.

T. Parsons, ilk önemli kitabı “Sosyal Davranışın Yapısı”nı, sosyolojinin temelini oluşturan sosyal davranış teorisine bir katkı olarak gördüğü Pareto, Durkheim ve Weber'in eserlerini incelemeye ayırdı. . İnsan davranışının incelenmesi olan sosyoloji, hem anlayışlı hem de açıklayıcıdır. Anlama: Bireysel veya kolektif eylemlerin mantığını veya ima edilen rasyonelliğini ortaya çıkardığı için. Açıklayıcıdır; çünkü kalıplar oluşturur ve onlara anlam veren özel, bireysel eylemleri bir bütün halinde içerir. Parsons'ın bakış açısından Pareto, Durkheim ve Weber, çeşitli kavramların yardımıyla sosyal davranışın yapısına ilişkin genel bir teorinin inşasına katkıda bulunurlar. Bu üç yazarın katkıda bulunabileceği değerli her şeyi içeren "anlama" teorisi, doğal olarak Parsons'ın teorisidir.

Durkheim, Pareto ve Weber tarih sosyolojisinin doktrinlerini geliştiren son büyük sosyologlardır; yani aynı anda insan davranışının mikro analizini, modern çağın yorumunu ve uzun vadeli tarihsel olayların bir resmini içeren küresel bir sentez verdiler. gelişim. /... /

LES ETAPESDE LA PENSÉESOSYOLOJİK

GallimardParis 1967

Raymond Aron

Gelişme aşamaları

sosyolojik düşünce

Filoloji Doktoru'nun genel baskısı ve önsözü. Not: Gurevich

Fransızca'dan çeviri

YAYIN GRUBU "İLERLEME"

"ÜNİVERSİTESİ"

Editör ekibi: T.A. ALEXEEVA, P.S. GUREVICH, V.A. ÖĞRETİM GÖREVLİSİ. M.Ö. STEPİN

Fransızca'dan çeviri: yapay zeka RYCHAGOV, V.A. SKIBA

Editör M.F. NOSOVA

A 8 4 Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları/Genel, ed. ve önsöz Not: Gurevich. - M .: "İlerleme" - "Siyaset" yayın grubu, 1992. - 608 s.

İktidar, toplumsal eşitlik, diktatörlük ve demokrasi sorunları - bunlar, ünlü Fransız sosyoloğun Montesquieu, Comte, Marx, Tocqueville, Durkheim, Pareto ve Weber'e adanmış bir dizi makalede gündeme getirdiği ebedi ve bugün özellikle güncel konular çemberidir. .

0202000000-024 A "006(01)-93 KB 41 - 3 " 92 BBK LО.5

© ÉditionsGallimard, 1967. © Rusçaya Çeviri - JSC Progress Publishing Group ISBN-5-01-003727-0 1993

SOSYOLOJİDE FİLOZOF, FELSEFEDE SOSYOLOG

Önerilen kitap, esasen, yüzyılımızın önde gelen düşünürlerinden ve sosyologlarından Raymond Aron'un eserlerinin ilk yerli baskısıdır. Onlarca yıldır bu Fransız bilim adamının literatürümüzde “ideolojiden arındırma”, “endüstriyel toplum” ve “teknolojik determinizm” kavramlarının yazarı olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda R. Aron’un eserleri de doğal olarak yayınlanmadı. Dikkatler yalnızca sosyoloğun çalışmalarının anti-Marksist yönelimine odaklanmıştı.

R. Aron'un teorik faaliyeti hiçbir şekilde Marksizmin eleştirisiyle sınırlı değildi. Hobilerinin yelpazesi oldukça geniştir. Sürekli olarak çeşitli bilim adamlarının konumları arasında karşılaştırmalar yaptı ve A. de Tocqueville'e verdiği karakterizasyonu kendisiyle ilgili olarak tamamen haklı çıkardı; Aron'un kendisi büyük ölçüde karşılaştırmacıydı. Bu, yayınlanan çalışma - “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” ile açıkça kanıtlanmaktadır.

R. Aron şüphesiz modern sosyolojik düşüncenin en büyük temsilcisidir. Ama aynı zamanda tarih felsefesi sorularına da ilgi duyduğunu keşfetti. Görünüşe göre Fransız bilim adamı, sosyal düşünceyi keskin, her şeyi kapsayan ve anlayışlı hale getirmeye çalıştı. Felsefenin -bu açıktır- spesifik teorik sosyolojik gelişmelere ihtiyacı vardır. Ancak sosyolojinin kendisi felsefi düşünceye yabancı değildir. Kapsamlı bir sosyo-felsefi kavram yaratma iddiasındadır.

R. Aron, sosyal felsefe, siyaset sosyolojisi, uluslararası ilişkiler, sosyolojik düşünce tarihi, bilinç sosyolojisi sorunları üzerine onlarca eser yayınladı. Aron'un A. Comte'a verdiği değerlendirme kendisine de yönlendirilebilir: Sosyolojide filozof, felsefede sosyolog.

Raymond Aron, 1905'te Lorraine'in Rambervillers kasabasında doğdu. 1924'ten 1928'e kadar Ecole Normale Supérieure'de J. P. Sartre ve P. Nizan ile birlikte okudu. Felsefe profesörleri Alain (gerçek adı Chartier) ve L. Brunswick'in genç adam üzerinde büyük etkisi oldu. Yayınlanan kitapta isimleri ve görüşleri yer alıyor.

Aldığı eğitim genç adamın lisede felsefe öğretmeni olmasını sağladı. Aron, Ecole Normale Supérieure'den mezun olduktan sonra Almanya'ya gitti. Gelenek şuydu: Filozoflar eğitimlerini tamamlamak için hep bu ülkeye giderlerdi. Genç adam, Almanların ateşli milliyetçiliği ve Nasyonal Sosyalistlerin ilk büyük zaferi karşısında şok oldu. Bu zamandan itibaren, 1930 ile 1933 arasında, Aron, yeni bir savaş beklentisinin getirdiği iç karartıcı bir atmosferde yaşadı.

Aron, eğitimini tamamladıktan sonra Toulouse Üniversitesi'nde ders veriyor. Başlıca ilgi alanı felsefedir. Almanya'da, o zamanlar çok az kişinin bildiği Husserl'in fenomenolojisiyle tanıştı. Ayrıca erken dönem Heidegger'in eserlerini, M. Weber başta olmak üzere tarih felsefecilerinin eserlerini ve psikanaliz üzerine çalışmalarını okudu. Freudculuk Aron ve Sartre arasında sürekli bir tartışma konusuydu. İkincisi, ruh ve bilinç arasındaki farkı reddetti. Aron'a göre psikanaliz, bilinçaltı kavramını kullandığı için kendisi için kabul edilemezdi.

Naziler Fransa'yı işgal ettiğinde Aron Londra'ya taşındı ve France Libre dergisinin editörlüğüne yardım etti. Savaş yıllarında, Vichy Fransa'sındaki durumla ilgili aylık analizleri - French Chronicle - yayınladı. Ülkenin kurtuluşunun ardından Aron Fransa'ya döndü. Etkili Le Figaro gazetesinde (1947-1977) siyasi yorumcu oldu. 1955'te Sorbonne'da sosyoloji bölümünün başına geçti. O zamandan bu yana bir sosyolog olarak araştırma çalışmalarına verimli bir şekilde dahil oldu.

70'lerin sonlarından beri. Aron, Express dergisiyle işbirliği yapar ve 1981'de bu haftalık derginin yayın kurulu başkanı olur. 1978 yılında kendisi gibi düşünen insanlarla birlikte “Commanter” dergisini kurdu ve bu derginin genel yayın yönetmeni oldu. Dergi sloganı olarak Thukydides'in sözlerini seçti: "Özgürlük olmadan mutluluk, cesaret ve cesaret olmadan özgürlük olmaz." Bu yayın, toplumsal ve siyasal süreçlerin analiz edildiği bir tür sosyal laboratuvar gibiydi. Felsefi sorunlar ve uluslararası ilişkiler konularına ilişkin makaleler burada yayınlandı. Sosyal konulara, edebiyat ve sanat konularına da değinildi. Aron onlarca yıldır güncel olayları ilgi çekici bir şekilde değerlendirmeye çalışan bir gazeteci olarak hareket etti.

Felsefi ve sosyolojik bilgi cephaneliğine erişmek. 1983 yılında Paris'te öldü.

Aron, Dördüncü ve Beşinci Cumhuriyetlerin Ekonomik ve Sosyal Konseyinin bir üyesiydi. 1963 yılında Ahlak ve Siyasal Bilimler Akademisi üyeliğine seçildi. Harvard, Basel ve Brüksel üniversitelerinden fahri doktor ve Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin fahri üyesiydi. 1962'den beri Dünya Sosyoloji Derneği'nin başkan yardımcısıdır.

Fransız sosyolojik düşüncesi geniş bir siyasal tercih yelpazesi sergiler. Görünüşe göre Aron, çocukluk arkadaşı J. P. Sartre ve M. Merleau-Ponty'nin başına geldiği gibi, aldığı eğitime göre radikal biri haline gelebilir. Ancak seçkin sosyolog, demokrasi, serbest rekabet ve özel girişim ilkelerine bağlılığını ilan eden liberal geleneğin bir temsilcisi haline geldi. Liberalizm en yeni versiyonlarıyla Anglo-Sakson ülkelerinde yaygınlaştı. Fransız sosyolojisindeki bu geleneğin kökenleri A. de Tocqueville ve B. Constant'a kadar götürülebilir.

R. Aron'un “Sosyolojik Düşüncenin Gelişimindeki Aşamalar” adlı kitabı tür açısından alışılmadık bir durumdur. Avrupa'daki sosyoloji tarihinin izini sürüyor, ancak kesin olarak söylemek gerekirse yazarın kendine ait, açıkça ifade edilmiş ve geliştirilmiş bir konumu yok. Daha doğrusu, yalnızca özel açıklamalarda görülebilir. Aron, sunulan bakış açılarını "özetlemeye", çeşitli materyali nihai bir değerlendirmeye indirgemeye çalışmıyor. Tam tersine, görevini Aristoteles'ten M. Weber'e kadar en büyük sosyal düşünürlerin görüşlerini karşılaştırmak olarak görüyor. En farklı ve çelişkili görüşleri ortaya koyan yazar, hem sosyal yaşamın karmaşıklığını hem de ona ilişkin çeşitli kavramsal yorumların varlığını vurguluyor. İş sorunlar etrafında değil, isimler etrafında inşa ediliyor. Aron, sosyal düşünürün bireyselliği olgusundan yola çıkıyor. Felsefi yaratıcılık gibi sosyolojik yaratıcılık da benzersiz ve kişiseldir.

Yazar, belirli bir bilim adamının pozisyonuna katıldığını veya katılmadığını kelimenin tam anlamıyla bir alt maddede beyan eder. Şu ya da bu kavramı eleştirirken kapsamlı tartışmaları önemsemiyor. Bazen beklenmedik bir şekilde bu sosyologdan, örneğin Durkheim'dan hiç hoşlanmadığını beyan eder, bu nedenle yeniden anlatımda kesinliğe ulaşmanın zor olduğunu söylerler...

O halde Aron neyi başarmaya çalışıyor? Bilgiçliğe karşı uyarıyor. Sosyolojide her yaşa uygun doğrular yoktur.

Modası geçmiş ve yanlış görünebilecek bazı düşünce kalıplarını öneriyor. Ancak farklı bir sosyal bağlamda, bu versiyonlar tekrar tekrar ortaya çıkıyor ve önem kazanıyor. Bu nedenle sosyolojik düşünce tarihinden ziyade aşamalardan bahsetmek daha doğru olur. Ayrıca bakış açılarını onaylamak veya eleştirmek yerine karşılaştırmak daha doğrudur.

Aron, seçtiği türde ustalığa ulaşıyor. Bizi sorundan soruna, konudan konuya yönlendiriyor. Her bilim adamını, kendisinde var olan canlı bir paradokslar ağı içinde algılıyoruz. Aynı zamanda anlayışlı sosyologların tarihsel öngörülerinin de bir ölçüsünü hissediyoruz. Önümüzde gerçek bir toplumsal düşünce laboratuvarı var...

Fransız araştırmacı, sosyoloji tarihinin Montesquieu ile başlayabileceğine inanıyor. Sonuçta, klasik filozofların tarzında siyasi rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam eden, aynı zamanda sosyal bütünün tüm alanlarını kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tanımlamaya çalışan oydu. Aron, Montesquieu'nün sosyolojik ilkelere ilişkin yorumunun bazı durumlarda Comte'unkinden daha modern göründüğüne inanıyor. Birincisi sosyoloji doktrininin kurucularından biri olarak kabul edilir.

Aron, Montesquieu'nün eserlerinin insan doğasının evrensel yasalarına ilişkin tavsiyeler içerdiğini vurguluyor. Şu veya bu kurumun tam olarak ne olması gerektiğini belirleme olmasalar bile, en azından bazılarını, örneğin köleliği kınama hakkını veriyorlar. Belirleyici faktörlerin ne kadar çok olduğunu gören Montesquieu, tarihsel sistemlerin birliğini oluşturan bir şeyi tespit etmeye çalıştı.

Eğer Montesquieu, insanları ve sosyal olguları ilgilendiren her şeydeki çeşitliliğin farkındaysa, o zaman Comte, tam tersine, öncelikle insanların birliğinden, tüm insanlık tarihinden yola çıkan bir sosyologdur.

Ne yazık ki Aron, Comte'un felsefi ve antropolojik görüşlerine çok az önem veriyor. Comte için her toplumun, toplumların çeşitliliğinden anlaşılabilecek kendi düzenine sahip olmasının önemli olduğunu belirten Aron, “pozitif sosyolojinin” diğer yönlerini ele almaya devam ediyor. Bu arada pozitivistler insan doğasını tartışırken aynı zamanda insan öznelliğinin bazı yönlerine de yönelirler. Eğer bir kişi, dünyanın değişmeyen kanunlarına tabi olduğunu en başından anlayabilirse, o zaman onları kavrayıp kontrol edemediği için korkaklığa düşer, ilgisizlikten ve zihinsel uyuşukluktan kurtulamaz diye düşünürler.

İlerlemenin antropolojik boyutuyla birlikte Kosh. Sanayi toplumu kavramına ilişkin fikirler geliştirdi, liberal iktisatçıları ve sosyalistleri eleştirdi. Özgürlük ve rekabeti büyümenin ana nedenleri olarak gören iktisatçıların aksine, pozitivizmin kurucusu, Aron'un temsilcilerini politeknik örgütleyicileri olarak adlandırdığı bir okula mensuptur.

Aron, 1963'te, 1955-1956'da Sorbonne'da verdiği "Endüstri Toplumu Üzerine On Sekiz Ders" başlıklı derslerden oluşan bir ders yayınladı. Sanayi toplumu kavramı ona kapitalist ve sosyalist toplumlar arasında karşılaştırma yapma fırsatı verdi. Aron'un kullandığı "büyüme" terimi zaten literatürde mevcuttu. Bu konudaki ilk ciddi kitap Colin Clark'ın Ekonomik İlerleme'siydi. Ancak Aron, tamamen matematiksel olarak belirlenen ekonomik büyüme ile sosyal ilişkiler arasında olası büyüme türleri arasında bir bağlantı kurdu. Bu anlamda Colin Clarke ve Jean Fourastier'den dogmatik olmayan Marksizmin yeni bir versiyonuna geçiş yapıldı.

Aron, sosyoloji üzerine yazılarında Marx'ın sosyolojik kavramına atıfta bulunarak, Montesquieu ve Comte'un öğretileriyle bağlantılı olarak daha önce ortaya atılan soruları yanıtlamaya çalışmaktadır. Marx kendi dönemini nasıl yorumladı? Onun toplum teorisi nedir? Onun tarih vizyonu nedir? Sosyoloji, tarih felsefesi ve siyaset arasında nasıl bir bağlantı kuruyor? Aron'a göre Marx ne bir teknoloji filozofu ne de bir yabancılaşma filozofuydu. Kapitalist sistemin sosyoloğu ve ekonomistiydi. Marx'ın öğretisi burjuva sisteminin bir analizidir.

Aron, Comte ile Marx'ın konumları arasındaki farkı nasıl görüyor? Her ikisi de sanayi toplumu ile askeri, feodal ve teolojik toplumlar arasındaki farkı gördü. Bununla birlikte, Comte tanımlanmış karşıtlıkları ortadan kaldırmanın, çelişkileri uzlaştırmanın yollarını bulmaya çalıştıysa, o zaman Marx, tam tersine, sınıf mücadelesi yolları dışında, çatışmaların başka herhangi bir şekilde ortadan kaldırılmasının imkansızlığını ortaya koymaya çalıştı.

Bize göre Aron, Marksizmin içindeki kavramsal çelişkileri tespit etmeyi başarıyor. Bu tür bir düşünce çalışması, her şeyden önce sosyal bilimcilerimiz için faydalıdır, çünkü onlarca yıldır Rus edebiyatında bilimsel komünizmin kurucusunun her zaman geçimini sağlayamadığı varsayımı küfür olarak görülmüştür. Böylece Hegelci anlayışta ruh, yaratımlarında yabancılaşır, entelektüel ve toplumsal yapılar yaratır ve kendi dışına yansıtılır. İÇİNDE

Orijinal versiyonu (“genç Marx”) da dahil olmak üzere Marksizm'de yabancılaşma süreci, felsefi veya metafiziksel olarak kaçınılmaz olmak yerine, insanların veya toplumların kendilerini kaybettikleri kolektif örgütler yarattıkları sosyolojik sürecin bir yansıması haline gelir. Aron'a göre felsefi sorular -bireyin evrenselliği, bütün insan, yabancılaşma- Marx'ın olgunluk eserlerinde yer alan bütünsel analizi canlandırır ve yönlendirir.

A. de Tocqueville'in sosyolojik kavramının değerlendirilmesine geçen Aron, bu araştırmacının Comte ve Marx'tan farklı olarak demokrasi olgusunu modern toplumun özelliklerini belirleyen temel olgu olarak öne sürdüğünü belirtiyor. Amerika'da Demokrasi'nin ilk cildinin 1835'te yayımlanmasından bu yana, yazarı Avrupa'nın en ünlü siyasi düşünürlerinden biri haline geldi.

Tocqueville sadece bir siyaset filozofu değil aynı zamanda bir tarihçiydi. Adı Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet isimlerinin yanında anılıyor. Büyük Fransız Devrimi ile ilgili belgelerin kapsamlı bir analizine ilk başlayanlardan biriydi. Ancak bilime asıl katkıyı sosyolog Tocqueville yaptı. Tocqueville'in siyasi görüşlerini ifade etmek için sıklıkla “aristokratik liberalizm” kavramı kullanılmaktadır. Bu, Fransız düşünür için özgürlük kategorisinin sınırsız olmadığı ve sınırlarını daraltma girişimlerini içerdiği anlamına gelir. Tocqueville ayrıca liberal bir toplumda zamanın entelektüel ve manevi içeriğini ifade eden elitlerin olması gerektiğine de inanıyordu.

Tocqueville -bu fikir Aron tarafından da vurgulanmıştır- herhangi bir modern veya demokratik toplumun özünden kaynaklanan bazı özellikleri belirterek, bu genel temellerin altında olası siyasi rejimlerin çoğulculuğunun bulunduğunu ekler. Demokratik toplumlar liberal veya baskıcı olabilir.

Aron, Tocqueville'in esasen tek bir sorunla ilgilendiğini haklı olarak vurguluyor: Bireylerin kaderlerinde tekdüzelik eğiliminin keşfedildiği bir toplum hangi koşullar altında despotizme sürüklenmekten kaçınabilir? Genel olarak konuşursak, eşitlik ve özgürlük nasıl uzlaştırılabilir? Modern siyasal ve felsefi tartışmalarda bu konu ayrıntılı bir düzenlemeyle karşımıza çıkmaktadır. Özgürlük ve eşitlik arasında büyük bir çelişki görüyoruz. Sürekli olarak somutlaşan özgürlük fikri eşitliği yok eder. Diyelim ki piyasa unsurunun özgürlüğünü ilan edersek, o zaman eşitsizlik yaratırız. Eşitliğin evrensel bir fiyat olduğunu ilan edersek,

Son yapıyı değiştirerek özgürlüğü ihlal ediyoruz. Girişim özgürlüğü diyelim.

Modern tarih biliminde, Büyük Fransız Devrimi'nin Fransa için çığır açan bir olaydan ziyade ulusal bir felaket olduğu fikri giderek daha fazla benimseniyor. Geçen yüzyılda yalnızca iki düşünür - Alexis de Tocqueville ve Hippolyte Taine - bu tarihi felakete karşı olumsuz bir tavır sergiledi. Özgürlüğün 17-18. yüzyıl icadı olmadığını vurguladılar. Aynı zamanda uygulanan dönüşümün sayısız sosyal sonuçlarına karşı da uyarıda bulundular.

19. yüzyılın ikinci yarısı. Aron, modern geçmişe bakıldığında oldukça müreffeh görünmesine rağmen bunu bir dönüm noktası olarak nitelendiriyor. Bu kez önde gelen üç sosyolog E. Durkheim, V. Pareto ve M. Weber tarafından temsil edilmektedir. Her biri geçen yüzyılın sonuçlarını kavramaya ve yeni yüzyıla bakmaya çalıştı. Onlar bir kuşaktı. Bu, yazarın aynı yüzyılda modern toplum hakkındaki fikirlerinin çok farklı olduğunu göstermesine olanak sağladı. Dolayısıyla sosyolojik yansımanın ana temaları bireysel bir düzenlemede ortaya çıkar.

Elbette bu araştırmacılar, ne kadar karmaşık olursa olsun sosyal süreçlerin çözülebileceği varsayımından yola çıktılar. Pek çok sosyal olgunun bariz mantıksızlığına rağmen, bir sosyolog karşıt sosyal faktörleri hesaba katabilir ve tarihsel dinamikleri doğru yöne yönlendirebilir. Rasyonalist bilgiye olan yaygın inanç onların çalışmalarına nüfuz etmiştir.

Avrupa'nın barışçıl bir şekilde geliştiği, savaşların ve devrimlerin olmadığı düzgün bir ilerleme atmosferinde, ancak yeni ortaya çıkan yüzyılın acı dolu çarpışmalarını gördüler ve görüş alanlarına giren bu paradoksların özünü çözmeye çalıştılar. Durkheim, Pareto, Weber, yeni çağın kriz süreçlerini ortaya çıkarmayı ve toplumdaki en derin değişimlerin dürtülerini yakalamayı başardılar. Her biri gelecekteki toplumsal çelişkilerin boyutuna dikkat çekti ve bunları geniş bir sosyokültürel perspektiften aydınlattı.

Kitabının ilk bölümünde Aron, Marx'ın modern toplum kavramının, akut toplumsal çatışmalar, hiyerarşik bir toplumsal yapı ve toplumun statü, sınıf ve mülkiyet açısından farklı toplumsal gruplara bölünmesiyle karakterize edilen sosyo-tarihsel koşullara karşılık geldiğini vurguladı. güç. Ancak Marx'ın planının evrensel bir önemi yoktu. Örneğin ABD'de devrim tarihteki kutsal bir an değil, sürekli bir tarihsel süreçtir.

Değişiklikler önce teknolojik alanda, ardından neredeyse otomatik olarak sosyal alanda meydana geliyor. Bu durum, Amerika Birleşik Devletleri'ni, Marx'ın toplumsal gelişme modelinin ve onun sınıflar ve sınıf mücadelesi doktrininin dayandığı Avrupa biçimlerinin dışına yerleştirmektedir.

Durkheim, çoğunlukla Marx'ın modelinin tam tersi ve antitezi olarak görülen, temelde farklı bir modern toplum modeli sundu. Durkheim'a göre toplumun merkezi eğilimi, genel olarak geçerli kolektif fikirlerin normatif birliğiyle pekiştirilen, yeni yapısal bağımsızlık biçimlerine dayanan toplumsal dayanışmaya yönelik bir harekettir.

Durkheim'ın modelini Amerikan toplumuna uygulamak mümkün mü? Fransız sosyolog çağdaş Amerikan gerçekliğine en az aşinaydı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki entelektüel süreçlerin farkındaydı, ancak sosyal değil. Durkheim Amerikan dergileriyle temasını sürdürdü, Amerikan etnografik literatürünü iyi tanıyordu ve ABD'nin pragmatizm felsefesine katkısı konusunda ciddi araştırmalar yaptı. Ancak yazılarında Amerikan yaşamına dair herhangi bir söz bulmak zordur.

Durkheim'a göre modern toplumun en önemli özelliklerinden biri anomi durumudur; Amerikan sosyoloji sözlüğüne Marx'ın yabancılaşma kavramıyla aynı kolaylıkla ve aynı çarpık biçimde giren bir kavramdır.

Ahlak konusuna artan ilgi, Durkheim'ı ahlak ve din arasında var olan bağlantının derinlemesine analizine yöneltti. Durkheim'a göre, modern toplumun normatif krizini çözmek için, bu topluma hangi ahlaki sistemin ve hangi dinin karşılık geldiğini ampirik ve teorik bir temele oturtmak gerekir.

Durkheim'ın yorumuna göre toplumun dönüşümü, öncekinin yerine herkes için ortak bir ahlaki sistemin yaratılmasını içerir. Tocqueville'in toplumun temel temellerini koruyabilecek şeyin din olduğuna derinden inandığını hatırlayalım. Ancak Hıristiyanlığın kamusal yaşamın her alanına nüfuz etmediğini gördü. Bu nedenle, ahlaki ideale az çok istikrarlı uyumu sağlayacak bir yol arayarak toplumu ideal değil gerçek durumuyla değerlendirdi.

Aron'un, eserin ikinci bölümünde adı geçen tüm sosyologların, din ve bilim arasındaki çatışmada sosyolojinin egemen temasını gördüklerine dikkat çekmesi tesadüf değildir. Her biri Kontov'un toplumların

İçlerindeki tutarlılığı ancak ortak inançlarla koruyabilirler. Hepsi geleneğin aktardığı aşkın inancın bilimsel düşüncenin gelişmesiyle sarsıldığını ifade ettiler.

Durkheim'e göre bilimsel bir ahlak yaratma ihtiyacı, din ve bilim arasındaki çeşitli bağlantıların araştırılmasını teşvik etti. Aron, Fransız sosyologun yalnızca genel konseptini dikkatle analiz etmiyor. Üç büyük kitabını - "Toplumsal İş Bölümü Üzerine", "İntihar", "Dini Yaşamın Temel Biçimleri" - entelektüel yolunun temel kilometre taşları olarak görüyor.

Son yıllarda yerli okuyucular E. Durkheim ve M. Weber'in eserleriyle tanışma fırsatı buldu. Sosyolojik kavramlarının çeşitli yönlerini inceleyen çalışmalara konu olurlar. Ne yazık ki Vilfredo Pareto için aynı şeyi söyleyemeyiz. Eserleri Rusçaya tercüme edilmemiştir ve bir sosyal düşünür olarak kendisine ithaf edilmiş özel bir kitap bulunmamaktadır. Aron'a göre eserinde tartışılan sosyologlar aynı zamanda siyaset felsefecileriydi. İster Comte'un öncülük ettiği geleneği ister Marx'ın geleneğini takip etsinler, makrososyologlar toplumsal sorunlar kadar siyasal sorunlarla da ilgileniyorlardı.

Aron'a göre Durkheim ve Weber'in toplumsal konulara yaklaşımı Comte ve Marx'tan önemli ölçüde farklı değildi. Durkheim çatışmayı ve tahakkümü başlangıç ​​noktası olarak alır, ancak bir yanda sosyal grup ve sınıfların çatışmaları ile diğer yanda evrensel tahakküm faktörü arasında net bir ayrım yapar. Weber, toplumun analizi ile eylem ilkeleri arasındaki epistemolojik boşluğa son verir. Onun sosyolojisi, Marksizm öncesi felsefe gibi, toplumu anlamayı öğretir, ancak onu değiştirmeyi değil.

Pareto'nun burjuva parlamentarizmine ilişkin görüşlerini analiz eden Aron, bunları Weber'in görüşleriyle karşılaştırıyor. Aynı zamanda, parlamenter kurumların rolünün güçlendirilmesinin toplumun yönetimi üzerinde olumlu bir etki yaratacağını ümit eden Weber'in aksine, İtalyan sosyologun parlamentarizme açık bir ironi ile yaklaştığını belirtiyor. Bunun nedeni, onun bakış açısına göre, parlamenterler arasında her türlü aristokrasi ve ulus için gerekli olan kalitenin (enerji, gerekirse güce başvurma yeteneği) eksikliğiydi.

Pareto'nun teorik görüşlerinin bir başka yönü de bürokrasi sorunudur. Aron, bu sorunun hem Pareto'yu hem de Weber'i meşgul etmesine rağmen, bu konudaki görüşlerinin önemli ölçüde farklı olduğunu belirtiyor. Pareto, kaynak olarak seçiliyor

Doğrudan, saf ekonomi ve liberal model, bürokrasiyi devletle, korumacılıkla, zenginliğin daha adil dağılımı ve kitlelerin kaderinin iyileştirilmesi bahanesiyle politikacılar tarafından kendi çıkarları doğrultusunda alınan veya önerilen önlemlerle yakından ilişkilendirir. . Weber, Pareto'dan farklı olarak bürokratikleşmenin nedenini demagoglarda ve plütokratlarda, vergilerde veya seçmenlere dalkavukluk yapma ihtiyacında görmüyor. Bu olguyu, üretim araçlarının mülkiyetinin özel veya kamusal niteliğine bakılmaksızın, endüstriyel işletmelerdeki emeğin doğası veya toplumsal ilişkilerin doğası tarafından belirlenen karşı konulamaz bir hareket olarak görüyor.

Tarihsel deneyim Pareto'ya hangi teorik sorunları ortaya çıkardı? - Aron'a sorar. İlk olarak, İtalyan sosyologun dini ve politik ideolojiler arasındaki çarpıcı benzerlikleri, sosyo-politik sistemi oluşturan belirli fenomenlerin değişmezliğini açıklaması gerekiyordu. İkinci olarak, bu statik teoriye dayanarak Pareto, toplumun gelişim yönünü bürokrasinin ilerleyişinin ışığında düşünmek zorundaydı. Kalıntılar ve türevler teorisi ilk sorunu çözdü, genel denge teorisi ve karşılıklı bağımlılık ilişkileri ikinci sorunu çözdü. Ancak bu iki teorinin kendisi de bir meta-teoriye, başka bir deyişle Pareto'nun yarattığı bilim kavramına tabidir.

K. Marx ve M. Weber'in sosyal doktrinlerini karşılaştıran Aron, ikincisine yönelik araştırma sempatisini gizlemiyor. Toplumsal süreçlere değer yaklaşımının ekonomik determinizmden çok daha verimli olduğunu vurguluyor. Batılı bilim adamları, Max Weber'i F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler gibi önemli isimlerle karşılaştırılabilecek önemli bir teorisyen olarak değerlendiriyor. Nesnel olarak Weber'in sosyolojik doktrini Marksist kavrama karşı çıkıyordu.

Aron, tarihsel sürecin ideal bileşenlerinin anlamı hakkında bir hipotez ortaya koyan, daha sonra bunu titizlikle test ederek çeşitli dini fenomenlere yönelen M. Weber'in araştırma düşüncesi laboratuvarını çok ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor. Özellikle kapitalizmin doğuşu tarafından açıkça temsil edilen toplumsal dinamiklerin genel bir tarihsel yorumu bu şekilde ortaya çıkıyor. Weber'e göre o, münzevi Protestanlık etiğiyle hayata geçirildi. Fransız sosyolog, Weber'i takip ederek görkemli rasyonalizasyon sürecinin içeriğini ortaya çıkarmaya çalışıyor. Weber bu olgunun kökenlerini erken dönem Yahudi ve Hıristiyan kehanetlerinde görüyor.

Kapitalizmin kendisine gelince, Weber Batı uygarlığının önemli bir özelliğini tam olarak mesleki göreve yönelik dini bir tutum fikrine dayandığı gerçeğinde görüyor. Dindar irrasyonalizm, tarihin şimdiye kadar gördüğü en kalıcı ve mükemmel toplumsal biçimde ekonomik ve endüstriyel rasyonalizmi doğurdu. Weber'in Reform öncesi dönemde toplumun ekonomik yapısına ilişkin bir analizi olmamasına rağmen, bilinç tipinin, değer pratik tutumlarının toplumsal dinamiklerdeki önemine ilişkin vardığı sonuç Aron'a oldukça ikna edici görünmektedir. Weber'in metodolojisi bugün kendisini en önemli metodoloji olarak kabul ettirmiştir ve kapsamının genişletilmesine olanak sağlamaktadır.

Aron'un Weber'in sosyolojik kavramında araştırdığı diğer problemler arasında "rasyonalizasyon" kavramı ilgi çekicidir. 20. yüzyılın eşiğinde. Rasyonalist gelenek çoğu zaman bir ölçüde arındırılmış ve epistemolojiye indirgenmiş gibi görünür. Rasyonel olan, giderek klasik veya modern düşüncedeki saf mantığı, diyalektiği ve hatta mistik deneyimin bazı biçimlerini kapsayan evrensel bir kategori olarak görülüyor. Elbette rasyonellik kavramının neredeyse her şeyi kapsayan anlamı hakkındaki bu tez eleştirel bir değerlendirmeyi gerektirmektedir.

İdeal meşru iktidar türlerini karakterize eden Weber, rasyonel olmanın yanı sıra, mevcut düzenin meşruluğuna olan inanca dayalı olarak geleneksel ve karizmatik olarak da ayrım yapar. Görünüşe göre Aron'un özellikle ilgisini çeken şey karizma olgusu. Bu anlaşılabilir bir durum çünkü Weber, sosyal süreçler üzerinde karizmatik etki mekanizmasını gösteren totaliter rejimler bulamadı. Weber, her şeye gücü yeten bir bürokrasinin yükselişini, kapitalizmde serbest rekabete duyulan inançla uzlaştırmaya çalışıyor.

Aron, Weber'in görüşlerinin çelişkili doğasını ortaya koyuyor. Benzersiz bir dünya tarihi kavramı geliştiren Alman sosyolog, liberal bireyciliğe olan tutku ile insan ırkının geleceğine ilişkin neredeyse Nietzscheci kötümserliğin paradoksal bir birleşimini sergiliyor. Bununla birlikte Weber, çoğulculuk ve göreliliğe dayanan, tarihsel olguların yorumlanmasında tek nedenselliğin reddedilmesini temel alan modern dünya görüşünün kurucusudur.

Aron'un Avrupa'daki sosyolojik düşünce tarihini yeniden inşa eden makaleleri, yalnızca siyaset felsefesinin gelişimini göstermeleri nedeniyle ilgi çekici değildir. Sosyolojinin ilerleme aşamalarını yeniden yaratırken, zamanların yoklaması ve toplumsal dinamikleri belirleyen mekanizmaların araştırılması arayışı elle tutulur. Fransız bilim adamı analiste döndü

son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizi. Montesquieu'den Weber'e geçen Aron, esasen aynı soruları aklında tutuyor. Toplum nasıl gelişir? Birliğini bir arada tutan şey nedir? Birleşmeye mi yoksa çeşitliliğe mi yöneliyor? Hangi toplumsal formlar kalıcılığını gösteriyor? Tarih nereye gidiyor? Bütün bu sorunlara elbette nihai bir çözüm getirilmedi. Zamana ve keskin entelektüel düşünceye meydan okumak için yeni bir tarihsel bağlamda ortaya çıkıyorlar.

P. Gurevich,d.f. Sc., prof.

Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları. Raymond Aron

M.: İlerleme - Politika, 1993. - 608 s.

Önerilen kitap, esasen, yüzyılımızın önde gelen düşünürlerinden ve sosyologlarından Raymond Aron'un eserlerinin ilk yerli baskısıdır. Onlarca yıldır bu Fransız bilim adamının literatürümüzde “ideolojiden arındırma”, “endüstriyel toplum” ve “teknolojik determinizm” kavramlarının yazarı olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda R. Aron’un eserleri de doğal olarak yayınlanmadı. Dikkatler yalnızca sosyoloğun çalışmasının anti-Marksist yönelimine odaklanmıştı.

R. Aron'un teorik faaliyeti hiçbir şekilde Marksizmin eleştirisiyle sınırlı değildi. Hobilerinin yelpazesi oldukça geniştir. Sürekli olarak çeşitli bilim adamlarının konumları arasında karşılaştırmalar yaptı ve A. de Tocqueville'e verdiği karakterizasyonu kendisiyle ilgili olarak tamamen haklı çıkardı; Aron'un kendisi büyük ölçüde karşılaştırmacıydı. Bu, yayınlanan çalışma - “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” ile açıkça kanıtlanmaktadır.

Biçim: belge/zip

Boyut: 1 MB

/Dosyayı indir

Biçim: pdf/zip

Boyut: 4,2 MB

/Dosyayı indir

İÇERİK
Sosyolojide filozof, felsefede sosyolog 5
Giriş 17
BÖLÜM BİR
KURUCULAR
Charles Louis Montesquieu
1. Siyaset teorisi 36
2. Siyaset Teorisinden Sosyolojiye 51
3. Tarihsel gerçekler ve ahlaki değerler 61
4. Montesquieu felsefesinin olası bilimsel yorumları 71
Biyografik bilgiler 76
Notlar 77
Kaynakça 84
Auguste Comte
1. Comte'un bilimsel düşüncesinin gelişimindeki üç aşama 86
2. Sanayi toplumu 94
3. İnsanlık bilimi olarak sosyoloji 102
4. İnsan doğası ve sosyal düzen 112
5. Felsefeden dine j 121
Biyografik bilgiler 130
Notlar 132
Kaynakça 145
Karl Marx
1. Kapitalizmin sosyo-ekonomik analizi 152
2. “Sermaye” 162
3. Marksist felsefenin belirsizlikleri 176
4. Marksist Sosyolojinin Belirsizlikleri 189
5. Sosyoloji ve ekonomi 199
6. Sonuç 208
Biyografik bilgiler 211
Notlar 213
Kaynakça 223
Alexis de Tocqueville
1. Demokrasi ve özgürlük 227
2. Amerika deneyimi 232
3. Fransa'nın siyasi draması. 244
4. İdeal tipte demokratik toplum 255
Biyografik bilgiler 266
Notlar 268
Kaynakça 273
Sosyologlar ve 1848 Devrimi
G. Auguste Comte ve 1848 Devrimi 276
2. Alexis de Tocqueville ve 1848 Devrimi 279
3. Marx ve 1848 Devrimi 285
1848 devrimi ve İkinci Cumhuriyet olaylarının kronolojisi 297
Notlar 299
Kaynakça 302
BÖLÜM İKİ
YÜZYILLARIN BAŞINDA NESİL
İkinci bölüme giriş 305
Emile durkheim
1. “Toplumsal işbölümü üzerine” (1893) 315
2. "İntihar" (1897) 326
3. “Dini Hayatın Temel Formları” (1912) 34 3
4. “Sosyolojik Yöntemin Kuralları” (1895) 359
5. Sosyoloji ve sosyalizm 370
6. Sosyoloji ve felsefe 386
Biyografik bilgiler 396
Notlar 398
Kaynakça 400
Vilfredo Pareto
1. Mantıksız Eylem ve Bilim 403
2. Anlatımdan kökenlerine 416
3. Kalıntılar ve türevler 424
4. Sosyolojik sentez 444
5. Bilim ve siyaset 463
6. Tartışmalı makale 472
Biyografik bilgiler 479
Notlar 480
Kaynakça 486
Max Weber
1. Bilim teorisi 489
2. Tarih ve Sosyoloji 502
3. İnsan varoluşunun çelişkileri 514
4. Din Sosyolojisi 522
5. Ekonomi ve toplum 546
6. Weber - çağdaş 562'miz
Biyografik bilgiler 570
Notlar 572
Kaynakça 580
Sonuç 582
Notlar 595
İsim dizini 599

Önerilen kitap, esasen, yüzyılımızın önde gelen düşünürlerinden ve sosyologlarından Raymond Aron'un eserlerinin ilk yerli baskısıdır. Onlarca yıldır bu Fransız bilim adamının literatürümüzde “ideolojiden arındırma”, “endüstriyel toplum” ve “teknolojik determinizm” kavramlarının yazarı olduğu ortaya çıktı. Aynı zamanda R. Aron’un eserleri de doğal olarak yayınlanmadı. Dikkatler yalnızca sosyoloğun çalışmalarının anti-Marksist yönelimine odaklanmıştı.

R. Aron'un teorik faaliyeti hiçbir şekilde Marksizmin eleştirisiyle sınırlı değildi. Hobilerinin yelpazesi oldukça geniştir. Sürekli olarak çeşitli bilim adamlarının konumları arasında karşılaştırmalar yaptı ve A. de Tocqueville'e verdiği karakterizasyonu kendisiyle ilgili olarak tamamen haklı çıkardı; Aron'un kendisi büyük ölçüde karşılaştırmacıydı. Bu, yayınlanan çalışma - “Sosyolojik düşüncenin gelişim aşamaları” ile açıkça kanıtlanmaktadır.

R. Aron şüphesiz modern sosyolojik düşüncenin en büyük temsilcisidir. Ama aynı zamanda tarih felsefesi sorularına da ilgi duyduğunu keşfetti. Görünüşe göre Fransız bilim adamı, sosyal düşünceyi keskin, her şeyi kapsayan ve anlayışlı hale getirmeye çalıştı. Felsefenin -bu açıktır- spesifik teorik sosyolojik gelişmelere ihtiyacı vardır. Ancak sosyolojinin kendisi felsefi düşünceye yabancı değildir. Kapsamlı bir sosyo-felsefi kavram yaratma iddiasındadır.

R. Aron, sosyal felsefe, siyaset sosyolojisi, uluslararası ilişkiler, sosyolojik düşünce tarihi, bilinç sosyolojisi sorunları üzerine onlarca eser yayınladı. Aron'un A. Comte'a verdiği değerlendirme kendisine de yönlendirilebilir: Sosyolojide filozof, felsefede sosyolog.

Raymond Aron, 1905'te Lorraine'in Rambervillers kasabasında doğdu. 1924'ten 1928'e kadar Ecole Normale Supérieure'de J. P. Sartre ve P. Nizan ile birlikte okudu. Felsefe profesörleri Alain (gerçek adı Chartier) ve L. Brunswick'in genç adam üzerinde büyük etkisi oldu. Yayınlanan kitapta isimleri ve görüşleri yer alıyor.

Aldığı eğitim genç adamın lisede felsefe öğretmeni olmasını sağladı. Aron, Ecole Normale Supérieure'den mezun olduktan sonra Almanya'ya gitti. Gelenek şuydu: Filozoflar eğitimlerini tamamlamak için hep bu ülkeye giderlerdi. Genç adam, Almanların ateşli milliyetçiliği ve Nasyonal Sosyalistlerin ilk büyük zaferi karşısında şok oldu. Bu zamandan itibaren, 1930 ile 1933 arasında, Aron, yeni bir savaş beklentisinin getirdiği iç karartıcı bir atmosferde yaşadı.

Aron, eğitimini tamamladıktan sonra Toulouse Üniversitesi'nde ders veriyor. Başlıca ilgi alanı felsefedir. Almanya'da, o zamanlar çok az kişinin bildiği Husserl'in fenomenolojisiyle tanıştı. Ayrıca erken dönem Heidegger'in eserlerini, M. Weber başta olmak üzere tarih felsefecilerinin eserlerini ve psikanaliz üzerine çalışmalarını okudu. Freudculuk Aron ve Sartre arasında sürekli bir tartışma konusuydu. İkincisi, ruh ve bilinç arasındaki farkı reddetti. Aron'a göre psikanaliz, bilinçaltı kavramını kullandığı için kendisi için kabul edilemezdi.

Naziler Fransa'yı işgal ettiğinde Aron Londra'ya taşındı ve France Libre dergisinin editörlüğüne yardım etti. Savaş yıllarında, Vichy Fransa'sındaki durumla ilgili aylık analizleri - French Chronicle - yayınladı. Ülkenin kurtuluşunun ardından Aron Fransa'ya döndü. Etkili Le Figaro gazetesinde (1947-1977) siyasi yorumcu oldu. 1955'te Sorbonne'da sosyoloji bölümünün başına geçti. O zamandan bu yana bir sosyolog olarak araştırma çalışmalarına verimli bir şekilde dahil oldu.

70'lerin sonlarından beri. Aron, Express dergisiyle işbirliği yapar ve 1981'de bu haftalık derginin yayın kurulu başkanı olur. 1978 yılında kendisi gibi düşünen insanlarla birlikte “Commanter” dergisini kurdu ve bu derginin genel yayın yönetmeni oldu. Dergi sloganı olarak Thukydides'in sözlerini seçti: "Özgürlük olmadan mutluluk, cesaret ve cesaret olmadan özgürlük olmaz." Bu yayın, toplumsal ve siyasal süreçlerin analiz edildiği bir tür sosyal laboratuvar gibiydi. Felsefi sorunlar ve uluslararası ilişkiler konularına ilişkin makaleler burada yayınlandı. Sosyal konulara, edebiyat ve sanat konularına da değinildi. Onlarca yıldır Aron, güncel olayları değerlendirirken felsefi ve sosyolojik bilgi deposuna başvurmaya çalışan bir yayıncı olarak hareket etti. 1983 yılında Paris'te öldü.

Aron, Dördüncü ve Beşinci Cumhuriyetlerin Ekonomik ve Sosyal Konseyinin bir üyesiydi. 1963 yılında Ahlak ve Siyasal Bilimler Akademisi üyeliğine seçildi. Harvard, Basel ve Brüksel üniversitelerinden fahri doktor ve Amerikan Sanat ve Bilim Akademisi'nin fahri üyesiydi. 1962'den beri Dünya Sosyoloji Derneği'nin başkan yardımcısıdır.

Fransız sosyolojik düşüncesi geniş bir siyasal tercih yelpazesi sergiler. Görünüşe göre Aron, çocukluk arkadaşı J. P. Sartre ve M. Merleau-Ponty'nin başına geldiği gibi, aldığı eğitime göre radikal biri haline gelebilir. Ancak seçkin sosyolog, demokrasi, serbest rekabet ve özel girişim ilkelerine bağlılığını ilan eden liberal geleneğin bir temsilcisi haline geldi. Liberalizm en yeni versiyonlarıyla Anglo-Sakson ülkelerinde yaygınlaştı. Fransız sosyolojisindeki bu geleneğin kökenleri A. de Tocqueville ve B. Constant'a kadar götürülebilir.

R. Aron'un “Sosyolojik Düşüncenin Gelişimindeki Aşamalar” adlı kitabı tür açısından alışılmadık bir durumdur. Avrupa'daki sosyoloji tarihinin izini sürüyor, ancak kesin olarak söylemek gerekirse yazarın kendine ait, açıkça ifade edilmiş ve geliştirilmiş bir konumu yok. Daha doğrusu, yalnızca özel açıklamalarda görülebilir. Aron, sunulan bakış açılarını "özetlemeye", çeşitli materyali nihai bir değerlendirmeye indirgemeye çalışmıyor. Tam tersine, görevini Aristoteles'ten M. Weber'e kadar en büyük sosyal düşünürlerin görüşlerini karşılaştırmak olarak görüyor. En farklı ve çelişkili görüşleri ortaya koyan yazar, hem sosyal yaşamın karmaşıklığını hem de ona ilişkin çeşitli kavramsal yorumların varlığını vurguluyor. İş sorunlar etrafında değil, isimler etrafında inşa ediliyor. Aron, sosyal düşünürün bireyselliği olgusundan yola çıkıyor. Felsefi yaratıcılık gibi sosyolojik yaratıcılık da benzersiz ve kişiseldir.

Yazar, belirli bir bilim adamının pozisyonuna katıldığını veya katılmadığını kelimenin tam anlamıyla bir alt maddede beyan eder. Şu ya da bu kavramı eleştirirken kapsamlı tartışmaları önemsemiyor. Bazen beklenmedik bir şekilde bu sosyologdan, örneğin Durkheim'dan hiç hoşlanmadığını beyan eder, bu nedenle yeniden anlatımda kesinliğe ulaşmanın zor olduğunu söylerler...

O halde Aron neyi başarmaya çalışıyor? Bilgiçliğe karşı uyarıyor. Sosyolojide her yaşa uygun doğrular yoktur.

Modası geçmiş ve yanlış görünebilecek bazı düşünce kalıplarını öneriyor. Ancak farklı bir sosyal bağlamda, bu versiyonlar tekrar tekrar ortaya çıkıyor ve önem kazanıyor. Bu nedenle sosyolojik düşünce tarihinden ziyade aşamalardan bahsetmek daha doğru olur. Ayrıca bakış açılarını onaylamak veya eleştirmek yerine karşılaştırmak daha doğrudur.

Aron, seçtiği türde ustalığa ulaşıyor. Bizi sorundan soruna, konudan konuya yönlendiriyor. Her bilim adamını, kendisinde var olan canlı bir paradokslar ağı içinde algılıyoruz. Aynı zamanda anlayışlı sosyologların tarihsel öngörülerinin de bir ölçüsünü hissediyoruz. Önümüzde gerçek bir toplumsal düşünce laboratuvarı var...

Fransız araştırmacı, sosyoloji tarihinin Montesquieu ile başlayabileceğine inanıyor. Sonuçta, klasik filozofların tarzında siyasi rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam eden, aynı zamanda sosyal bütünün tüm alanlarını kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tanımlamaya çalışan oydu. Aron, Montesquieu'nün sosyolojik ilkelere ilişkin yorumunun bazı durumlarda Comte'unkinden daha modern göründüğüne inanıyor. Birincisi sosyoloji doktrininin kurucularından biri olarak kabul edilir.

Aron, Montesquieu'nün eserlerinin insan doğasının evrensel yasalarına ilişkin tavsiyeler içerdiğini vurguluyor. Şu veya bu kurumun tam olarak ne olması gerektiğini belirleme olmasalar bile, en azından bazılarını, örneğin köleliği kınama hakkını veriyorlar. Belirleyici faktörlerin ne kadar çok olduğunu gören Montesquieu, tarihsel sistemlerin birliğini oluşturan bir şeyi tespit etmeye çalıştı.

Eğer Montesquieu, insanları ve sosyal olguları ilgilendiren her şeydeki çeşitliliğin farkındaysa, o zaman Comte, tam tersine, öncelikle insanların birliğinden, tüm insanlık tarihinden yola çıkan bir sosyologdur.

Ne yazık ki Aron, Comte'un felsefi ve antropolojik görüşlerine çok az önem veriyor. Comte için her toplumun, toplumların çeşitliliğinden anlaşılabilecek kendi düzenine sahip olmasının önemli olduğunu belirten Aron, “pozitif sosyolojinin” diğer yönlerini ele almaya devam ediyor. Bu arada pozitivistler insan doğasını tartışırken aynı zamanda insan öznelliğinin bazı yönlerine de yönelirler. Eğer bir kişi, dünyanın değişmeyen kanunlarına tabi olduğunu en başından anlayabilirse, o zaman onları kavrayıp kontrol edemediği için korkaklığa düşer, ilgisizlikten ve zihinsel uyuşukluktan kurtulamaz diye düşünürler.

İlerlemenin antropolojik boyutuyla birlikte Kosh. Sanayi toplumu kavramına ilişkin fikirler geliştirdi, liberal iktisatçıları ve sosyalistleri eleştirdi. Özgürlük ve rekabeti büyümenin ana nedenleri olarak gören iktisatçıların aksine, pozitivizmin kurucusu, Aron'un temsilcilerini politeknik örgütleyicileri olarak adlandırdığı bir okula mensuptur.

Aron, 1963'te, 1955-1956'da Sorbonne'da verdiği "Endüstri Toplumu Üzerine On Sekiz Ders" başlıklı derslerden oluşan bir ders yayınladı. Sanayi toplumu kavramı ona kapitalist ve sosyalist toplumlar arasında karşılaştırma yapma fırsatı verdi. Aron'un kullandığı "büyüme" terimi zaten literatürde mevcuttu. Bu konudaki ilk ciddi kitap Colin Clark'ın Ekonomik İlerleme'siydi. Ancak Aron, tamamen matematiksel olarak belirlenen ekonomik büyüme ile sosyal ilişkiler arasında olası büyüme türleri arasında bir bağlantı kurdu. Bu anlamda Colin Clarke ve Jean Fourastier'den dogmatik olmayan Marksizmin yeni bir versiyonuna geçiş yapıldı.

Aron, sosyoloji üzerine yazılarında Marx'ın sosyolojik kavramına atıfta bulunarak, Montesquieu ve Comte'un öğretileriyle bağlantılı olarak daha önce ortaya atılan soruları yanıtlamaya çalışmaktadır. Marx kendi dönemini nasıl yorumladı? Onun toplum teorisi nedir? Onun tarih vizyonu nedir? Sosyoloji, tarih felsefesi ve siyaset arasında nasıl bir bağlantı kuruyor? Aron'a göre Marx ne bir teknoloji filozofu ne de bir yabancılaşma filozofuydu. Kapitalist sistemin sosyoloğu ve ekonomistiydi. Marx'ın öğretisi burjuva sisteminin bir analizidir.

Aron, Comte ile Marx'ın konumları arasındaki farkı nasıl görüyor? Her ikisi de sanayi toplumu ile askeri, feodal ve teolojik toplumlar arasındaki farkı gördü. Bununla birlikte, Comte tanımlanmış karşıtlıkları ortadan kaldırmanın, çelişkileri uzlaştırmanın yollarını bulmaya çalıştıysa, o zaman Marx, tam tersine, sınıf mücadelesi yolları dışında, çatışmaların başka herhangi bir şekilde ortadan kaldırılmasının imkansızlığını ortaya koymaya çalıştı.

Bize göre Aron, Marksizmin içindeki kavramsal çelişkileri tespit etmeyi başarıyor. Bu tür bir düşünce çalışması, her şeyden önce sosyal bilimcilerimiz için faydalıdır, çünkü onlarca yıldır Rus edebiyatında bilimsel komünizmin kurucusunun her zaman geçimini sağlayamadığı varsayımı küfür olarak görülmüştür. Böylece Hegelci anlayışta ruh, yaratımlarında yabancılaşır, entelektüel ve toplumsal yapılar yaratır ve kendi dışına yansıtılır. Orijinal versiyonu (“genç Marx”) da dahil olmak üzere Marksizm'de yabancılaşma süreci, felsefi veya metafiziksel olarak kaçınılmaz olmak yerine, insanların veya toplumların kendilerini kaybettikleri kolektif örgütler yarattıkları sosyolojik sürecin bir yansıması haline gelir. Aron'a göre felsefi sorular -bireyin evrenselliği, bütün insan, yabancılaşma- Marx'ın olgunluk eserlerinde yer alan bütünsel analizi canlandırır ve yönlendirir.

A. de Tocqueville'in sosyolojik kavramının değerlendirilmesine geçen Aron, bu araştırmacının Comte ve Marx'tan farklı olarak demokrasi olgusunu modern toplumun özelliklerini belirleyen temel olgu olarak öne sürdüğünü belirtiyor. Amerika'da Demokrasi'nin ilk cildinin 1835'te yayımlanmasından bu yana, yazarı Avrupa'nın en ünlü siyasi düşünürlerinden biri haline geldi.

Tocqueville sadece bir siyaset filozofu değil aynı zamanda bir tarihçiydi. Adı Guizot, Thierry, Mignet, Michelet, Quinet isimlerinin yanında anılıyor. Büyük Fransız Devrimi ile ilgili belgelerin kapsamlı bir analizine ilk başlayanlardan biriydi. Ancak bilime asıl katkıyı sosyolog Tocqueville yaptı. Tocqueville'in siyasi görüşlerini ifade etmek için sıklıkla “aristokratik liberalizm” kavramı kullanılmaktadır. Bu, Fransız düşünür için özgürlük kategorisinin sınırsız olmadığı ve sınırlarını daraltma girişimlerini içerdiği anlamına gelir. Tocqueville ayrıca liberal bir toplumda zamanın entelektüel ve manevi içeriğini ifade eden elitlerin olması gerektiğine de inanıyordu.

Tocqueville -bu fikir Aron tarafından da vurgulanmıştır- herhangi bir modern veya demokratik toplumun özünden kaynaklanan bazı özellikleri belirterek, bu genel temellerin altında olası siyasi rejimlerin çoğulculuğunun bulunduğunu ekler. Demokratik toplumlar liberal veya baskıcı olabilir.

Aron, Tocqueville'in esasen tek bir sorunla ilgilendiğini haklı olarak vurguluyor: Bireylerin kaderlerinde tekdüzelik eğiliminin keşfedildiği bir toplum hangi koşullar altında despotizme sürüklenmekten kaçınabilir? Genel olarak konuşursak, eşitlik ve özgürlük nasıl uzlaştırılabilir? Modern siyasal ve felsefi tartışmalarda bu konu ayrıntılı bir düzenlemeyle karşımıza çıkmaktadır. Özgürlük ve eşitlik arasında büyük bir çelişki görüyoruz. Sürekli olarak somutlaşan özgürlük fikri eşitliği yok eder. Diyelim ki piyasa unsurunun özgürlüğünü ilan edersek, o zaman eşitsizlik yaratırız. Eğer eşitliği evrensel bir değer yapısı olarak ilan edersek, özgürlüğü ihlal etmiş oluruz. Girişim özgürlüğü diyelim.

Modern tarih biliminde, Büyük Fransız Devrimi'nin Fransa için çığır açan bir olaydan ziyade ulusal bir felaket olduğu fikri giderek daha fazla benimseniyor. Geçen yüzyılda yalnızca iki düşünür - Alexis de Tocqueville ve Hippolyte Taine - bu tarihi felakete karşı olumsuz bir tavır sergiledi. Özgürlüğün 17.-18. yüzyıl icadı olmadığını vurguladılar. Aynı zamanda uygulanan dönüşümün sayısız sosyal sonuçlarına karşı da uyarıda bulundular.

19. yüzyılın ikinci yarısı. Aron, modern geçmişe bakıldığında oldukça müreffeh görünmesine rağmen bunu bir dönüm noktası olarak nitelendiriyor. Bu kez önde gelen üç sosyolog E. Durkheim, V. Pareto ve M. Weber tarafından temsil edilmektedir. Her biri geçen yüzyılın sonuçlarını kavramaya ve yeni yüzyıla bakmaya çalıştı. Onlar bir kuşaktı. Bu, yazarın aynı yüzyılda modern toplum hakkındaki fikirlerinin çok farklı olduğunu göstermesine olanak sağladı. Dolayısıyla sosyolojik yansımanın ana temaları bireysel bir düzenlemede ortaya çıkar.

Elbette bu araştırmacılar, ne kadar karmaşık olursa olsun sosyal süreçlerin çözülebileceği varsayımından yola çıktılar. Pek çok sosyal olgunun bariz mantıksızlığına rağmen, bir sosyolog karşıt sosyal faktörleri hesaba katabilir ve tarihsel dinamikleri doğru yöne yönlendirebilir. Rasyonalist bilgiye olan yaygın inanç onların çalışmalarına nüfuz etmiştir.

Avrupa'nın barışçıl bir şekilde geliştiği, savaşların ve devrimlerin olmadığı düzgün bir ilerleme atmosferinde, ancak yeni ortaya çıkan yüzyılın acı dolu çarpışmalarını gördüler ve görüş alanlarına giren bu paradoksların özünü çözmeye çalıştılar. Durkheim, Pareto, Weber, yeni çağın kriz süreçlerini ortaya çıkarmayı ve toplumdaki en derin değişimlerin dürtülerini yakalamayı başardılar. Her biri gelecekteki toplumsal çelişkilerin boyutuna dikkat çekti ve bunları geniş bir sosyokültürel perspektiften aydınlattı.

Kitabının ilk bölümünde Aron, Marx'ın modern toplum kavramının, akut sosyal çatışmalar, hiyerarşik bir sosyal yapı ve toplumun statü, sınıf ve sosyal gruplara bölünmesiyle karakterize edilen sosyo-tarihsel koşullara karşılık geldiğini vurguladı. güce sahip olmak. Ancak Marx'ın planının evrensel bir önemi yoktu. Örneğin Amerika Birleşik Devletleri'nde devrim, tarihteki kutsal bir an olmaktan çok, sürekli bir tarihsel süreçtir; önce teknolojik alanda, sonra neredeyse otomatik olarak toplumsal alanda değişiklikleri ima eder. Bu durum, Amerika Birleşik Devletleri'ni, Marx'ın toplumsal gelişme modelinin ve onun sınıflar ve sınıf mücadelesi doktrininin dayandığı Avrupa biçimlerinin dışına yerleştirmektedir.

Durkheim, çoğunlukla Marx'ın modelinin tam tersi ve antitezi olarak görülen, temelde farklı bir modern toplum modeli sundu. Durkheim'e göre toplumun merkezi eğilimi, evrensel olarak geçerli kolektif fikirlerin normatif birliğiyle pekiştirilen, yeni yapısal bağımsızlık biçimlerine dayanan toplumsal dayanışmaya yönelik bir harekettir.

Durkheim'ın modelini Amerikan toplumuna uygulamak mümkün mü? Fransız sosyolog çağdaş Amerikan gerçekliğine en az aşinaydı. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki entelektüel süreçlerin farkındaydı, ancak sosyal değil. Durkheim Amerikan dergileriyle temasını sürdürdü, Amerikan etnografik literatürünü iyi tanıyordu ve ABD'nin pragmatizm felsefesine katkısı konusunda ciddi araştırmalar yaptı. Ancak yazılarında Amerikan yaşamına dair herhangi bir söz bulmak zordur.

Durkheim'a göre modern toplumun en önemli özelliklerinden biri anomi durumudur; Amerikan sosyoloji sözlüğüne Marx'ın yabancılaşma kavramıyla aynı kolaylıkla ve aynı çarpık biçimde giren bir kavramdır.

Ahlak konusuna artan ilgi, Durkheim'ı ahlak ve din arasında var olan bağlantının derinlemesine analizine yöneltti. Durkheim'a göre, modern toplumun normatif krizini çözmek için, bu topluma hangi ahlaki sistemin ve hangi dinin karşılık geldiğini ampirik ve teorik bir temele oturtmak gerekir.

Durkheim'ın yorumuna göre toplumun dönüşümü, öncekinin yerine herkes için ortak bir ahlaki sistemin yaratılmasını içerir. Tocqueville'in toplumun temel temellerini koruyabilecek şeyin din olduğuna derinden inandığını hatırlayalım. Ancak Hıristiyanlığın kamusal yaşamın her alanına nüfuz etmediğini gördü. Bu nedenle, ahlaki ideale az çok istikrarlı uyumu sağlayacak bir yol arayarak toplumu ideal değil gerçek durumuyla değerlendirdi.

Aron'un, eserin ikinci bölümünde adı geçen tüm sosyologların, din ve bilim arasındaki çatışmada sosyolojinin egemen temasını gördüklerine dikkat çekmesi tesadüf değildir. Her biri Comte'un toplumların kendi içlerindeki tutarlılığı ancak ortak inançlarla koruyabilecekleri fikrini kabul ediyordu. Hepsi geleneğin aktardığı aşkın inancın bilimsel düşüncenin gelişmesiyle sarsıldığını ifade ettiler.

Durkheim'e göre bilimsel bir ahlak yaratma ihtiyacı, din ve bilim arasındaki çeşitli bağlantıların araştırılmasını teşvik etti. Aron, Fransız sosyologun yalnızca genel konseptini dikkatle analiz etmiyor. Üç büyük kitabını - "Toplumsal İş Bölümü Üzerine", "İntihar", "Dini Yaşamın Temel Biçimleri" - entelektüel yolunun temel kilometre taşları olarak görüyor.

Son yıllarda yerli okuyucular E. Durkheim ve M. Weber'in eserleriyle tanışma fırsatı buldu. Sosyolojik kavramlarının çeşitli yönlerini inceleyen çalışmalara konu olurlar. Ne yazık ki Vilfredo Pareto için aynı şeyi söyleyemeyiz. Eserleri Rusçaya tercüme edilmemiştir ve bir sosyal düşünür olarak kendisine ithaf edilmiş özel bir kitap bulunmamaktadır. Aron'a göre eserinde tartışılan sosyologlar aynı zamanda siyaset felsefecileriydi. İster Comte'un öncülük ettiği geleneği ister Marx'ın geleneğini takip etsinler, makrososyologlar toplumsal sorunlar kadar siyasal sorunlarla da ilgileniyorlardı.

Aron'a göre Durkheim ve Weber'in toplumsal konulara yaklaşımı Comte ve Marx'tan önemli ölçüde farklı değildi. Durkheim çatışmayı ve tahakkümü başlangıç ​​noktası olarak alır, ancak bir yanda sosyal grup ve sınıfların çatışmaları ile diğer yanda evrensel tahakküm faktörü arasında net bir ayrım yapar. Weber, toplumun analizi ile eylem ilkeleri arasındaki epistemolojik boşluğa son verir. Onun sosyolojisi, Marksizm öncesi felsefe gibi, toplumu anlamayı öğretir, ancak onu değiştirmeyi değil.

Pareto'nun burjuva parlamentarizmine ilişkin görüşlerini analiz eden Aron, bunları Weber'in görüşleriyle karşılaştırıyor. Aynı zamanda, parlamenter kurumların rolünün güçlendirilmesinin toplumun yönetimi üzerinde olumlu bir etki yaratacağını ümit eden Weber'in aksine, İtalyan sosyologun parlamentarizme açık bir ironi ile yaklaştığını belirtiyor. Bunun nedeni, onun bakış açısına göre, parlamenterler arasında her türlü aristokrasi ve ulus için gerekli olan kalitenin (enerji, gerekirse güce başvurma yeteneği) eksikliğiydi.

Pareto'nun teorik görüşlerinin bir başka yönü de bürokrasi sorunudur. Aron, bu sorunun hem Pareto'yu hem de Weber'i meşgul etmesine rağmen, bu konudaki görüşlerinin önemli ölçüde farklı olduğunu belirtiyor. Başlangıç ​​noktası olarak saf ekonomiyi ve liberal modeli seçen Pareto, bürokrasiyi devletle, korumacılıkla, zenginliğin daha adil dağılımı ve refahın iyileştirilmesi bahanesiyle politikacıların kendi çıkarları doğrultusunda aldıkları veya tavsiye ettikleri tedbirlerle yakından ilişkilendirir. kitlelerin çoğu. Weber, Pareto'dan farklı olarak bürokratikleşmenin nedenini demagoglarda ve plütokratlarda, vergilerde veya seçmenlere dalkavukluk yapma ihtiyacında görmüyor. Bu olguyu, üretim araçlarının mülkiyetinin özel veya kamusal niteliğine bakılmaksızın, endüstriyel işletmelerdeki emeğin doğası veya toplumsal ilişkilerin doğası tarafından belirlenen karşı konulamaz bir hareket olarak görüyor.

Tarihsel deneyim Pareto'ya hangi teorik sorunları ortaya çıkardı? - Aron'a sorar. İlk olarak İtalyan sosyolog, dini ve politik ideolojiler arasındaki çarpıcı benzerliği, sosyo-politik sistemi oluşturan belirli fenomenlerin değişmezliğini açıklamak zorunda kaldı. İkinci olarak, bu statik teoriye dayanarak Pareto, toplumun gelişim yönünü bürokrasinin ilerleyişinin ışığında düşünmek zorundaydı. Kalıntılar ve türevler teorisi ilk sorunu çözdü, genel denge teorisi ve karşılıklı bağımlılık ilişkileri ikinci sorunu çözdü. Ancak bu iki teorinin kendisi de bir meta-teoriye, başka bir deyişle Pareto'nun yarattığı bilim kavramına tabidir.

K. Marx ve M. Weber'in sosyal doktrinlerini karşılaştıran Aron, ikincisine yönelik araştırma sempatisini gizlemiyor. Toplumsal süreçlere değer yaklaşımının ekonomik determinizmden çok daha verimli olduğunu vurguluyor. Batılı bilim adamları, Max Weber'i F. Nietzsche, Z. Freud, O. Spengler gibi önemli isimlerle karşılaştırılabilecek önemli bir teorisyen olarak değerlendiriyor. Nesnel olarak Weber'in sosyolojik doktrini Marksist kavrama karşı çıkıyordu.

Aron, tarihsel sürecin ideal bileşenlerinin anlamı hakkında bir hipotez ortaya koyan, daha sonra bunu titizlikle test ederek çeşitli dini fenomenlere yönelen M. Weber'in araştırma düşüncesi laboratuvarını çok ikna edici bir şekilde ortaya koyuyor. Özellikle kapitalizmin doğuşu tarafından açıkça temsil edilen toplumsal dinamiklerin genel bir tarihsel yorumu bu şekilde ortaya çıkıyor. Weber'e göre o, münzevi Protestanlık etiğiyle hayata geçirildi. Fransız sosyolog, Weber'i takip ederek görkemli rasyonalizasyon sürecinin içeriğini ortaya çıkarmaya çalışıyor. Weber bu olgunun kökenlerini erken dönem Yahudi ve Hıristiyan kehanetlerinde görüyor.

Kapitalizmin kendisine gelince, Weber Batı uygarlığının önemli bir özelliğini tam olarak mesleki göreve yönelik dini bir tutum fikrine dayandığı gerçeğinde görüyor. Dindar irrasyonalizm, tarihin şimdiye kadar bildiği en kalıcı ve mükemmel toplumsal biçimde ekonomik ve endüstriyel rasyonalizmi doğurdu. Her ne kadar Weber, Reform öncesi dönemde toplumun ekonomik yapısına ilişkin bir analize sahip olmasa da, toplumsal dinamiklerde bilinç tipinin ve değer-pratik tutumların önemine ilişkin vardığı sonuç Aron'a oldukça ikna edici görünmektedir. Weber'in metodolojisi bugün kendisini en önemli metodoloji olarak kabul ettirmiştir ve kapsamının genişletilmesine olanak sağlamaktadır.

Aron'un Weber'in sosyolojik kavramında araştırdığı diğer problemler arasında "rasyonalizasyon" kavramı ilgi çekicidir. 20. yüzyılın eşiğinde. Rasyonalist gelenek çoğu zaman bir ölçüde arındırılmış ve epistemolojiye indirgenmiş gibi görünür. Rasyonel olan, giderek klasik veya modern düşüncedeki saf mantığı, diyalektiği ve hatta mistik deneyimin bazı biçimlerini kapsayan evrensel bir kategori olarak görülüyor. Elbette rasyonellik kavramının neredeyse her şeyi kapsayan anlamı hakkındaki bu tez eleştirel bir değerlendirmeyi gerektirmektedir.

Meşru gücün ideal tiplerini karakterize eden Weber, rasyonel olanın yanı sıra, mevcut düzenin meşruluğuna duyulan inanca dayalı olarak geleneksel ve karizmatik olanı da birbirinden ayırır. Görünüşe göre Aron'un özellikle ilgisini çeken şey karizma olgusu. Bu anlaşılabilir bir durum çünkü Weber, sosyal süreçler üzerinde karizmatik etki mekanizmasını gösteren totaliter rejimler bulamadı. Weber, her şeye gücü yeten bir bürokrasinin yükselişini, kapitalizmde serbest rekabete duyulan inançla uzlaştırmaya çalışıyor.

Aron, Weber'in görüşlerinin çelişkili doğasını ortaya koyuyor. Benzersiz bir dünya tarihi kavramı geliştiren Alman sosyolog, liberal bireyciliğe olan tutku ile insan ırkının geleceğine ilişkin neredeyse Nietzscheci kötümserliğin paradoksal bir birleşimini sergiliyor. Bununla birlikte Weber, çoğulculuk ve göreliliğe dayanan, tarihsel olguların yorumlanmasında tek nedenselliğin reddedilmesini temel alan modern dünya görüşünün kurucusudur.

Aron'un Avrupa'daki sosyolojik düşünce tarihini yeniden inşa eden makaleleri, yalnızca siyaset felsefesinin gelişimini göstermeleri nedeniyle ilgi çekici değildir. Sosyolojinin ilerleme aşamalarını yeniden yaratırken, zamanların yoklaması ve toplumsal dinamikleri belirleyen mekanizmaların araştırılması arayışı elle tutulur. Fransız bilim adamı, son yüzyılların en büyük sosyologlarının ideolojik mirasının analizine yöneldi. Montesquieu'den Weber'e geçen Aron, esasen aynı soruları aklında tutuyor. Toplum nasıl gelişir? Birliğini bir arada tutan şey nedir? Birleşmeye mi yoksa çeşitliliğe mi yöneliyor? Hangi toplumsal formlar kalıcılığını gösteriyor? Tarih nereye gidiyor? Bütün bu sorunlara elbette nihai bir çözüm getirilmedi. Zamana ve keskin entelektüel düşünceye meydan okumak için yeni bir tarihsel bağlamda ortaya çıkıyorlar.

P. Gurevich, Ph.D.Sc., prof.

giriiş

Geçmişe bakalım: Bilimler, insan ruhunu, çocuklukta gerekli olan ama ölçülemeyecek kadar uzun süren teoloji ve metafizik vesayetinden kurtardı. Şimdi gelin bugüne daha yakından bakalım: Bilimler, sosyal teorilerin yeniden düzenlenmesine ya yöntemleriyle ya da sonuçlarıyla katkıda bulunmalıdır. Geleceğe bakalım: Bir sistem haline getirildiğinde bilimler, insan ırkının Dünya üzerindeki faaliyeti devam ettiği sürece toplumsal düzenin kalıcı manevi temeli haline gelecektir.
Auguste Cochat

Bu kitap -ya da belki de altında yatan derslerden bahsetmemiz lazım- bana Dünya Sosyoloji Derneği'nin Dünya Sosyoloji Kongreleri düzenlemesi pratiğiyle önerildi. Sovyet meslektaşlar bunlara katılmaya başladığından beri, bu kongreler, bir yandan sosyologların geçen yüzyılın öğretilerini savunan ve ana fikirlerini nihayet bilim tarafından kabul edildiği şekilde yorumlayan sosyologlar tarafından yürütülen diyaloğu dinleme, diğer yandan da, diğer tarafta modern gözlem ve deney yöntemleri konusunda eğitim almış sosyologlar tarafından anketler, soru formları veya röportajlar kullanılarak sondajlar yapılır. Tarihin yasalarını bilen Sovyet sosyologlarının Batılı sosyologlarla aynı bilimsel mesleğe ait olduğu düşünülmeli mi? Yoksa geçmiş bilimin tortusunu, inancın koruyucularının bilim dediği devlet hakikatine dönüştürdüğü için bilimi ideolojiden ayırmayı başaramayan bir rejimin kurbanları mı sayılmalılardı?

Bilim adamlarının veya öğretmenlerin bu diyaloğu beni daha da büyüledi çünkü bu aynı zamanda tarihsel ve politik bir diyalogdu ve muhataplar farklı şekillerde bazı açılardan karşılaştırılabilir sonuçlara ulaşmışlardı. Marksist yönelimli sosyoloji, evrensel tarihin akışında kendine özgü bir yer işgal eden modern toplumların bütününü yorumlama eğilimindedir. Kapitalizm, tıpkı eski ekonominin yerini aldığı gibi feodal sistemi takip ediyor ve sosyalizm de kapitalizmin yerini alacak. Artı değer, işçi kitleleri pahasına bir azınlık tarafından elde ediliyordu; önce kölelik, sonra serflik yoluyla, bugün ücretli emek sistemiyle, yarın ücretli emek sistemiyle artık değer ve onunla birlikte sınıf karşıtlıkları da ortadan kalkacak. Yalnızca Asya üretim tarzı, Marx'ın “Ekonomi Politiğin Eleştirisine Doğru” adlı eserinde sıraladığı beş üretim tarzından biri. Önsöz neredeyse unutulmuştu, ancak belki de Ruslar ile Çinliler arasındaki çekişme, Rusların, Batılı sosyologların birkaç yıldır vurguladığı Asya üretim tarzı ve "sulu ekonomi" kavramının önemini fark etmesine neden olacaktır? Halkın Çin'i bu kavrama başvurursa eleştirmenlere karşı daha savunmasız olurdu, ancak SSCB bunu hiçbir zaman kullanmadı.

Marksizm, toplumsal dinamiklerin yanı sıra, Opost Comte'un terminolojisini kullanırsak, toplumsal statiği de yansıtır. Tarihsel gelişimin yasaları, toplumsal yapılar teorisinden, üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin analizinden kaynaklanır; Teori ve analizin kendisi genellikle diyalektik materyalizm adı verilen bir felsefeye dayanmaktadır.

Böyle bir öğreti hem sentetik (ya da küresel), hem tarihsel hem de deterministtir. Her toplumu bir sistem veya hareket halindeki bir bütünlük olarak kucaklayan genelleştirilmiş yaklaşımıyla bireysel sosyal bilimlerden farklılık gösterir. Bu nedenle özünde hem ne olacağını hem de şu anda ne olduğunu bilir. Belirli bir üretim tarzının, sosyalizmin kaçınılmaz gelişini müjdeliyor. İlerici ve aynı zamanda determinist olduğundan, gelecek sistemin geçmiş yapılardan daha mükemmel olacağından şüphe yoktur: Üretici güçlerin gelişimi hem evrimin itici gücü hem de ilerlemenin garantisi değil midir?

Başta Amerikalılar olmak üzere Batılı sosyologların çoğu, basitleştirilmiş ve kabalaştırılmış Marksist fikirlerin Dünya Sosyoloji Kongrelerinde bu monoton sunumunu kayıtsızlıkla algılıyorlar. Artık eserlerinde bunları pek tartışmıyorlar. Bu durumda “görmezden gelmek” fiilinin çifte anlamını aklımızda tutarsak, toplumun ve tarihin yasalarını, makrososyolojinin yasalarını göz ardı ediyorlar: Onları bilmiyorlar ve onlara karşı kayıtsızlar. Bu yasaların doğruluğuna inanmazlar, bilimsel sosyolojinin bunları formüle etme ve tanımlama yeteneğine sahip olduğuna ve amaçlarının bu yasaları araştırmak olduğuna inanmazlar.

1945'ten beri sağlanan Amerikan sosyolojisi. Avrupa'da ve komünist olmayan tüm ülkelerde sosyolojik araştırmaların yayılması üzerindeki baskın etki, esasen analitik ve ampiriktir. İnsanların nasıl yaşadıklarını, ne düşündüklerini, akıl yürüttüklerini, deneyimlediklerini, deyim yerindeyse sosyalleşmiş bireyleri ortaya çıkarmak için anket ve röportaj yoluyla yapılan anket çalışmalarının sayısını katlıyor. Vatandaşlar çeşitli seçimlerde nasıl oy kullanıyor, seçmenlerin davranışlarını hangi değişkenler etkiliyor: yaş, cinsiyet, ikamet yeri, sosyo-mesleki farklılıklar, gelir düzeyi, din vb.? Bu davranış ne ölçüde aday propagandası tarafından belirleniyor veya değiştiriliyor? Seçmenler seçim kampanyası sırasında ne oranda konum değiştiriyor? Bu olası seçmen değişiminin ardındaki faktörler nelerdir? Bunlar, Amerika Birleşik Devletleri veya Fransa'daki başkanlık seçimlerini inceleyen bir sosyoloğun soracağı sorulardan bazıları ve yanıtlarını yalnızca anketlerin verebileceği sorulardan bazıları. Başka örnekler vermek - sanayi işçilerinin, köylülerin yaşamlarının incelenmesi, evlilik ilişkilerinin analizi, radyo ve televizyon - ve ayrıca bunlarla ilgili sonsuz bir soru listesi sunmak kolay olurdu. sosyolog farklı sosyalleşmiş bireylere hitap eder veya hitap edebilir, kurumsal veya kurumsal olmayan halka açık gruplar. Çalışmanın amacı, sosyolojik değişkenler arasında korelasyonlar kurmak, bu niceliklerin her birinin belirli bir sosyal grubun davranışı üzerindeki etkisini belirlemek ve ayrıca gerçek grupların, kümelerin a priori değil bilimsel bir tanımını vermektir. davranış biçimleri, aynı değerlere ortak bağlılık veya telafi edici tepkileri kışkırtan ani değişiklikler eğilimi yoluyla kendilerini başka bir topluluktan farklı bir topluluk olarak gösterirler.

Bu sosyoloji türü analitik ve ampirik olduğu için sadece bireylerle, onların niyet ve güdüleriyle, duygularıyla ve ihtiyaçlarıyla ilgilendiğini söylemek yanlış olur. Tam tersine, somut varlıklar oluşturanların bile farkında olmadığı gerçek gruplara veya kümelere, gizli sınıflara ulaşabilir. Doğası gereği kolektivist bir gerçekliğin bireylere daha az aşkın göründüğü doğrudur. içkin olmaktan çok. Sosyolojik gözlemlerin nesnesi yalnızca sosyalleşmiş bireylerdir: toplumlar vardır, toplumlar yoktur ve küresel toplum birçok toplumdan oluşur.

Esas itibarıyla yalnızca bir ideoloji olan sentetik ve tarihsel sosyoloji ile nihai olarak ideolojiyi temsil eden ampirik ve analitik sosyolojinin antitezi. sosyografi, karikatürize görünüyor. On yıl önce bu kitabı yazmaya karar verdiğimde de durum böyleydi; bugün daha da fazla ama kongrelerde, diyalog ve polemik mantığına kapılan bilim okulları kendilerini karikatürize ediyor.

Antitez ideoloji Ve sosyografi SSCB'de sosyolojinin olasılığını hiçbir şekilde dışlamaz ve Amerika Birleşik Devletleri benzer bir işlevi yerine getirir. orada burada sosyolojinin varlığı sona erdi eleştiri Kelimenin Marksist anlamıyla toplumsal sistemin temel ilkelerini sorgulamaz; Marksist sosyoloji -çünkü partinin ve devletin (ya da isterseniz proletaryanın) gücünü meşrulaştırıyor; ABD'deki analitik sosyoloji- çünkü Amerikan toplumunun ilkelerini üstü kapalı olarak tanıyor.

19. yüzyılın Marksist sosyolojisi. devrimciydi: Kapitalist sistemi yok edecek devrimi peşinen memnuniyetle karşıladı. Daha sonra Sovyetler Birliği'nde kurtarıcı devrim artık geleceğe değil, geçmişe aitti. Marx'ın öngördüğü son kırılma gerçekleşti. O zamandan beri “karşı”nın yerini “için” aldı ve bu kaçınılmazdı ve diyalektikle tutarlıydı. Devrimci pathoslardan doğan sosyoloji artık kurulu düzeni meşrulaştırmaya hizmet ediyor. Elbette Marksist-Leninist partiler tarafından yönetilmeyen toplumlarda devrimci bir işlevi sürdürüyor (ya da koruduğu düşünülüyor). Sovyetler Birliği'nde muhafazakar olmasına rağmen Marksist sosyoloji, Fransa'da veya Amerika Birleşik Devletleri'nde devrimci olmayı sürdürüyor veya öyle kalmaya çalışıyor. Ancak Doğu ülkelerindeki meslektaşlarımız, henüz devrimlerini gerçekleştirmemiş ülkeleri çok az tanıyor (ve on yıl önce daha da kötüsünü biliyorlardı). Koşullar onları, kendilerinin inceleme imkânı bulamadıkları ülkelere karşı sert davranmaya, kendi sosyal çevrelerine karşı ise sınırsız hoşgörü göstermeye zorladı.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ampirik ve analitik sosyoloji bir devlet ideolojisini temsil etmez; Amerikan toplumunu bilinçli ve gönüllü olarak yüceltmenin bir yolu olarak daha da az hizmet ediyor. Bana öyle geliyor ki Amerikalı sosyologlar çoğunlukla kelimenin yurtdışından edindiği anlamda liberaller: Cumhuriyetçilerden ziyade demokratlar; siyah Amerikalıların toplumsal hareketine ve entegrasyonuna olumlu bakıyorlar ve ırksal veya dinsel ayrımcılığa düşmanlar. Amerikan fikirleri ve idealleri adına Amerikan gerçekliğini eleştiriyorlar ve eksiklikleri ortadan kaldırmayı veya hafifletmeyi amaçlayan reformların uygulanmasından hemen sonra, tıpkı efsanevi hidranın başkanları gibi, yeniden bolca büyüyen birçok kusurunu kabul etmekte tereddüt etmiyorlar. Reformların arifesinde tartışıldı. Siyah Amerikalılar oy verme hakkını kullanabiliyor ancak gençler iş bulamazsa bu hak ne anlama geliyor? Bazı siyahlar üniversiteye gidiyor ama siyahların gittiği okulların büyük çoğunluğunun kalitesi düşükse bu sembolik durumlar ne anlama geliyor?

Kısacası Sovyet sosyologları kendi ülkelerine göre muhafazakar, diğer ülkelere göre ise devrimcidirler. Amerikalı sosyologlar, konu kendi ülkeleri ve en azından örtülü olarak diğer ülkeler olduğunda reformisttirler. Aralarındaki bu çelişki artık 1966'da 1959'da olduğu kadar belirgin değil. O zamandan bu yana Doğu Avrupa'da yürütülen Amerikan tarzı ampirik çalışmaların sayısı arttı: SSCB ile karşılaştırıldığında muhtemelen Macaristan ve Polonya'da daha fazla sayıda var. . Açıkça sınırlı sorunlara yönelik deneysel ve niceliksel çalışmalar da burada gelişti. Göreceli olarak yakın bir gelecekte Sovyet sosyolojisinin de, en azından SSCB ile ilişkili olarak, küresel sorunlara ilişkin anlaşmayı özel konulara ilişkin anlaşmazlıklarla birleştirerek reformist hale geleceğini hayal etmeden duramayız. Bu birleşimin Sovyet toplumunda başarılması, iki nedenden ötürü Amerikan ya da Batı toplumuna göre daha zordur. Marksist ideoloji, Amerikan sosyolojisinin hakim okulunun örtülü ideolojisinden daha açıktır; sosyologların onu takip etmesini talep eder ve bunu demokratik ideallerle bağdaştırmak, Amerikalı sosyologların ABD siyasi sistemini kabul etmesinden çok daha zordur. Üstelik ayrıntılara yönelik eleştiri, ideolojinin temellerini sarsmadan fazla ileri gidemez. Aslında ideoloji, 1917'de proletaryanın veya partinin iktidarı ele geçirmesinin tüm üretim araçlarının millileştirilmesini mümkün kıldığı tarihsel süreçte kesin bir kırılmanın meydana geldiğini iddia ediyor. Bu aradan sonra olağan gidişat gözle görülür bir değişiklik olmadan devam ederse, kurtarıcı devrim dogması nasıl korunabilir? Burada Profesör P.N.'nin iki raporunu okuduktan sonra yapılan ironik açıklamayı tekrarlamak bana uygun görünüyor. Fedoseev ve Profesör B. Barber: Sovyet sosyologları bilimlerinden çok toplumlarından memnunlar, ancak Amerikalı sosyologlar toplumlarından çok bilimlerinden memnunlar.

“Üçüncü dünya” ülkelerinde olduğu gibi Avrupa ülkelerinde de iki etkili güç aynı anda faaliyet gösteriyor: bir yanda ideolojik ve devrimci, diğer yanda ampirik ve reformist; koşullara bağlı olarak biri veya diğeri daha belirgindir.

Gelişmiş ülkelerde, özellikle Batı Avrupa'da, Amerikan sosyolojisi sosyologları "reformdan devrime" yönlendirmek yerine "devrimden reforma" yönlendirir. Devrimci efsanenin özellikle ısrarcı olduğu Fransa'da, ampirik çalışmaların küresel yaklaşımları analitik ve örnek olay incelemeleriyle değiştirmelerine yol açması nedeniyle pek çok genç bilim insanı yavaş yavaş reformizme yöneldi.

Ancak bu evrimin ne kadarının toplumsal değişimler, ne kadarının sosyolojik pratikler tarafından belirlendiğini hesaba katmak kolay değil. Batı Avrupa'da durum giderek daha az devrimci hale geliyor. Hızlı ekonomik büyüme ve nesilden nesile artan sosyal ilerleme fırsatları sıradan insanları sokağa çıkmaya teşvik etmiyor. Buna devrimci partinin yabancı bir güçle bağlantılı olduğunu ve ikincisinin giderek daha az öğretici bir rejim örneği olduğunu da eklersek, o zaman çarpıcı olan devrimci coşkunun azalması değil, her şeye rağmen sadakattir. Milyonlarca seçmenin kendisini devrimci özlemlerin tek mirasçısı olarak gören bir partiye oy vermesi.

ABD'de olduğu gibi Avrupa'da da eleştiri geleneği (Marksist anlamda), sentetik ve tarihsel sosyoloji geleneği canlıdır. Charles Wright Mills, ABD'de Herbert Marcuse, Almanya'da Theodor Adorno, Fransa'da L. Goldman (eleştirileri ister popülizme ister Marksizme dayalı olsun) - Hepsi birlikte, Talcott Parsons'ın eserlerinde sunulan biçimsel ve tarih dışı teoriye saldırıyor. dünyadaki bilimsel kariyer yapmak isteyen hemen hemen tüm sosyologlar için tipik olan kısmi ampirik araştırma. Biçimsel teori ve kısmi araştırma mantıksal veya tarihsel olarak birbirinden ayrılamaz. Kısmi araştırmayı başarıyla yürütenlerin çoğu, Parsons'ın büyük teorisine karşı kayıtsız ve hatta düşmandır. Takipçilerinin tümü, çokluğu ve çeşitliliği sentez ve genellemelere engel teşkil eden küçük ölçekli çalışmalara girmeye mahkum değildir. Esasen, mevcut sistemin küresel veya bütünsel bir eleştirisi çerçevesinde kalmaya çabalayan Marksist yönelimli sosyologlar, her iki muhalifin birbiriyle uyumlu olmadığı ölçüde, hem biçimsel teoriye hem de kısmi araştırmaya muhalif olarak sahiptirler: toplumda ya da Amerikan sosyolojisinde az ya da çok bağlantılı olduklarını temsil etseler bile, bu bağlantı ne gerekli ne de kalıcıydı.

Biçimsel ya da soyut olarak adlandırılan ekonomik teori, bir zamanlar hem tarihselci okul hem de ampirik yöntemleri kullanmaya çabalayan okul tarafından reddedilmişti. Soyut ve tarih dışı teoriye karşı ortak düşmanlıklarına rağmen bu okulların her ikisi de temelde farklıdır. ikisi de teoriye ve tarihe döndü. Bu nedenle, Parsons'ın resmi teorisine veya teorik olmayan sosyografiye düşman olan sosyoloji okulları, şu veya bu şekilde hem tarihi hem de teoriyi tanır, en azından genellemelerinin düzeyi ne olursa olsun kavramsal formülasyon ve genel hükümler arayışı için çabalarlar. Hatta bazı durumlarda reformist olmaktan ziyade devrimci sonuçlara bile varabilirler. Ampirik sosyoloji, sıradan dilde gelişmekte olan ülkeler olarak ele alındığında, sosyal ilişkilerin veya dini ve ahlaki geleneklerin kalkınma veya modernleşme yolunda diktiği birçok engeli tespit eder. Amerikan yöntemlerine göre oluşturulan ampirik sosyoloji, belirli koşullar altında, yalnızca devrimci gücün bu engelleri aşabileceği sonucuna varabilir. Analitik olarak adlandırılan sosyoloji, gelişme teorisine dayanarak, bu teorinin bir tür resmileştirilmiş modern tarih felsefesi olması nedeniyle kolayca açıklanabilen tarihin hareketini algılar. Toplumların karşılaştırmalı analizi kavramsal bir sistem gerektirdiğinden, bu durum biçimsel teoriyi de tanır; dolayısıyla sosyologların bugün teori dediği şeyin bir türü de budur.

Yedi yıl önce, bu kitabı yazmaya başladığımda kendime şu soruyu sordum: Doğu Avrupalı ​​sosyologların açıkladığı Marksist sosyoloji ile genel olarak Batılı sosyologlar ve özel olarak Amerikalı sosyologların uyguladığı ampirik sosyoloji arasında ortak bir nokta var mı? Orijinal kaynaklara dönüş, "tarihsel sosyolojinin büyük öğretileri"nin araştırılması (Üniversite Dokümantasyon Merkezi tarafından yayınlanan iki derse verdiğim başlığı hatırlayacak olursak), bu soruyu yanıtlamak gibi nihai bir hedefe sahipti. Okuyucu benim aradığım cevabı bu kitapta bulamayacak ama burada başka bir şey bulacak. Cevabın mümkün olduğunu varsayarsak, o zaman bu kitabı takip etmesi gereken ancak henüz yazılmamış olan kitabın sonunda ortaya çıkacaktır.

Elbette en başından beri bu soruyu yanıtlamaya kararlıydım ve yanıt - belirsiz ve örtülü - bu kitapta yer alıyor. Doğu'nun Marksist sosyolojisi ile Batı'nın Parsonsçu sosyolojisi arasında, geçen yüzyılın büyük öğretileri ile günümüzün kısmi ve ampirik araştırmaları arasında, belli bir çıkar ortaklığı ya da dilerseniz belli bir süreklilik vardır. Marx ile Weber, Weber ile Parsons arasındaki, ayrıca Comte ile Durkheim arasındaki ve ikincisi, Marcel Mauss ile Claude LeviStrauss arasındaki bağlantıları nasıl fark etmemek mümkün olabilir? Günümüzün sosyologlarının, bir bakıma, bazılarının ön-sosyolog olarak adlandırdığı kişilerin çalışmalarının mirasçıları ve halefleri olduğu oldukça açıktır. "Sosyolog öncesi" ifadesi, tarihsel araştırmanın zorluklarla dolu olduğunu vurguluyor ve ben de bunları tanımlamaya başlamak istiyorum. Tarihin konusu ne olursa olsun -kurum, ulus ya da bilimsel disiplin- tanımlanması ya da sınırlarının belirtilmesi gerekir ki, buna dayanarak oluşumunun izini sürebilelim. Son çare olarak, bir Fransız veya herhangi bir Avrupalı ​​​​tarihçi basit bir teknik kullanabilir: Atlantik ile Urallar arasında yer alan bir gezegen parçası, bir altıgen, Fransa veya Avrupa olarak adlandırılacak ve tarihçi ne olduğunu anlatacak. bu alanda. Aslında hiçbir zaman bu kadar beceriksiz bir yöntem kullanmaz. Fransa ve Avrupa coğrafi değil, tarihsel kavramlardır; her ikisi de kurumların ve fikirlerin birliğiyle tanımlanır, değişmekle birlikte belirli bir bölge tarafından tanınabilir. Tanım, günümüz ile geçmiş arasındaki iki yönlü bağlantılardan, günümüzün Fransa ve Avrupa'sının, Aydınlanma döneminin Fransa ve Avrupa'sı veya Hıristiyanlığın hakimiyeti ile karşılaştırılmasından türetilmiştir. İyi bir tarihçi, dönemlerin özelliklerini koruyan, birbirini takip edenlerin izini süren ve son olarak tek bir tarih hakkında konuşmamıza izin veren tarihsel sabitleri hesaba katan kişidir.

Tarihin konusu bilimsel, sözde bilimsel veya yarı bilimsel bir disiplin olduğunda zorluk daha da artar. Sosyoloji hangi tarihten itibaren başlar? Hangi yazarlar sosyolojinin kurucuları olarak kabul edilmeye layıktır? Sosyolojinin hangi tanımını kabul etmeliyiz?

Katı olmadığını kabul ettiğim bir tanımı, keyfi olarak değerlendirmeden benimsedim. Sosyoloji, ister kişilerarası ilişkilerin temel düzeyinde, ister büyük nüfusların, sınıfların, ulusların, medeniyetlerin makro düzeyinde, ya da popüler bir ifadeyle küresel düzeyde, sosyal olana bilimsel bir yaklaşım olduğunu iddia eden bir çalışmadır. toplumlar. Bu tanım aynı zamanda bir sosyoloji tarihi yazmanın ve sosyolojinin nerede başlayıp nerede bittiğini belirlemenin neden kolay olmadığını da açıkça ortaya koymaktadır. Hem bilimsel bir tasarımı hem de sosyal bir nesneyi tanımlamanın birçok yolu vardır. Sosyoloji hem bir tasarıma hem de bir nesneye mi ihtiyaç duyuyor, yoksa bunlardan birinin varlığında var olmaya mı başlıyor?

Her toplum belli ölçüde kendinin farkındadır. Birçoğu, kolektif yaşamın şu veya bu yönünde - nesnellik iddiasıyla - çalışmanın nesnesi haline geldi. Aristoteles'in Politika'sı bize siyaset sosyolojisi üzerine bir çalışma veya siyasi rejimlerin karşılaştırmalı bir analizi gibi görünüyor. “Siyaset” aynı zamanda aile ve ekonomik kurumların analizini de içerse de, politik sistemin analizine, kolektif yaşamın her düzeyinde ve özellikle insanın sosyalleşmesinin öncelikli olarak gerçekleştirildiği düzeydeki yönetim organizasyonuna dayanmaktadır. polis seviyesi. Toplumsal olanı bu şekilde tanımlama düşüncesi sosyolojik düşünceyi belirlediği ölçüde, bu kitapta sosyolojinin kurucusu olarak Aristoteles'ten ziyade Montesquieu sunulmayı hak etmektedir. Ama eğer bilimsel amaç olduğundan daha önemli kabul ediliyor sosyal vizyon, o zaman Aristoteles muhtemelen Montesquieu ve hatta Comte ile aynı haklara sahip olacaktı.

Dahası. Modern sosyolojinin kaynağı yalnızca geçen yüzyılın sosyo-politik öğretileri değil, aynı zamanda iş istatistikleri, anketler ve ampirik anketlerdir.Profesör P. Lazarsfeld ve öğrencileri birkaç yıldır bu diğer temele dayanarak tarihsel araştırmalar yürütüyorlar. Modern sosyolojinin kaynağı. Günümüzün ampirik ve niceliksel sosyolojisinin Montesquieu ve Comte'dan çok Le Play ve Coegle'a borçlu olduğu, sebepsiz yere ileri sürülebilir. Ne de olsa Doğu Avrupa'daki profesörler, Marx tarafından formüle edilen tarihsel evrim yasalarının ötesine baktıkları ve karşılığında istatistikler, anketler ve röportajlar yoluyla Sovyet gerçekliğini araştırdıkları çağdaş sosyolojiye yöneliyorlar.

19. yüzyılın sosyolojisi şüphesiz insanların kendi üzerine düşünme zamanını yansıtır; toplumsal olanın farklı tezahür biçimleriyle daha somutlaştığı bir zaman: bazen bireyler arasındaki temel bir ilişki olarak, bazen de küresel bir varlık olarak. Bu sosyoloji aynı zamanda tamamen yeni olmayan, ancak radikalizminde orijinal olan bilimsel bilgi fikrini doğa bilimleri modelinde ve aynı hedefle ifade eder: Bilimsel bilgi insanlara toplum veya tarihi üzerinde hakimiyet sağlamalıdır. tıpkı fizik ve kimyanın onlara doğa güçleri üzerinde egemenlik sağlaması gibi. Bu bilginin bilimsel olabilmesi için tarihsel sosyolojinin büyük öğretilerinin sentetik ve küresel tutkularından vazgeçmesi gerekmez mi?

Modern sosyolojinin kökenlerini araştırırken aslında pek farkında olmasam da entelektüel portrelerden oluşan bir galeriyle karşılaştım. Öğrencilere seslendim ve doğaçlamaya izin veren özgürlükle konuştum. Sosyoloji olarak adlandırılma hakkına sahip olanı sürekli izole etmeye odaklanmak yerine, sosyologların kendi spesifik sosyolojik planlarını göz önünde bulundurarak ve bu planın geçen yüzyıldaki felsefi kavramlardan ve belirli bir politik düşünceden ayrılamaz olduğunu unutmadan ana düşüncelerini vurgulamaya çalıştım. ideal. Ancak, zamanımızın sosyologları, makrososyoloji alanına girmeye ve toplumun küresel bir yorumunun ana hatlarını çizmeye cesaret ettikleri anda, başka türlü davranamazlar.

Bu portreler sosyologların mı yoksa filozofların mı portreleri? Bu konuda tartışmayalım. Diyelim ki nispeten yeni tipte bir sosyal felsefeden, bilimsel doğası ve belli bir toplumsallık vizyonuyla öne çıkan bir sosyolojik düşünme biçiminden, 20. yüzyılın son üçte birinde yaygınlaşan bir düşünce biçiminden bahsediyoruz. yüzyıl. Homo sosyoloji değiştirmeye geliyor homo ekonomikus. Dünyanın her yerindeki üniversiteler, sosyal sistem ve kıtadan bağımsız olarak sosyoloji bölümlerinin sayısını artırıyor; Kongreden kongreye sosyoloji alanındaki yayınların sayısı artacak gibi görünüyor. Sosyologlar geniş çapta ampirik yöntemler kullanır, sondajlar yapar ve kendi kavram sistemlerini kullanır; özel optikler kullanarak toplumu belirli bir açıdan inceliyorlar. Bu düşünce tarzı, kökenleri önerilen portre galerisinde ortaya çıkan gelenekten beslenmektedir.

Neden bu yedi sosyologu seçtim? Saint-Simon, Proudhon ve Spencer neden bu galeride yok? Muhtemelen birkaç makul argüman sunabilirim. Comte'dan Durkheim'a, Marx'tan 20. yüzyıl devrimlerine, Montesquieu'dan Tocqueville'e ve Tocqueville'den Amerikan ideolojisi günümüze aittir. İkinci bölümün üç yazarına gelince, onları zaten T. Parsons ilk büyük kitabı olan “The Structure of Social Action”da birleştirmişti; ayrıca üniversitelerimizde sosyolojinin kurucularından ziyade ustaları olarak okutulmaktadırlar. Ancak seçimimin kişisel nedenlerini kabul etmezsem bilimsel dürüstlüğe karşı günah işlemiş olurum.

Daha önce bir yıllık dersimi kendisine adadığım Montesquieu ile başladım çünkü Kanunların Ruhu Üzerine kitabının yazarı hem siyaset filozofu hem de sosyolog olarak kabul edilebilir. Klasik filozofların üslubuyla siyasal rejimleri analiz etmeye ve karşılaştırmaya devam ediyor; aynı zamanda toplumsal bütünün tüm alanlarını kavramaya ve değişkenler arasındaki çoklu bağlantıları tespit etmeye çalışır. İlk yazarın seçiminin, Leon Brunswick'in Progress of Consciousness in Western Philosophy adlı eserinde Montesquieu'ya ayrılan bölüme ilişkin anılarımdan esinlenmiş olması mümkündür. Bu bölümde Montesquieu'nün sosyolojinin öncüsü olmadığını, Comte ve takipçilerinin sentetik yönteminin aksine çalışmaları analitik yöntemin uygulanmasına örnek teşkil eden bir sosyolog olduğunu ilan eder.

Ayrıca Tocqueville'e de odaklandım çünkü sosyologlar, özellikle de Fransız sosyologlar onu görmezden gelme eğilimindedir. Durkheim selefini Montesquieu'da tanıdı: "Amerika'da Demokrasi Üzerine" kitabının yazarına hiçbir zaman bu kadar değer verdiğini sanmıyorum. Lisedeki çalışmalarım sırasında veya üniversitedeyken filoloji, felsefe veya sosyoloji üzerine tezler toplanabilirdi. ve aynı zamanda yurtdışındaki bir öğrencinin bilmeden edemeyeceği bir ismi asla duymamak. Tocqueville, İkinci İmparatorluğun koşulları altında yaşamının sonunda, Yeni Dünya'nın çöl alanlarında yaşadığından daha da kötü bir yalnızlık duygusu yaşadığını dile getirdi. Fransa'daki ölümünden sonraki kaderi, son yıllardaki yargılamalarının devamıydı. İlk kitabının muzaffer başarısını deneyimleyen, bilinçli ve üzgün bir şekilde demokrasiye dönen büyük Norman ailesinin bu torunu, Fransa'da oynamadı (sahiplerin aşağılık bencilliğine, devrimcilerin öfkesine ve despotizme sürekli düşkünlük gösterdi) bir adamın) arzuladığı rol. Geldiği partiye göre fazlasıyla liberaldi, Cumhuriyetçilerin gözünde yeni fikirlerden yeterince ilham alamıyordu, ne sağ ne de sol tarafından kabul edilmiyor, herkesten şüpheleniyordu. Fransa'daki İngiliz veya Anglo-Amerikan okulunun takipçilerinin kaderi böyledir, demek istiyorum ki, 17-17'den bu yana Fransa tarihinin fırtınalı değişimlerini nostalji duygusuyla karşılaştıran veya karşılaştıran Fransızlar için yazıldı. İngilizce konuşan halkların sahip olduğu özgürlükle 8-9.

İdeal olmaktan ziyade karşı konulamaz bir hareket olan demokrasiye ilişkin ihtiyatlı değerlendirme tarzı nedeniyle siyasi olarak izole edilmiş olan Tocqueville, Comte'un en azından Fransa'da kurucusu olarak kabul edildiği sosyoloji okulunun bazı yönlendirici fikirlerine karşı çıkıyor ve Durkheim ana temsilci. Sosyoloji, toplumsalın bu şekilde temalaştırılmasını içerir; siyasal kurumların, yönetim biçiminin toplumsal bir temele indirgenmesine ya da bunların toplumsal sistemin yapısal özelliklerinden çıkarsanmasına izin vermez. Dolayısıyla toplumsalın temalaştırılmasından politikanın değersizleştirilmesine veya politik özgüllüğün inkarına geçiş kolaydır: Farklı biçimlerde aynı kaymayı yalnızca Comte'da değil, aynı zamanda Marx ve Durkheim'da da görüyoruz. Her ikisi de Tocqueville'in demokratik, Comte'un ise sanayici toplumlara ait olduğu liberal demokratik rejimler ile tek partili rejimler arasındaki savaşın hemen ardından alevlenen tarihsel çatışma, Amerika'da Demokrasinin sona erdiği alternatif üzerinden kavranan modernliği yansıtıyor: “Zamanımızın ulusları, çevrelerindeki yaşam koşullarının eşitliğini sağlama konusunda başarısız olamazlar; ancak bu eşitliğin onları köleliğe mi özgürlüğe mi, aydınlanmaya mı yoksa barbarlığa mı, refaha mı yoksa yoksulluğa mı götüreceği onlara bağlıdır.”

Seçimimde neden Saint-Simon yerine Comte'u seçtiğim sorulabilir. Nedeni basit. Saint-Simon'un sözde projesine katılımı ne olursa olsun, Saint-Simon'un projesi Comte'un projesiyle karşılaştırılabilecek sentetik bir bütünlük oluşturmaz. Pozitivizmin temalarının çoğunun, zamanın ruhunun bir temsilcisi olan Kont Saint-Simon'un eserlerinde zaten sunulduğunu varsayarsak, o zaman bu temaların, yalnızca onun tuhaf dehası sayesinde katı bir şekilde felsefi olarak organize edildiğini söylemek gerekir. İlk başta dönemin tüm bilgilerini kapsayan iddialı bir plana sahip olan ancak kısa sürede kendi yarattığı entelektüel yapı içinde yalnızlaşan Politeknik Okulu öğrencisi.

Her ne kadar çalışmaları bana yakın olsa da, Proudhon bu portre galerisinde temsil edilmiyor çünkü onu bir sosyologdan ziyade çoğulcu ve sosyalist olarak görüyorum. Onun aynı zamanda tarihin gidişatına ilişkin sosyolojik bir bakış açısına sahip olmadığı söylenemez (aynı şey tüm sosyalistler için de söylenebilir), ancak kitaplarından sosyolojik düşünce tarihçisine sunulanın eşdeğerini çıkarmak kolay değildir. Pozitif Felsefe veya Sermaye Üzerine Bir Kurs tarafından. Spencer'a gelince, onun önemli bir yere sahip olduğunu hemen kabul ediyorum. Ancak bir portre, orijinal hakkında derin bilgi sahibi olmayı gerektirir. Sosyolojinin “kurucuları” dediğim yedi yazarın önemli eserlerini defalarca yeniden okudum. Spencer'ın çalışmaları için aynı şeyi söyleyemem.

Portreler ve özellikle eskizler (her bölüm daha çok eskiz gibidir) her zaman bir dereceye kadar sanatçının kişiliğini yansıtır. Yedi yıl sonra ilk bölümü ve beş yıl sonra ikinci bölümü yeniden okuduğumda, bu mesajların her birinin hazırlanmasına rehberlik eden ve belki de o sırada gerçekleşmemiş olan niyeti fark ettiğimi hissettim. Açıkça Montesquieu ve Tocqueville'i ortodoks sosyologların saldırılarına karşı savunmak ve Gironde'lu parlamenter ile İngiliz Kanalı'ndan milletvekilinin sosyolojinin kurucuları arasında yer almaya layık olarak tanınmasını sağlamak konusunda endişeliydim; her ne kadar her ikisi de sosyolojizmden kaçınsa da ve (nedensel anlamda) özerkliği ve hatta sosyal yapı veya sosyal temel ile ilgili olarak siyasi sistemin belli bir önceliğini (insani anlamda) destekledi.

Comte uzun zamandır tanındığından öğretisinin sunumunun farklı bir amacı var. Bu bölüm onun çalışmasını orijinal sezgiden kaynaklanıyormuş gibi yorumlama eğiliminin ana hatlarını çiziyor. Dolayısıyla bu durum belki de beni Comte'un sosyolojik felsefesine ondan daha fazla sistematiklik kazandırmaya yöneltti ama buna daha sonra değineceğiz.

Marksist öğretinin polemiksel sunumu Marx'a karşı değil, 10 yıl önce moda olan, "Kapital"in "Ekonomik ve Felsefi El Yazmaları"na tabi kılındığı bağlamda moda olan yorumlara karşıdır. 1844 ve genç Marx'ın (1845 öncesi) eserleri ile olgunluk dönemi arasındaki uçurumu yanlış değerlendirdi. Aynı zamanda Marksistler II ve Marksistler tarafından korunan ve kullanılan, Marx'ın tarihsel öneme sahip fikirlerini vurgulamak istedim. III Uluslararasılar. Bu bağlamda, aralarındaki farkların derinlemesine bir analizini feda ettim. eleştiri, Marx'ın 1841'den 1844'e kadar önderlik ettiği ve Ekonomi politiğin eleştirisi, büyük kitaplarında yer almaktadır (böyle bir analize başka bir dersimde zaten başlamıştım ve bir gün devam etmeyi umuyorum). Bu belirleyici nokta Louis Althusser tarafından vurgulanmıştır: Genç Marx ile Kapital'in yazarı Marx arasındaki süreklilik ya da süreklilik eksikliği, onun yolunun iki aşamasında esasen aynı "eleştiri" sözcüğüne verilen anlama bağlıdır.

İkinci bölümün üç bölümü bana daha akademik, belki de daha az amaca yönelik görünüyor. Bu arada, fikirlerine her zaman antipati duyduğum Durkheim'a haksızlık etmiş olmaktan korkuyorum. Muhtemelen dayanmam çok çaba gerektirdi sosyolojizm, Sosyolojik analiz ve Durkheim'ın derin sezgisi bunu sıklıkla ortaya koyuyor. Açıkçası, onun çalışmalarındaki tartışma alanını - yani felsefesini - haksız bir şekilde abarttım.

30 yıl önce kendisine düşmanlıkla dolu bir makale ithaf etmiş olmama rağmen, Genel Sosyoloji Üzerine İnceleme'nin yazarını kayıtsız bir şekilde tanıttım. Pareto yalnız bir insandır ve yaşlandıkça, başlarına gelen lanetlere kısmen değmiş olsalar bile, kendimi "lanet olası yazarlara" yakın hissediyorum. Üstelik Pareto'nun sinizmi bir alışkanlık haline geldi. Felsefe arkadaşlarımdan biri Pareto'yu aptal olarak görüyor (en azından belirtmesi gerekirdi: felsefi bir aptal) ve muhtemelen (otuz yıl önceki Célestan Boutlet gibi) Vilfredo Pareto'ya dair referansları duymadan duyamayan tek bir profesör tanımıyorum. Torunlarının düşünce tarihindeki yerini henüz belirleyemediği büyük iktisatçının, sosyolojik bir anıtın yazarının adının anılmasıyla bile içinde kaynayan öfkesini açığa çıkarmak için.

Durkheim'ın erdemlerini takdir etme konusunda kendimi dizginlemek zorunda kalan ve Pareto konusunda tarafsız olan Max Weber'e hayranım; her ne kadar en önemlileri de dahil olmak üzere pek çok sorunu anlama konusunda kendimi ondan çok uzak hissetsem de, gençliğimden beri hayranlık duyuyorum. Öyle olsa bile, Weber onu çürütsem bile beni asla sinirlendirmez, oysa Durkheim'in argümanlarının mantığını kabul etsem bile bazen tedirgin oluyorum. Muhtemelen bir bilim insanına yakışmayan bu tepkilerin açıklamasını psikanalistlere ve sosyologlara bırakıyorum. Her şeye rağmen alıntı sayısını artırarak kendime karşı bazı önlemler aldım, tabii ki alıntı seçiminin de istatistikler gibi keyfiliğe çok yer bıraktığını hatırlayarak.

Son olarak son söz: İlk bölümün sonunda kendimi, Elie Alevi'yi de eklediğim, Montesquieu, Tocqueville'deki liberal sosyologların ekolünde görüyorum. Bunu, PITTA ve Birleşik Krallık'ta daha önce yayınlanmış olan bu kitabın eleştirmenlerinin gözünden kaçan bir ironi ("gecikmiş bir akraba") olmadan yapmıyorum. Eserlerini ancak son 10 yılda ciddi olarak incelediğim Montesquieu veya Tocqueville'e hiçbir etki borçlu olmadığımı eklemek bana faydalı görünüyor. Ama 3-5 yıl boyunca Marx'ın kitaplarını okuyup tekrar okudum. Özellikle "Özgürlükler Üzerine Bir Deneme" kitabının ilk bölümünde, Tocqueville ile Marx arasındaki paralellik veya karşıtlık şeklindeki retorik yöntemi defalarca kullandım. Tocqueville'e, günümüz dünyasının gözlemlerine dayanan Alman felsefesi Marksizm aracılığıyla geldim. Amerika'da Demokrasi Üzerine ile Kapital arasında hiçbir zaman tereddüt etmedim. Çoğu Fransız öğrenci ve profesör gibi ben de 1930'da Marx'ın doğruyu söylediğini ve kapitalizmin Kapital tarafından kesin olarak kınandığını ilk kez kendime kanıtlamaya çalışana kadar Amerika'da Demokrasi Üzerine'yi okumamıştım ve başarısız oldum. . Neredeyse kendime rağmen, Amerika'da Demokrasi Üzerine'nin saf ve hüzünlü düzyazısından çok Kapital'in gizemleriyle ilgilenmeye devam ediyorum. Bulgularıma göre ben İngiliz okuluna mensubum; Gelişimimi esas olarak Alman okuluna borçluyum.

Bu kitap Takas Odası Denetçisi Bay Guy Berger tarafından hazırlanmıştır. Onun katkısı, önceden yazıya geçirilmemiş ve birçok hata içeren dersleri düzenlemenin çok ötesine geçiyor. Metni alıntılar, notlar ve açıklamalarla zenginleştirdi. Bu kitap ona çok şey borçludur ve kendisine sıcak ve dostane şükranlarımı sunuyorum.