Sovyetler Birliği din olmadan nasıl hayatta kaldı? SSCB'de din ve ateizm

4 Aralık, Sovyetler Birliği'nde dine karşı mücadelenin ana ideoloğu ve organizatörü olan Militan Ateistler Birliği'nin iğrenç başkanı ünlü Yemelyan Yaroslavsky'nin ölümünün 70. yıldönümü. SSCB'de dinin nasıl incelendiği ve bilimsel ateizm programının taraftarlarının bilimsel ve insani vicdanı üzerinde ne gibi sonuçları olduğu hakkında, Din Felsefesi ve Dini Yönleri Anabilim Dalı Başkanı Felsefe Doktoru Konstantin Antonov ile konuşuyoruz. PSTGU İlahiyat Fakültesi Kültürü.

Ateistler makinenin başında

Sovyet yetkilileri neden dini çalışmalara ihtiyaç duydu?

Dinle daha iyi savaşmak için.

Bu kavga nasıl başladı?

Din hakkındaki ilk tartışmalardan biri, ünlü Yemelyan Yaroslavsky (Minei Gubelman) ile çok daha az tanınan, hapishane ve cezai esaretten geçmiş eski bir Bolşevik olan Maria Kostelovskaya arasındaydı. "Makinedeki Ateist" dergisinin yazı işleri müdürüydü. Ve Emelyan Yaroslavsky'nin Bezbozhnik gazetesi ile Stanchion'daki Bezbozhnik dergisi arasında bir tartışma çıktı. Tartışmanın anlamı, Kostelovskaya'nın inandığı gibi dinin en şiddetli yöntemlerle derhal kökünden sökülmesi gerekip gerekmediği veya bunu yapmanın anlamsız olduğu, çünkü imkansız olduğuydu. Ne de olsa dinin belirli sosyal kökleri vardır, bu nedenle Kilise'ye ve inananlara aşırı zulüm ters etki yaratacaktır.

- Bu Yaroslavsky'nin konumu muydu? Yani "ılımlı" mıydı?

Evet. Ve bu açıdan bakıldığında, din karşıtı çalışmaların başarılı bir şekilde yürütülebilmesi için dinin bilinmesi ve araştırılması gerekir. Üstelik dini derhal yok etme arzusu çok zararlı, Troçkist bir fikir olarak görülüyordu. Ve doğru konum, doğal olarak diyalektik olan Leninisttir. Ne de olsa, sosyalizm inşa edildikçe ve bilimsel ve teknolojik ilerleme geliştikçe dini önyargıların kendi kendine yok olacağı şeklindeki zıt konum da zararlı kabul edildi. Hayır, boş boş oturmayacağız. Ateist propaganda yapmak gereklidir, ancak akıllıca ve itidalle yürütülmelidir.

- "Din bilimleri" adı nasıl ortaya çıktı?

O zamanlar "din" kelimesi çok nadiren kullanılıyordu. P.N.'nin yakın zamanda öğrendiği gibi ilk kez kullanıldı. Kostylev, Leo Tolstoy. Ziyaretçilerden biriyle yaptığı görüşmede Lev Nikolaevich, artık dini araştırmalarla uğraştığını, bunun en gerekli bilim olduğunu, ancak buna hala sahip olmadığımızı söyledi.

Köylüler traktörü nasıl kutsadı?

- "Bilimsel ateizm" terimi ne zaman ortaya çıktı?

Bu zaten 50'lerde Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan sonra. Görünüşü, Kruşçev'in din karşıtı propaganda ve din çalışmasının sağlam bir bilimsel temele oturtulması gerektiği fikriyle inananlara yönelik zulmü ile ilişkilendirildi. Bu terimin analogları daha önce var olmasına rağmen. Örneğin, Marksizm-Leninizm kitabının 1930'ların sonlarında yazılan Militan Ateizm şeklindeki ortak başlığını ele alalım. Yaroslavski'nin Militan Ateistler Birliği'ndeki yardımcısı Alexander Timofeevich Lukachevsky tarafından yazılmış, aslında Marksist din felsefesi üzerine bir kitaptı. Savaştan sonra bilimsel ateizm olarak bilinen şeyin tutarlı bir programını formüle eden birkaç kişiden biriydi.

- Bilimsel ateizm de dini bir sistem midir?

Bilimsel ateizm aynı anda birkaç farklı şey olarak adlandırıldı. Bu, öğrencilerin üniversitede okudukları belli bir disiplindir, bu aynı zamanda dini çalışmaların yönü, yani dünya dini çalışmaları çerçevesinde belli bir bilimsel araştırma programıdır. Açıktır ki, Sovyetler Birliği'ndeki tek dini çalışmalar programıydı.

Aynı zamanda ilkel Sovyet yükümlülüğü hakkındaki fikirlerimizin aksine, oldukça ciddi bir şekilde tartışıldığını söylemek gerekir, bilimsel ateizm nedir, statüsü nedir gibi sorular tartışıldı. Felsefi bir disiplin mi yoksa belirli bir bilimsel disiplin mi? Dini araştırmalar, bilimsel ateizmin bir parçası mı yoksa felsefi bir disiplin olarak bilimsel ateizme bağlı ayrı bir disiplinler dizisi mi?

Tüm bu konularda farklı görüşler vardı, ancak 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında, ana başlangıç ​​​​pozisyonlarını formüle eden insanlar vardı. Bunlar, her şeyden önce Lukachevsky, Nikolai Mihayloviç Matorin ve ayrıca "Rus Kilisesi Tarihi" ile tanınan ve doğu çalışmaları üzerine çalışan Nikolai Mihayloviç Nikolsky'dir. Hâlâ devrim öncesi bir Marksist, 1922'de Marksist dine yaklaşımın temellerini formüle etmeye çalıştığı "Bilimin konusu olarak din" adlı bir konuşma yapıyor.

Bu ilk girişimler, hâlâ akademik bilimin bir yönü olmaya çalışan devrim öncesi Marksizmden, Marksizm'in bir dogmaya yükseltildiği devrimden sonra gelişen temelde yeni bir duruma geçişlerinin göstergesidir. 1918'de manevi akademiler dağıtıldı, 1922'de ünlü filozoflar Sovyet Rusya'dan (ünlü "felsefi vapur") kovuldu ve Marksistler yalnız bırakıldı.

Ve hemen bilimsel zihniyetin dönüşümü başlar. Bilim adamının zihniyeti çarpıtılmıştır. 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında yeni bir düşünce sistemi şekilleniyordu. Temsilcileri arasında en sistematik olanı Lukachevsky'dir. Marksist din felsefesi üzerine bir dizi kitap yazdı. Aynı zamanda din karşıtı bir ders kitabının editörü ve din karşıtı çevreler için müfredat yazarıdır.

Kendi kendine mi öğretti?

Derlediği programa göre herkes onlara liderlik edebilirdi. Çember, ileri düzey işçiler için ikinci aşamaydı. Ve ilginç bir şekilde, öğrencinin bağımsız çalışması, yaratıcı ve entelektüel faaliyetinin uyanışı fikri üzerine inşa edildi.

- Ateist, tabii ki?

Evet. İnsan düşüncesinin etkinliğinin ve bağımsızlığının bu uyanışı, ateist tutumla çok katı bir şekilde bağlantılıydı. O zamanlar pek çok insan bu çevrelerden geçti.

- Bu programların yaratıcı doğası neydi?

İncil ve diğer dini metinleri okumak zorunluydu. Öğrenciler raporlar hazırladı. Hazırlanan raporlara dayanarak bir tartışma öngörülmüştür ve moderatörün kendisi buna girmez, sadece yönetir. Ancak gerçekte herhangi bir şey olabilir, ancak programın kendisinde liderin bu rolü özel olarak öngörülmüştür.

Lukachevsky ayrıca dinlerin belirli ampirik çalışmalarının da destekçisiydi. "SSCB'de Dinlerin Kökleri Çalışmalarının Metodolojik Yönleri" adlı ilginç bir raporu var. Ana fikri, ampirik araştırma ihtiyacı ve ilginç bir şekilde sonuçlarının belirsizliğidir.

Lukachevsky şöyle diyor: Dinin karşı-devrimci bir rol oynadığına şüphe yok. Ancak gerçekte, Sovyetler Birliği'nde dini alanda tam olarak neler olup bittiğini bilmiyoruz. Ve bildiğimiz şey belirsiz ve karmaşık süreçler. Böyle bir örnek veriyor. Uzun bir süre Bolşevikler, traktörler kırsala gelirse bunun dine karşı büyük bir zafer olacağını düşündüler. Ancak durumun böyle olmadığı ortaya çıktı. Örneğin köylüler, kutsanmış olana kadar bir traktör çalıştırmayacaklar. Bir köyde durum şöyleydi: Köylüler, rahip gelip traktörü takdis edene kadar traktörü çalıştıramadı.

- Aslında başlayamadılar mı yoksa başlamak istemediler mi?

Başaramadılar.

- Bu gerçeği nasıl değerlendirdi?

"Ben bir ateistim." Atheist at the Machine dergisinin afişi yayınlandı. 1924.

Dinin toplum üzerindeki etkisi açısından değerlendirmiştir. Onun için sosyal bir gerçektir. Bir ateist olarak onun için bir sorun yok. Tabii ki bu bir mucize değil. Köylülere bir mucize izlenimi veren ve dini siyaseti sorgulayan budur. Bu nedenle, dinler tarihini ve mevcut dini durumu incelemek gerektiğini söylüyor.

Anormal Bilim

- Sovyet dini araştırmalarına yönelik mevcut yaklaşımlar nelerdir?

Dini araştırmalarda Sovyet döneminde olanlarla ilgili birkaç yetersiz yaklaşım var. Bazı inananların ilk özelliği, bunun tam bir ateizm olmasıdır, bu nedenle tanım gereği iyi ve araştırmaya değer hiçbir şey olamaz. Bunlar, çabucak unutmamız gereken düşmanlarımız.

Liberal olarak adlandırılabilecek başka bir yaklaşım, bunun sağlam bir ideoloji olduğuna inanıyor, bu nedenle tanım gereği bilim de olamaz. Son çare olarak Sergei Sergeevich Averintsev gibi açıktan ya da örtülü sisteme karşı çıkanların olduğunu kabul edebilirler. Ancak sistemin kendisinde iyi bir şey yoktu ve olamazdı.

Ve üçüncü bir yaklaşım var ki, sen nesin, bu normal bir bilimdi. Elbette bireysel aşırılıklar oldu, ideologlar ve bürokratlar hayatı bozdu ama bu bilim adamlarının bilim yapmasına engel olmadı. Ne de olsa, bütün bir bölümler sistemi oluşturdular, birçok din alimi uluslararası bilimsel yapılara yazıldı, aralarında seçkin bilim adamları vardı. Örneğin, Sergei Aleksandrovich Tokarev. Samimi bir Marksistti, sistemin içine işlemiş, aynı zamanda bilimsel çalışmalarıyla uğraşmış, hatta bazen üstlerinin aptallıkları yüzünden sistemle çatışmıştı.

Üçüncü seçenek doğru mu?

HAYIR. Orada gerçekten ne olduğuna ulaşmak için her üç yaklaşım da bir kenara bırakılmalıdır. Elbette bir şekilde birbirleriyle kesişebilirler, bir şekilde birbirleriyle etkileşime girebilirler, ancak bu üç görüş belirleyicidir. Ancak hepsi tam olarak yeterli değil.

- Doğru yaklaşım nedir?

Buraya kadar şöyle diyen araştırmacının yaklaşımı bana göre: Orada ne olduğunu bilmiyorum.

- Üçüncü görüş neden yanlış?

Çünkü normal bilim değildi. Evet, Sovyet bilim adamları arasında yüksek düzeyde bilim yapan insanlar vardı. Dahası, buldukları belirli fikirler, Avrupa veya Amerika Birleşik Devletleri'ndeki muadillerinin sunduğu fikirlerden ne daha iyi ne de daha kötüydü.

Bununla birlikte, Sovyet dini çalışmaları hiçbir şekilde normal bir bilim olarak görülmemelidir. Örneğin, aynı Lukachevsky'nin Militan Ateistler Birliği ve benzeri kuruluşların kongrelerindeki konuşmalarını ele alalım. Bunlar sadece ideolojik metinler değil, politik metinlerdir. Çok önemli olan, Alexander Timofeevich'in zihninde, bu şeyler kesinlikle birbirinden ayrılamazdı. Ona göre, uyguladığı ve öğrettiği bilimsel din araştırması, yalnızca kişisel ateizmiyle değil, aynı zamanda belirli siyasi uygulamalarla da bağlantılıydı.

Ama aynı zamanda Lukachevsky'nin kötü ve kötü bir insan olduğunu iddia etmek istemiyorum. Birçok militan ateistin öğrencilerine çok iyi baktığı, kamplara girdiklerinde cesurca davrandıkları bilinmektedir. Bu insanlar genellikle oldukça yüksek insani nitelikler sergilediler. Ancak bu durumda, herhangi birine karşı ahlaki yargılarda bulunmayı ve kınamayı reddetmek daha ilginçtir.

- Neden daha ilginç?

Bu, kişisel dürüstlük veya sahtekârlıklarından bağımsız olarak işe yarayan faktörleri görme fırsatı sağlayacaktır. Evet, bazen Sovyet din alimlerini namuslu ve namussuz veya örneğin bilim adamları ve bürokratlar olarak ayırma girişimleri yapılır. Ancak bu bölünme de çalışmıyor. Örneğin, din alimi Matorin'in yayınlanmış metinlerinde muhaliflerini fiilen suçladığı örnekler bulabilirim: Birinin Marksist gibi davrandığını söylüyor ama aslında o bir küçük burjuva bilim adamı. Ve o acımasız yıllarda, bu tür suçlamalar bir kariyerin çökmesine, tutuklanmasına ve hatta ölüme yol açabilirdi.

Bu nedenle, ne yazık ki, bu insanların düşünce ve davranışları genel olarak yamyamdı. Ancak işin gerçeği, eğrilik sadece kişisel bilinçlerinde var olmadı, bilimsel ve insani zihniyet çarpıtıldı. Bazen normal bilimsel tartışma ile suçlama arasında bir ayrım çizgisi çizmeleri imkansızdır. Biri doğal olarak diğerine evrildi.

Aynı zamanda ortaya çıkan sistem onlar için doğal bir şeydi. Sonunda gerçekte ne olacağını hayal etmeden kendileri yarattılar. Yeni ve cesur bir dünya kurduklarını sandılar ama sonunda bir toplama kampına düştüler. Kaderleri trajiktir.

"Militan ateistler birliği" nasıl "Bilgi" toplumu oldu?

- Sovyet dini araştırmalarında din nasıl anlaşıldı?

İlk olarak, tamamen sosyal bir fenomen olarak. Din, ideoloji temelinde üstyapının bir parçasıdır. Bir ideoloji olarak her zaman gerici bir ideolojidir. Bazen bazı marjinal dini hareketlerin, örneğin çeşitli mezheplerin ilerici rolüne dikkat çekildi, ancak bu zaten savaş sonrası dönemin bir özelliğidir.

Devrimden önce marjinal dindarlığı da bir ölçüde kaynak olarak kullanmaya çalıştılar ve devrimden sonra ataletten bir süre daha böyle düşünmeye devam ettiler. Ama sonra onu durdurdular ve gerici bir ideoloji olarak tüm dinlerin her zaman karşı-devrimci olduğunu söylediler.

- Ve başka bir doğası yok ...

Evet. Bu nedenle, din adamları ne derse desinler, yine de karşı-devrimcidirler.

Şimdi o kadar modern bir kilise karşıtı eğilim var - SSCB'de dine zulüm olmadığını ve Kilise temsilcilerinin siyasi suçlamalarla hapse atıldığını söylemek. Bu kısmen doğrudur, çünkü resmi olarak hapsedildiniz, Hristiyan olduğunuz için değil. Kilise monarşist komplosunun bir üyesi olduğunuz için hapsedildiniz. Ama o zaman, başka türlü olamazdı. Dindar bir kişi a priori olarak karşı-devrimci olarak görülüyordu. Sovyet hükümeti, aşırı durumlarda bir gettoya sürülen, yenilmesi gereken dine karşı savaşmaktan başka bir şey yapamadı.

Sovyet ateizm tarihinde bir sonraki dönem, Stalin'in ölümünden sonra başlar. Savaştan hemen sonra pek bir şey olmadı. Birincisi, yeterli güç yoktu. İkincisi, ne yapılacağı çok net değildi: Militan Ateistler Birliği, şimdi hatırlamaktan hoşlanmadığı “İlim” toplumu oldu.

Savaş sırasında din ile flört etmesine rağmen. Genel olarak, o zaman liderin Ortodoksluğa nasıl davrandığı çok net değildi. Mahallelerde din karşıtı ateist çalışmalar devam etti, ancak daha az enerjik ve saldırgan hale geldi.

Bununla birlikte, Stalin'in ölümünden sonra, Merkez Komite'nin dini bir konudaki birkaç kararı aynı anda yayınlandı. Ateizm propagandasını bilimsel bir temele oturtmak gerektiği söyleniyor. Ve 1959'dan başlayarak üniversitelerde bilimsel ateizm bölümleri oluşturuldu. 1964'te bütün bir bilimsel ateizm enstitüsü kuruldu. Çok sayıda "saha" araştırması ve dini durumun izlenmesi organize ediliyor.

- Peki Bilimsel Ateizm Enstitüsü ne yaptı?

1991 yılına kadar sürdü. Geçen sene adı Din Bilimleri Enstitüsü olarak değiştirildi ve ardından basitçe kapatıldı. Ancak ideolojiye ek olarak, bilimle de ilgileniyorlardı ve oldukça ciddiydiler. Enstitüde yılda iki kez "Bilimsel Ateizm Sorunları" dergisi yayınlandı. Bilimsel ateizm eğitimi, din ve ateizme ilişkin felsefi sorular, spesifik sosyolojik araştırmalar vb. üzerine köşe yazıları içeriyordu. İslam'a adanmış bir koleksiyon olan İkinci Vatikan Konseyi'ne adanmış ayrı bir sayı yayınlandı.

Bununla birlikte, savaş sonrası bazı yumuşamalara rağmen, karşı-devrimci ve gerici bir din fikri, bazı farklılıklar olsa da, neredeyse Sovyet rejiminin sonuna kadar devam etti. Ne de olsa 1960'ların sonlarından itibaren kurtuluş ideolojisi olan Marksist-Hıristiyan diyaloğuyla flört etmeye ve Graham Greene'i yayınlamaya başladılar. 1980'lerin başında retorik değişiyordu. Daha önce din karşıtı propaganda ve ajitasyon hakkında söylendiyse, daha sonra retoriğin yerini savunmacı bir söylem aldı, zaten din karşıtı karşı propagandadan bahsediyor. Geçenlerde Bilimsel Ateizm'deki Sorulardan bir seçkiye bakarken bunu keşfettim.

Dahası, din, Marksistler için sosyal bir fenomen olmasına rağmen, yine de, 18. ve 19. yüzyıl ateistlerinin ortaya koyduğu anlamda aldatma teorisi onlar tarafından reddedilir. Bu, aldatma gerçeğinin reddedildiği anlamına gelmez, bunun için bir açıklama arandığı anlamına gelir. Marksistler için din toplumsal çelişkilerden doğar. Hayatını ve toplum hayatını yöneten güçleri fark edemeyen bir kişi, dünyevi rahatsızlıklardan cennette hayal kurmaya, teselli aramaya başlar.

Ve ilerisi önemli nokta Dinin kendine ait bir tarihi yoktur. Böyle bir din tarihi yoktur. Örneğin, S. A. Tokarev'in ünlü kitabına çok karakteristik bir şekilde - "Dünya halklarının tarihinde din" deniyor. dini törenlerde veya dini pratikler sanki kendi geliştirme mantığı yokmuş gibi. Dünya halklarının tarihi var, nihayetinde üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin tarihi var. Bununla ilgili olarak dinler tarihi ikincildir, yani ekonomik temele bağlı olarak dini fikirler değişir.

Marksistler için, bilimsel bir din tarihinin görevi, onu dünyevi temelinden çıkarmaktır. Dini fikirlerin buna bağlı olarak nasıl değiştiğini gösterin. Bunun, dinin tek gerçek bilimsel tarihi olduğuna inandılar, ancak aslında bağımsız bir fenomen olarak dini yok ediyor.

Kruşçev dini ortadan kaldırmayı nasıl başaramadı?

Ancak Sovyet din bilginleri aynı zamanda, Marksist mantığı katı bir şekilde takip etmeye çalıştıkları için, aşırı nihilizme izin vermeyecek şekilde çalışma konularını anladılar. Örneğin, bildiğiniz gibi Kruşçev, 1980'de komünizmi inşa etme gününde son rahibi televizyonda gösterme fikriyle heyecanlandı. Ve o zamanın en zeki din alimlerini ve ideologlarını bir araya toplar. Huzurevinde bir hafta geçirirler, kamu pahasına iyi vakit geçirirler ve dini yok etmek için bir program geliştirirler.

Bu hikaye, yakın zamanda ölen yüksek statülü bir Sovyet din alimi ve aynı zamanda oldukça ilginç bir bilim adamı olan Nikolai Semenovich Gordienko'nun sözlerinden biliniyor. Bu tür seminerlere katıldı. Sonuç olarak, dağda bu programın uygulanabilir olmadığına dair bir karar yayınladılar. Temel olarak, soru yanlış sorulur. Yine de bilimsel ateistler olarak kaldılar. Elbette onlara bağırıldı, grup dağıtıldı ve saf ideologlar tarafından hazırlanan bir tür kongre için din üzerine bir tür parti belgesi yayınlandı.

Yani, Sovyet din bilginleri belirli bir bilinç özerkliğine sahipti. Marksist olmaktan asla vazgeçmediler. Tutarlı bir Marksist, belirli toplumsal gelişme yasaları olduğunu söyler. Toplum, dinin var olması için ön koşullara sahip olduğu sürece var olacaktır. Ve bundan bir süre sonra, insan bilincinin ataletinden dolayı var olacak. Dolayısıyla vicdan özgürlüğü ilkesini ihlal etmek çok zararlıdır. Bu arada, inananların duygularını aşağılama yasasının adı zaten Sovyet terminolojisini içeriyor. Müminlerin duygularının rencide edilmemesi gerektiğini söyleyen Sovyet din alimleriydi, çünkü. bir tepki uyandırır.

- Müminler kötü ve alıngan oldukları için mi?

Olmasalar bile biz onları öyle yapacağız. Öyleyse neden dini önyargıların kök salmasını teşvik etmeliyiz?

Yine de, dinî duyguların incitilmemesi gerektiği yönündeki tüm bu retoriğe rağmen, din alimlerinin zulme karşı manevi sorumluluğu sorusunu gündeme getirmemiz gerektiğine inanıyorum. Bilimsel bir topluluk olarak dini çalışmaların SSCB'de inanç zulmüne karşı ahlaki sorumluluğu sorusu gündeme getirilmelidir.

- Ahlaki değerlendirmeler yapılmasına karşı olduğunuzu söylediniz. Yani kendinle mi çelişiyorsun?

Hayır, çünkü bir şey yargılardan kaçınmanın metodolojik bir aracıdır, diğeri ise birinin özel ahlaki nitelikleri sorunuyla bağlantılı olmayan ahlaki sorumluluk sorunudur. Soru sadece zulüm için ahlaki sorumlulukla ilgili değil.

Aynı zamanda, hala çözdüğümüz dinsel bilinci çarpıtma meselesidir. Toplumda dinin gerici bir sosyal bilinç biçimi olduğu, yavaş yavaş yok olduğu konusunda bir fikir birliği oluştuğunda, inananlar kendilerini bir tür gettoda bulurlar. Bir müminin gettoda olduğu ve başka bir yerde bulunamayacağı konusunda kamuoyunda bir görüş birliği oluşmuş, üstelik pek çok mümin de böyle düşünmeye başlamış ve bunda o dönemin din bilginleri de sorumluluk üstlenmiştir.

Ek olarak, bana öyle geliyor ki, bu Sovyet düşünce ve davranış tarzı kısmen günümüze kadar yeniden üretilme eğiliminde. modern toplum ve bazı Ortodoks din bilginleri de dahil olmak üzere günümüz dini çalışmalarında. Sovyet dönemindeki aynı polemik yöntemleri esas olarak Kilise'ye yönelikti. Örneğin, Mesih'in tarihselliği sorusu, İsa Mesih'in var olmadığını, Hıristiyanlığın eski vahşi kültlerin kalıntılarından oluştuğunu kanıtlamaya çalıştıklarında, aynı argüman şimdi bazen diğer dinlere bazı itirafların temsilcileri tarafından yönlendiriliyor. Ama sonuçta, o zaman hiçbir din çalışması mümkün olmaz, burada bilimsel normlar, daha çok eski parti tarzında anlaşılan bazı ideologlara kurban edilmeye başlar.

Ve son olarak, inanç zulmü için ahlaki sorumluluk sorunu hala devam etmektedir. Lukachevsky ya da Yaroslavsky'nin günlük yaşamda iyi ya da kötü insanlar olup olmadığıyla ilgilenmiyorum. Ama onlar ve yoldaşları, dinin varlığı ve anlayışı için öyle bir ortam yarattılar ki, zulüm kaçınılmazdı. Ne de olsa, tüm çekincelere rağmen faaliyetleri, zulmün ideolojik gerekçesiydi. Sonunda en azından bunu doğrudan ve açık bir şekilde söyleme cesaretini bulmalısın.

Dini inkar eden bir dünya görüşü olarak ateizm, SSCB'de devlet ideolojisinin bir unsuru olarak resmen ilan edilmeden, rejimin siyasi ve ideolojik liberalleşmesinin gerçekleştiği 1988 yılına kadar parti ve devlet organları tarafından aktif olarak desteklendi. Lenin'in dine karşı mücadele ile ilgili açıklaması iyi bilinir: “Dine karşı savaşmalıyız. Bu, tüm materyalizmin ve dolayısıyla Marksizmin ABC'sidir. Ancak Marksizm, ABC'de duran materyalizm değildir. Marksizm daha da ileri gider. Diyor ki: Dine karşı mücadele edebilmek gerekir ve bunun için de inancın ve dinin kaynağını kitleler arasında materyalist bir şekilde açıklamak gerekir.

Ateizm propagandasına (“bilimsel-materyalist dünya görüşü”) ek olarak, 1920'lerde ve 1930'larda devlet organları, din adamlarına ve din vaizlerine yönelik toplu tutuklamalar ve zulüm gerçekleştirdi. 1939 yılına kadar örgütlü dini hayatın tasfiyesi politikası, başta NKVD olmak üzere devlet yetkilileri tarafından idari olarak yürütüldü; daha sonra, din politikası daha farklı hale gelir.

Aynı zamanda, SSCB'de (örneğin Arnavutluk'ta olduğu gibi) organize dini yaşam hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı ve resmi bir din yasağı olmadı ve tarihinin belirli dönemlerinde, SSCB liderliği destek bile sağladı. siyasi çıkarlarının peşinde koşan bazı itiraflara.

1917-1928

27 Ekim'de (eski stile göre), 1917'de II. Tüm Rusya İşçi, Asker ve Köylü Vekilleri Sovyetleri Kongresi, diğerlerinin yanı sıra Kilise'ye ait olan toprakların, toprak konusunda Kurucu Meclisin kararına kadar "Volost Toprak Komiteleri ve Köylü Temsilcileri Bölge Konseylerinin emrine verildi.

Halk Komiserleri Konseyi tarafından 2 Kasım 1917'de yayınlanan "Rusya Halklarının Hakları Bildirgesi", diğer şeylerin yanı sıra, "her türlü ulusal ve ulusal-dini ayrıcalıkların ve kısıtlamaların kaldırıldığını" ilan etti.

"Evliliğin feshi" (16 Aralık 1917) ve "Resmi nikah, çocuklar ve devlet akdi defterlerinin tutulması hakkında" (18 Aralık 1917) kararnamesine göre evlilik özel bir durum olarak ilan edildi. mesele ve dini törenlerin yerine getirilmesi veya uyulmaması artık eşler arasındaki ve ebeveynler ile çocuklar arasındaki yasal ilişkileri etkilemedi.

1919'dan beri SSCB'yi yöneten Komünist Parti, görevinin "dini önyargıları yok etmeyi" teşvik etmek olduğunu açıkça ilan etti.

Bolşevik hükümetinin ilk kararlarından biri, Halkın Adalet Komiseri Sol Sosyal tarafından hazırlanan, 20 Ocak'ta (O.S.) kabul edilen ve 23 Ocak 1918'de resmen yayınlanan Rusya Cumhuriyeti Halk Komiserleri Konseyi kararnamesiydi. Devrimci I. Z. Steinberg ve Halkın Adalet Komiserliği yasama varsayımları dairesi başkanı Mikhail Reisner, - Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması üzerine, kilisenin (esas olarak Ortodoks Rus Kilisesi ile ilgiliydi) , daha önce Rusya İmparatorluğu'nda sadece devlet kurumu statüsüne sahip olduğu için) devletten ve devlet okulundan ayrılmış, tüzel kişilik ve mülkiyetten yoksun bırakılmış ve Din, vatandaşların özel meselesi ilan edilmiştir. Kararname, Aralık 1917'den bu yana kabul edilen ve Ortodoks Kilisesi'nin devlet himayesine sahip bir devlet kurumu olarak işlevlerini ortadan kaldıran emir ve eylemleri meşrulaştırdı.

8 Nisan 1929'da kabul edilen "Kararname" nin geliştirilmesinde, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi Kararnamesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi, 1990'ın sonuna kadar dini derneklerin yasal statüsünü belirledi. SSCB.

Kararnameyi uygulamak için, RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin Nisan 1918'de aldığı kararla, Halk Adalet Komiserliği bünyesinde bir Bölümler Arası Komisyon oluşturuldu; Aynı yılın Mayıs ayında, komisyonun feshedilmesinden sonra, idari ve idari kilise yapılarını tasfiye etmek için tasarlanan P. A. Krasikov başkanlığındaki Halk Adalet Komiserliği'nin VIII (“tasfiye”) departmanı kuruldu (1924'te kaldırıldı) .

1918-1920 yıllarında, Rus Kilisesi azizlerinin kalıntılarının açılmasına yönelik gelişen kampanya (14 Ağustos 1919 tarihli Halk Komiserliği'nin kalıntıların örgütsel açılışına ilişkin kararları ve 25 Ağustos 1920 tarihli kalıntıların tüm Rusya ölçeğinde ortadan kaldırılması), açıklayıcı nitelikteki bir dizi önlemde merkezi bir yer işgal etti: Sarov'lu Seraphim ve Radonezh'li Sergius gibi özellikle saygı duyulanlar da dahil olmak üzere Rus azizlerinin kalıntılarıyla 65 kanser açıldı. Kampanya, bu tarikatı ifşa etmeyi amaçlıyordu. Otopsilere, materyalleri daha sonra propaganda amacıyla kullanılan fotoğraf ve filme eşlik etti.

20 Temmuz 1921 tarihli Merkez İcra Komitesi kararıyla, Agitprop ve ulusal şubeleri kapsamlı bir din karşıtı propagandaya başlayacaktı. Merkez Komite'nin Agitprop departmanının propaganda departmanı altında, din karşıtı mücadeleyi koordine etmek için bir Kilise Karşıtı Komisyon ortaya çıktı. Komisyon, Agitprop, RCP'nin Moskova Komitesi (b), Halk Adalet Komiserliği VIII tasfiye departmanı, RKSM Komünist Gençlik Birliği Merkez Komitesi ve Halk Eğitim ve Ana Komiserliği yetkililerini içeriyordu. Siyasi Direktörlük.

1922 baharında, o zamana kadar dış tehditleri püskürten Bolşevikler, dini kurumlara ve her şeyden önce iç “karşı-devrimin” en büyük merkezi olarak gördükleri Ortodoks Kilisesi'ne karşı aktif mücadele aşamasına geçtiler. devrim". 23 Şubat 1922'de, inanan gruplarının kullanımında kilise mülküne el konulmasına ilişkin Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi kararnamesi yayınlandı.

Sylvia Frolov'un yazdığı gibi: "Kitlelerin kafasında rahip (rahip) zenginlik ve rüşvetle ilişkilendirildiğinden, kitleler bu tür eylemlere özellikle direnmedi."

Ortodoks Kilisesi'nin yenilgisi için önemli bir araç, en büyüğü "yenilemeci" olan bölünmelerin yapay olarak kışkırtılması ve ardından (1927'den beri - bkz. Sergianizm) 6. Eugene Tuchkov (1892-1957) başkanlığındaki OGPU'nun (din karşıtı) gizli bölümü.

İlk yılların din karşıtı politikası başarı ile taçlandırılmadı: 1921-1922'de, özellikle şehirlerde kısmi bir dinsel canlanma başladı.

27 Nisan 1923'te Halkın Adalet ve İçişleri Komiserlikleri'nin aynı yılın 15 Nisan tarihli "Din Cemiyetlerinin Tescili ve Bu Kurulların Toplanmasına İzin Verilmesi Usulüne Dair" Talimatı yayınlandı. 1918'den beri var olan "yirmilerden" biraz daha fazla hakka sahip olan "toplumlar" biçimindeki dini derneklerin - özellikle kendi tüzüklerine sahip olabilirler. Bir tüzüğün varlığı, "toplumu" böyle bir tüzüğü olmayan ve yerel meclisle bir anlaşma imzalanarak kayda tabi olan "yirmi" den ayırdı. Dini bir topluluk, 50 üyenin kaydolmasını gerektiriyordu ve birden fazla ibadethane işletebiliyordu. 16 Ağustos 1923'te, RCP'nin (b) XIII. doğa yasak olsun.

1923'ten 1929'a kadar olan dönemde devletin politikası, özellikle Müslüman ve Yahudi örgütleri (bazı araştırmacıların terminolojisindeki "dini NEP", Leon Troçki'nin sözlerine kadar uzanan "dini NEP") konusunda bir miktar yumuşama yaşadı. Protestan gruplara (“sekterler”) yönelik politika da daha önce nispeten yardımseverdi: Tüm Rusya Merkez İcra Komitesi Organizasyon Komitesi, P. G. Smidoviç; Ortodoks Kilisesi'nden farklı olarak, Protestan örgütlerin çeşitli süreli yayınlar çıkarmalarına izin verildi, kendi dergilerine sahip olma hakkı verildi. Eğitim kurumları, gençlik birliklerini organize eden Protestan köylüler, 1919'un sonundan itibaren devletten kredi ve yardım alan ilk kollektif çiftlikleri kurmaya başladılar.

1925'te Bezbozhnik Dostları Derneği temelinde, kitlesel bir kamu kuruluşu olan Militan Ateistler Birliği (Haziran 1929'a kadar Ateistler Birliği) kuruldu (1947'ye kadar vardı), başkanlığında Yemelyan Yaroslavsky ( Gubelman); "Bezbozhnik" yayınevi faaliyet gösterdi.

1928'de Glavnauki, bir "yapının" anıtlara ait olduğunun belirlendiği ana kriteri - yapım anını - dikkate almaya karar verdi. İnşa edilen binalar:

• 1613'e kadar - dokunulmaz ilan edildi;
• 1613-1725'te - "özel ihtiyaç halinde" ifadesi değişebilir;
• 1725-1825'te - sadece cepheler korunmuştur;
• 1825'ten sonra anıt olarak sınıflandırılmadılar ve devlet tarafından korunmadılar.

Bu kriter Glavnauka tarafından kabul edildi ve 1928'den beri RSFSR ve SSCB topraklarında yürürlükte olan normatif bir eylem haline geldi. Bu kriterin rehberliğinde, yerde büyük bir kilise yıkımı başlatıldı - toplam sayıları 1917'de 79 binden 1991'de 7,5 bine düştü.

1929-1942

1929'un başında, dine karşı mücadeleyi sınıf-politika ile bir tutan ve dine karşı saldırıda yeni bir aşama açan "Din Karşıtı Çalışmayı Güçlendirme Tedbirleri Üzerine" çok gizli bir genelge gönderildi.

RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 20 Ocak 1918 tarihli "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" Kararnamesi temelinde 8 Nisan 1929'da kabul edildi. RSFSR Halk Komiserleri "Dini dernekler hakkında", daha sonra 23 Haziran 1975'ten 25 Ekim 1990'a kadar, RSFSR "Din Özgürlüğüne Dair" Kanununun Yüksek Konsey Kararnamesi ile yürürlüğe girdiği tarihe kadar RSFSR, SSCB'deki dini toplulukların (derneklerin) statüsünü düzenleyen yasal bir belge görevi gördü. Kararname, dini derneklerin hayır işleriyle uğraşmasını, müminlerin kutsal yerlere hac ziyaretlerini organize etmesini ve benzerlerini yasakladı; din adamlarının faaliyetleri, onları işe alan toplum (grup) üyelerinin ikamet ettikleri yerle sınırlıydı. Kilise duvarlarının dışında din adamlarının faaliyetleri hasta ve ölmekte olan kişileri ziyaret etmekle sınırlıydı; geri kalan her şey yerel Konsey'den özel izin gerektiriyordu.

NKVD'nin 1 Ekim 1929 tarihli "Dini Derneklerin Hak ve Yükümlülükleri Hakkında" talimatı, din adamlarını mülksüz olarak sınıflandırdı.

Mayıs 1929'da, XIV. Tüm Rusya Sovyetleri Kongresinde, RSFSR Anayasasının 4. İnananları yasal olarak diğer vatandaşlarla eşit olmayan bir konuma sokan dini propaganda” kabul edildi.

15 Şubat 1930'da kabul edilen "Dini derneklerin yönetim organlarındaki karşı-devrimci unsurlara karşı mücadeleye ilişkin" Hükümet Kararnamesi, yerel makamlara dini toplulukların liderleri üzerindeki kontrolü güçlendirmelerini, "Sovyet düşmanı" varlığın dışında tutmalarını emretti. sistem"; Kült İşleri Merkez Komisyonu, "karşı-devrimci aktivistlerin dini örgütler çerçevesinde konsolidasyonuna" dikkat çekerek, 8 Nisan 1929 Kararnamesi'nin "ibadethanelerin kapatılması sürecini basitleştirme yönünde revizyona tabi olduğunu" kabul etti. ."

2 Mart 1930'da Pravda'da Stalin'in "Başarıdan Baş Dönmesi" başlıklı makalesinin ortaya çıkmasından sonra, Tüm Birlik Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesi'nin "Kolektif çiftlikte parti çizgisinin bozulmasına karşı mücadele üzerine" kararı Özellikle parti örgütlerini "idari açıdan kiliseleri kapatma uygulamasını tamamen durdurmaya" zorlayan "hareket" yayınlandı.

1930-1931'de, dini derneklerin ve din adamlarının, onurlarından vazgeçen kişilerin istihdamına ilişkin vergilendirilmesinin düzenlenmesi konusunda hükümetin ve Halk Maliye Komiserliği'nin bir dizi gizli genelge ve kararnamesi yayınlandı. Din adamlarının vergileri artırıldı. Vergilerin ödenmemesi durumunda mallarına el konuldu ve kendileri de SSCB'nin diğer bölgelerine tahliye edildi.

17. Taraf Konferansı, ikinci beş yıllık planın hazırlanmasına yönelik direktifleri kabul etti. Konferansta, ikinci beş yıllık planın ana siyasi görevi formüle edildi - genel olarak kapitalist unsurları ve sınıfları nihayet ortadan kaldırmak, ülkenin tüm çalışan nüfusunu sınıfsız bir sosyalist toplumun bilinçli ve aktif kurucularına dönüştürmek. Bu bağlamda din karşıtı faaliyetlerde artış yaşandı. Kasım 1931'de Militan Ateistler Birliği'nin saflarında 5 milyondan fazla üye vardı ve din karşıtı yayınların tirajı keskin bir şekilde arttı. Din Karşıtı Komisyon'daki ateistler, 1937'de SSCB'de dini tamamen yok etmeyi planladılar.

1932'de, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin kararnameleriyle, NKVD'nin yargı yetkisinden, dini kuruluşların faaliyetleri, kayıtları, kongre düzenleme izinleri üzerindeki genel denetim işlevleri ve diğerleri, 1 Haziran 1930'da kurulan Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi Başkanlığı altındaki Kültler Merkezi Komisyonuna ve yerel yürütme komitelerindeki kült komisyonlarına devredildi. Bununla birlikte, NKVD'ye başka din adamları da kaydedildi. Tüm Rusya Merkez İcra Komitesi Başkanlığı altındaki Merkez Komisyonu, RSFSR topraklarında kült yasalarının doğru uygulanması, yasama taslaklarının geliştirilmesi, dini derneklerin genel muhasebesi konusunda genel rehberlik ve denetim yapacaktı. ve inanan vatandaşlardan gelen şikayetlerin dikkate alınması. 1934'ten beri Komisyon, SSCB Merkez Yürütme Komitesi Başkanlığı altında faaliyet gösterdi; İbadet yerlerinin kapatılmasıyla ilgili çok sayıda şikayeti değerlendiren, "çok sayıda ağır ihlaller Kültler üzerine Sovyet mevzuatı" yerel olarak. Nisan 1938'de komisyon kaldırıldı; o zamana kadar dini konular NKVD'nin münhasır yetkisine geçmişti.

1937'ye gelindiğinde, dini binaların sayısı devrim öncesi sayılarının% 58'i kadar azaldı.

5 Aralık 1936'da 8. Olağanüstü Tüm Birlik Sovyetler Kongresi tarafından kabul edilen yeni SSCB Anayasası, "din adamları" da dahil olmak üzere tüm vatandaşların eşitliğini ilan etti; ancak vatandaşlara "ibadet özgürlüğü ve din karşıtı propaganda özgürlüğü" verilmeye devam edildi.

Savaş ve savaş sonrası dönem

1941-1945 savaşı sırasında, SSCB'nin siyasi liderliği nihayet dinin ve kilisenin hızlı bir şekilde yok edilmesi planlarından vazgeçti ve sıkı devlet kontrolü altında ülkede dini hayatın kısmen yeniden canlandırılması politikasına geçti.

14 Eylül 1943'te, SSCB Halk Komiserleri Konseyi altında Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi (SDRPT'ler) oluşturuldu; 19 Mayıs 1944 - Hükümet ile buna bağlı olarak Moskova Patrikhanesi ve "Müslüman, Yahudi, Budist, Ermeni-Miladi, Eski Mümin, Rum Katolik, Katolik ve Lutheran kiliseleri ve mezhep örgütleri. Sovyetlerin, kültlerle ilgili mevzuatın uygulanmasını izlemek için ilgili yasa tasarıları ve hükümet kararnameleri geliştirmesi gerekiyordu; Sovyetlerin cumhuriyetlerde, bölgelerde ve topraklarda temsilcileri vardı.

28 Kasım 1943 tarihli “Kiliselerin Açılma Usulüne Dair” ve 19 Kasım 1944 tarihli “Tarikatların Mescitlerinin Açılma Usulüne Dair Yönetmelikler” yeni dini müesseselerin açılması için çok aşamalı ve uzun bir prosedür üstlense de, Sovyet rejiminin restorasyonundan sonra Almanlar tarafından işgal edilen topraklarda açılan bu topraklar “fiili faaliyet” olarak tescil edildi ve kural olarak kapatılmadı.

1 Ocak 1946'da, tüm dini kurumlar için elektrik tarifesi keskin bir şekilde düşürüldü: 5,5 ruble. 1,65 rubleye kadar. kWh başına.

1948'in ikinci yarısından itibaren din karşıtı politikada belirli bir sıkılaşma başladı.

Kruşçev'in saltanatı

N. S. Kruşçev'in iktidar dönemi, selefinin eylemlerine kıyasla genellikle "çözülme" olarak adlandırılsa da, aksine, devlet ile dini örgütler arasındaki ilişkilerde önemli bir soğuma yaşandı.

7 Temmuz 1954'te CPSU Merkez Komitesi, "kilise ve çeşitli dini mezheplerin" faaliyetlerinin canlanmasına dikkat çeken "Bilimsel-ateist propagandadaki büyük eksiklikler ve onu iyileştirmeye yönelik önlemler" Kararnamesini kabul etti. Dini ayinleri uygulayan vatandaşların sayısındaki artış, partiye, Komsomol örgütlerine, Milli Eğitim Bakanlığı'na, sendikalara din karşıtı çalışmaları "sistematik olarak, tüm sebatla, ikna yöntemiyle, sabırlı açıklamalarla ve müminlere bireysel yaklaşımla" yürütme çağrısında bulundu. " Kararnamenin uygulanması, liderlikteki anlaşmazlıklar nedeniyle engellendi ve bunun sonucunda 10 Kasım 1954'te SBKP Merkez Komitesinin "Halk arasında bilimsel ve ateist propaganda yürütmedeki hatalar hakkında" yeni bir Kararı yayınlandı. "Doğa bilimleri bilgisini ve dine karşı ideolojik mücadeleyi teşvik etmek için sistematik özenli çalışmalar yapmak yerine" dini kuruluşların faaliyetlerine iftira, hakaret, idari müdahale yöntemlerini kınayan kabul edildi.

Din karşıtı mücadelenin yoğunlaşması, Kruşçev'in nihayet ülkede gücünü kurmayı başardığı 20. Kongre'den sonra başladı. SBKP Merkez Komitesinin 4 Ekim 1958 tarihli "Birlik Cumhuriyetleri için SBKP Merkez Komitesi Propaganda ve Ajitasyon Departmanının" Bilimsel ve Ateist Propagandanın Eksiklikleri Üzerine "" notu üzerine, zorunlu parti, Komsomol ve kamu kuruluşlarının "dini kalıntılara" karşı bir propaganda saldırısı başlatması; Devlet kurumları dini cemaatlerin varlık koşullarını sıkılaştırmayı amaçlayan idari tedbirler alması emredildi. 16 Ekim 1958'de SSCB Bakanlar Kurulu, dini kuruluşlar için önceki vergi avantajlarını kaldıran “SSCB'deki Manastırlar Hakkında” ve “Piskoposluk İşletmeleri ve Manastırlarının Gelirlerine İlişkin Vergilerin Artırılması Hakkında” Kararnamelerini kabul etti. Kampanya, Leninist yasallığın yeniden tesisi ve Stalinizme karşı mücadele sloganı altında yürütüldü.

Kasım 1958'de SBKP Merkez Komitesi, “Sözde“ kutsal yerlere ”hac ziyaretini durdurma önlemleri hakkında bir karar aldı. 1959'dan itibaren mevcut kiliselerin kapatılması başladı. Ocak 1960'ta, SBKP Merkez Komitesi kapalı bir karar aldı - "Sovyet din adamlarının kültlerle ilgili mevzuat ihlallerini ortadan kaldırmaya yönelik önlemler hakkında." Mart 1961'den itibaren, SSCB Bakanlar Kurulu'nun bir kararnamesi ile kiliselerin açılıp kapanması tamamen bölgesel yürütme komitelerinin takdirine devredildi ve bu komitelerin zil çalmasını sınırlamasına da izin verildi. Komşu kiliselerin rahiplerinin bayramlarda birlikte ibadet etmeleri, çocukların ve gençlerin korolara ve kilise ayinlerine katılmaları yasaklanmış, cemaat pahasına rahipler için lojman yapılmasına izin verilmemiş, dini törenler sınırlandırılmış ve sadaka yasaktı.

21 Nisan 1960'ta, aynı yılın Şubat ayında atanan Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin yeni başkanı Kuroyedov, Konsey Komiserlerinin Tüm Birlik Konferansı'ndaki raporunda, çalışmayı karakterize etti. eski liderliğinin şu şekildedir: “Ortodoks Kilisesi Konseyi'nin ana hatası, kiliseyle ilgili olarak tutarsız bir şekilde parti ve devlet çizgisini takip etmesi ve çoğu zaman kilise örgütlerine hizmet etme konumuna kaymasıydı. Kilise ile ilgili olarak savunma pozisyonunda bulunan konsey, din adamlarının kültlere ilişkin mevzuat ihlallerine karşı mücadele etmek için değil, kilise çıkarlarını korumak için bir çizgi çizdi.

16 Mart 1961 tarihli "Kültler Mevzuatının Uygulanması Üzerindeki Kontrolün Güçlendirilmesine Dair" gizli Kararname, yerel Sovyet makamlarını şunları sağlamakla yükümlü kılan 1929 Kararnamesi'nin tamamının restorasyonunu talep etti. Sıkı kontrol uygulanması için, din adamları ve dini dernekler tarafından bu mevzuatın ihlallerini ortadan kaldırmak için zamanında önlemler almak; 1940'ların tüm kararnameleri geçersiz ilan edildi. Mart 1961'de tarikatlara ilişkin mevzuatın uygulanmasına ilişkin gizli talimat, din adamlarının dini cemaatlerin idari, mali ve ekonomik faaliyetlerine müdahale etme haklarının bulunmadığına özel olarak dikkat çekmiştir. Talimat ilk kez, "doktrini ve faaliyet doğası devlet karşıtı ve doğası gereği vahşi olan ve kayda tabi olmayan mezhepler: Yehovistler, Pentekostallar ve Adventist reformcular" olarak tanımlandı.

O dönemden Kruşçev'e atfedilen bir açıklama, 1980'de televizyonda son rahibi göstermeyi vaat ettiği kitle bilincinde kaldı.

1964-1991

1964 yılında Bilimsel Ateizm Enstitüsü kuruldu. 1965 yılında, SDRPTS ve SDRK, SSCB Bakanlar Konseyi'ne bağlı Din İşleri Konseyi (SDR) bünyesinde birleştirildi; SDR yönetmeliği ilk kez yayınlandı. Konseyin kendisi, dini derneklerin tescili ve sicilinin silinmesi, ibadethanelerin açılıp kapanması ve dini organizasyonların faaliyetlerini kontrol etme hakkında karar verme hakkına sahipti.

1961 tarihli yeni Ceza Kanunları ve 18 Mart 1966 tarihli RSFSR Yüksek Mahkemesi Başkanlığı Kararnameleri "Dini Kültler Mevzuatını İhlal Etmenin İdari Sorumluluğuna Dair", "RSFSR Ceza Kanununun 142. Maddesine Ekler Yapılmasına Dair" , "RSFSR Ceza Kanunu'nun 142. Maddesinin Uygulanması Üzerine", dini mevzuatın ihlali için üç tür sorumluluk belirledi: disiplin, idari ve cezai; dini dernek liderlerinin kayıttan kaçması ve kültlerle ilgili mevzuatın diğer ihlalleri idari para cezası (50 rubleye kadar) ile cezalandırıldı, kişiliğin ihlali için cezai sorumluluk (3 yıla kadar hapis) sağlandı ve vatandaşların dini ayinleri gerçekleştirme kisvesi altında hakları, zorla tahsilat ücretleri, dini kültler mevzuatına uyulmaması çağrısında bulunan temyiz, mektup, broşürlerin üretimi ve toplu dağıtımı. "İdari ve hatta cezai sorumluluğa yalnızca kanunları kasten ihlal edenlerle ilgili olarak başvurulması gerektiği" vurgulandı. Bu, örneğin 1969'da BV Talantov'un tutuklanmasını ve mahkum edilmesini engellemedi.

RSFSR Yüksek Kurulu Başkanlığı Kararı “Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 8 Nisan 1929 tarihli Kararında Değişiklikler ve İlaveler Hakkında” “Dini Dernekler Üzerine” Haziran ayında yayınlandı. 23, 1975, çok aşamalı prosedürü sürdürürken, dini toplulukları kaydetme prosedürüne açıklık getirdi. Tapınakları açma ve kapatma yetkileri yerel Sovyetlerden SDR'ye devredildi; nihai karar, süre sınırlaması olmaksızın kendisine kaldı.

1977 SSCB Anayasası, vatandaşların dine karşı tutumlarına bağlı olarak gerçek eşitsizliğini korudu: ateistler inançlarını özgürce yayabiliyordu ve inananların yalnızca "dinsel kültler gönderme" hakkı vardı (Madde 52). Marksist bir destekle "bilimsel ateizm"in yayılması, okullarda ve üniversitelerde öğretmenlerin görevi haline getirildi ve yerel parti komitelerinde tam zamanlı propagandacı pozisyonları bulundu. Aynı zamanda ideolojik rekabetin yokluğunda bu tür personelin eğitim düzeyi düşüktü.

Perestroyka'da, devlet politikasının kiliseye yönelik kademeli bir revizyonu gerçekleşir.

SSCB'deki itiraflar

Ortodoksluk

Rusya İmparatorluğu'nda devlet statüsüne sahip en büyük itiraf grubu olan Rus Ortodoks Kilisesi, Bolşevik rejim tarafından yalnızca ideolojik düşmanca bir dini kurum olarak değil, aynı zamanda bir iç siyasi muhalif, bir karşı devrim yatağı olarak da algılandı. . 1939 sonbaharına kadar, SSCB'nin siyasi liderliği, GPU-NKVD organlarının aktif yardımıyla çeşitli yasal ve yasadışı gruplara bölünmüş olan Ortodoks Kilisesi'ni tamamen tasfiye etme görevini üstlendi (bkz. Catacomb Kilisesi); 1939'a kadar din adamlarının çoğu ve piskoposluğun büyük çoğunluğu ya fiziksel olarak yok edildi ya da özgürlükten yoksun bırakılan yerlerdeydi.

Eylül 1939'da, SSCB'de ilk kez, devlet liderliğinin Metropolitan Sergius'un (Stragorodsky) "eski kilise" örgütünden (Moskova Patrikhanesi) kendi amaçları için yararlanarak Ortodoks yapıları kendisine yeniden atadığı bir durum ortaya çıktı. 1939 sonbaharında ve 1940'ta SSCB tarafından ilhak edilen bölgeler (Polonya, Romanya ve Finlandiya'nın bir kısmı, Baltık ülkeleri).

Eylül 1943'te "eski kilise" teşkilatına (yasal Patrik Kilisesi) ilişkin politikada son bir değişiklik oldu: Patrik'in seçilmesine izin verildi, Patrikhane'ye örgütsel ve maddi yardım sağlandı; 1944'te "yenileyenlerin" yapıları kısıtlandı ("kendi kendini tasfiye etti"); özel bir Devlet kurumu Rus Ortodoks Kilisesi ile hükümet ilişkileri için - SSCB Halk Komiserleri Konseyi'ne bağlı Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi (daha sonra Din İşleri Konseyi ile birleştirildi).

SSCB Halk Komiserleri Konseyi'nin 1 Aralık 1944 tarihli "Ortodoks Kiliseleri ve İbadet Evleri Hakkında" gizli kararnamesi, kayıtlı Ortodoks kiliselerinin ve ibadethanelerin SDRPTS'nin izni olmadan kapatılmasını yasakladı. 22 Ağustos 1945 tarihli “Ortodoks Kilisesi ve Manastırlara İlişkin Konular Hakkında” gizli karar, kilise yapılarına (patriklik, piskoposluk yönetimleri, cemaatler ve manastırlar) sınırlı tüzel kişilik hakları vererek, onlara araç edinmelerine, kilise üretmelerine ve satmalarına izin verdi. mutfak eşyaları ve dini nesneler Kilise ihtiyaçları için ibadet edin, kiralayın, evler inşa edin ve satın alın. Vaftiz töreni ve diğerleri sırasında pasaport verilerinin kaydedilmesi uygulaması tanıtıldı.

16 Ekim 1958'de SSCB Bakanlar Konseyi 2 karar kabul etti: “SSCB'deki manastırlar hakkında” ve “Piskoposluk idarelerinin işletmelerinin ve manastır gelirlerinin vergilendirilmesi hakkında”; ilk kararnameye göre, Birlik cumhuriyetlerinin Bakanlar Konseylerine manastır arazisini azaltma, ücretli emeğin kullanılmasını yasaklama, kendi topraklarında manastırlar tarafından bulunan binaların (ibadet yerleri hariç) kullanım prosedürünü oluşturma talimatı verildi. , sadece yerel makamlarla akdedilen kira sözleşmeleri temelinde; ikincisi, mum atölyelerinin gelirleri üzerinden alınan vergi miktarını artıran, manastırların kullanımında arsalar için daha yüksek vergi oranları belirleyen ve manastırların inşaat vergisi ve arazi kirası üzerindeki faydalarını iptal eden mumların satış fiyatını keskin bir şekilde yükseltti.

Patrikhane, kaynak yetersizliği nedeniyle kilise ve manastırların kapatılma tehdidiyle ilgili olarak mahallelerden bir dizi şikayet aldı. Patrik I. Alexy, 20 Şubat 1959'da Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi Başkanı Georgy Karpov ile yaptığı görüşmede, mum üretiminden alınan vergiyi ve Karpov'un bağlı olduğu kilise ve din adamlarına yönelik basında yapılan saldırıları protesto etti. kararnamelerin iptal edilmeyeceğini ve eksiksiz olarak uygulanması gerektiğini söyledi; Patrik'e göre daha önce Nikita Kruşçev'in 17 Mayıs 1958'deki görüşmelerinde söz verdiği "13 - 15 kilise" açılması konusunda Karpov, "patriğe N. S. Kruşçev'in yeni kilise açma sözü vermediğini hatırlattı. , ancak mektup gönderildiğinde hükümetin bu konuyu değerlendireceğini belirtti.

1959'dan beri cemaat ve manastırların toplu idari olarak kapatılması başladı. 1961'de inananların ve Patrik'in muhalefetine rağmen Kiev-Pechersk Lavra yeniden kapatıldı. Aynı zamanda, Kazan Başpiskoposu Job (Kresovich) ve Chernigov Başpiskoposu Andrey de dahil olmak üzere hükümet politikalarına karşı çıkmaya çalışan kilise aktivistleri tutuklanmaya başlandı.

SDRPTS'nin talebi üzerine, Temmuz 1961'de ÇHC Piskoposlar Konseyi, din adamlarının cemaatlerin idari, mali ve ekonomik faaliyetlerine katılmasını ortadan kaldıran ÇHC İdaresi Yönetmeliğinde yapılan bir değişikliği kabul etti.

Katoliklik

devrimden önce Katolik kilisesi Rusya'daki Latin Ayini'nin bir kısmı, merkezi St. Petersburg'da bulunan ve 1.160.000 inanan, 331 cemaat ve 400 rahibin bulunduğu Mogilev Başpiskoposluğu içinde organize edildi. Şubat Devrimi'nden sonra, Bizans ayinine göre Rus Katoliklerinden oluşan bir eksarhlık oluşturuldu. Rahip Leonid Fedorov, exarch oldu.

Rusya'da Katolik Kilisesi'ne yönelik zulüm, 1918'de yayınlanan "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin" kararnamenin ardından başladı. Kararnameyi izleyen özel talimatlar, Katolik cemaatleri de dahil olmak üzere tüm dini kuruluşları mülkiyet haklarından mahrum etti ve kilise mülkü "kamu malı" ilan edildi. Başpiskopos Edward von Ropp'un kilise mülkünün kamulaştırılmasına karşı çıkması, 19 Nisan 1919'da tutuklanmasına ve altı ay sonra Polonya'ya sınır dışı edilmesine yol açtı.

Rusya'daki Katolik Kilisesi'nin yönetimi, kilise binalarının millileştirilmesini ve kiliselerden dini nesnelerin kaldırılmasını da protesto eden Piskopos Jan Tseplyak tarafından devralındı. Onun altında, başpiskoposlukta cemaatlerde gizli Pazar okulları düzenlendi ve bir süre bir yeraltı ruhban okulu faaliyet gösterdi. 1920'de Tseplyak bir süre tutuklu kaldı; ayrıca Aralık 1922'de Petrograd'ın tüm Katolik kiliseleri ve şapellerinin kapatılıp mühürlendiği sırada tutuklandı. Mart 1923'te, Tseplyak ve Exarch Fedorov liderliğindeki Petrograd'ın 15 Katolik din adamı tutuklandı. 21-26 Mart 1923'te Moskova'da bir duruşma yapıldı ve bunun sonucunda Başpiskopos Tseplyak ve Prelate Budkevich ölüm cezasına çarptırıldı (Teplyak için ceza daha sonra 10 yıl hapis cezasına çevrildi), üç rahip ve Exarch Fedorov - on yıl hapis cezasına ve 8 rahip daha - üç yıl hapis cezasına çarptırıldı.

1926'da Papa Pius XI, Piskopos Michel d'Herbigny'yi SSCB genelinde Apostolik Delegesi olarak atadı. Aynı zamanda, d'Herbigny'nin piskoposluk kutsaması ve SSCB gezisinin amacı açıklanmadı. Piskopos d'Herbigny, 1926'da SSCB'ye yaptığı ziyaretlerde, 1919-1923 baskıları sırasında yıkılan Katolik Kilisesi'nin yapısını restore etmiş, Pius Eugene Neveu, Anthony Malecki, Boleslav Sloskans ve Alexander Frizon'u Apostolik yöneticiler olarak atamış ve onları gizlice kutsamıştır. piskoposlar. Olay yetkililer tarafından öğrenildi, d'Herbigny kovuldu, piskoposların geri kalanı tutuklandı ve ya kovuldu ya da vuruldu. Benzer bir kader, Katolik rahiplerin çoğunu bekliyordu. 1935'e gelindiğinde, SSCB topraklarında 16'dan fazla Katolik rahip yoktu; otuzlu yılların sonunda, RSFSR - St. Louis Moskova'da ve Our Lady of Lourdes Leningrad'da, diğer kiliseler kapatıldı. "Fransız büyükelçiliklerindeki kiliseler" statüsünü aldılar ve "yabancı diplomatik işçiler için kiliseler" olarak faaliyetleri yetkililer tarafından dikkatle kontrol edildi. Bu durum 1990'lara kadar devam etti.

1939-1940'ta, önemli bir Katolik nüfusa sahip bölgeler - Batı Ukrayna, Batı Beyaz Rusya, Litvanya ve Letonya - SSCB'nin bir parçası oldu. Sözde Ukrayna Rum Katolik Kilisesi'nin faaliyeti yasaklandı. 1946'da Lvov "sobor", NKVD'den esinlenerek, tüm Yunan Katolik piskoposlarının yokluğuna rağmen, Yunan Katoliklerinin Ortodoksluğa katılmasına karar verildi. Savaş sonrası dönemde Litvanya ve Letonya'da da çok sayıda rahip baskı altına alındı, çok sayıda kilise kapatıldı ve Haçlar Tepesi gibi dini türbelerin yok edilmesi için girişimlerde bulunuldu. Bununla birlikte, bu cumhuriyetlerde Katolik Kilisesi, RSFSR, BSSR, Ukrayna SSR'den farklı olarak, piskoposları ve ilahiyat okullarını elinde tuttu ve bu da ona işleyiş için daha fazla fırsat verdi.

Protestanlık

Lutheranizm

Devrimden önce Lutheranizm, Rusya İmparatorluğu'ndaki resmi olarak tanınan ve devlet tarafından desteklenen en büyük Protestan mezhepti. Lutherciler arasında, kadrolu subayların, tüccarların, teknik entelijansiyanın, Volga bölgesinin ve Ukrayna'nın müreffeh çiftçiliğinin temsilcileri ve hatta imparatorluk ailesiyle akraba olan en yüksek aristokrasinin üyeleri vardı. Devrimden sonra birçoğu bastırıldı veya Rusya'yı terk etmeye zorlandı. Ayrıca devletten mali destek kesildi. Aynı zamanda, Baltık halklarının etnik azınlıkları (Finliler, Estonyalılar, Letonyalılar) kendi ulusal kilise derneklerini kurma fırsatı buldular. Bunlardan biri, 4 Eylül 1923'te kurulan Papaz Seimar Yamma Laurikalla başkanlığındaki "SSCB'nin Kuzey-Batısındaki Fin Evanjelik Lüteriyen Kilisesi" idi.

Ancak, "tanrısız beş yıllık plan"ın başlangıcında durum önemli ölçüde değişmişti. Cemaatler kademeli olarak kapatıldı, birçok cemaatçi-köylü mülksüzleştirilip sınır dışı edilenler arasındaydı ve 1930'ların başından itibaren etnik temizlik başladı. Durum, baskılarla ilgili bilgilerin Almanya ve Finlandiya'daki komünizm karşıtı propagandada aktif olarak kullanılması ve bunun da Sovyet yetkililerinin Almanları ve Finleri güvenilmez olarak görmelerine izin vermesiyle daha da kötüleşti. 1937'ye gelindiğinde, SSCB'de tek bir Lutheran papazı kalmamıştı. 1938-39'da artık papazı olmayan son cemaatler kapatıldı.

1940'ta Letonya ve Estonya, Lüteriyenlerin nüfusun önemli bir yüzdesini oluşturduğu SSCB'nin bir parçası oldu; kısa savaş öncesi dönemde, bu ülkelerde kilise yaşamında önemli bir değişiklik olmadı. Alman birliklerinin çekilmesinden sonra durum değişti. 1944'te Letonya Kilisesi'nin başı Grinbergs ve papazların yaklaşık% 60'ı ülkeyi terk etti ve kalanların çoğu baskı altına alındı. Sonuç olarak Kilise, din adamlarının %80'ini kaybetti. Ancak 1954'te Kilise'nin faaliyetleri yeniden yasallaştırıldı. 1967'de Letonya Kilisesi'nin yaklaşık 90 papazı vardı ve yaklaşık 400.000 kişi kendilerini kilisenin cemaati olarak görüyordu, ancak kilise hayatı Pazar ayinleri düzenlemeye indirgenmişti. Estonya Kilisesi de kendisini benzer bir konumda buldu. Perestroyka dönemine kadar Rusya Federasyonu topraklarında resmi olarak kayıtlı Alman Lutheran toplulukları yoktu. Finliler-Lutherans, 1960'larda ve 1970'lerde Kuzey-Batı bölgesinde üç cemaat kaydetmeyi başardılar.

Vaftiz

Çarlık Rusya'sındaki Luthercilerin, Evanjelik Hıristiyanların ve Baptistlerin (ECB) aksine (bununla ilgili olarak, 20. yüzyılın başına kadar Rusya'da "Stundistler" terimi genellikle kullanılıyordu; bu mezhepler İçişleri Bakanlığı genelgesiyle 3 Eylül 1894, 1883 hükümlerinin dışında tutuldu - "Devlet Konseyi'nin tüm inançlardan şizmatiklere ibadet etme hakkı verilmesine ilişkin en yüksek onaylı görüşü" - ve "özellikle zararlı eğilimlerin" takipçileri olarak tanımlandı. 17 Nisan 1905 tarihli Yüce Kararname, yetkililer ve Rus Ortodoks Kilisesi tarafından zulme uğradılar, bu da 1917 Şubat ve Ekim devrimlerinden sonra dinlerin eşitliğinin kurulmasına yönelik olumlu tutumlarına yol açtı.

Evanjelik Hıristiyan lider İvan Prohanov otobiyografisinde şöyle yazmıştı: Bolşeviklerin dini örgütlere yönelik politikasının merkezinde, yeni rejime karşı siyasi muhalefete katılan gruplar ve din adamları dışında herkes için özgürlük vardı.<…>Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi'nin devrilmesi önemli bir başarıydı, din özgürlüğünün temel temeliydi... Pratik günlük yaşamda, biz Evanjelik Hıristiyanlar, Sovyet yetkililerinin dini gruplara karşı genel olarak olumlu tutumunu doğrulayan gerçekler gördük... Vaizlerimiz ne zaman ve misyonerler Petrograd'da Sovyetler tarafından verilen sertifikaları gösterdiler, hem mümkünse büyük salonlar kiralamak, hem de insanları ibadete davet eden ilanları basmak ve bu ilanları sokaklara asmak için derhal yardım edildi.

1917'de, burada çarlık yönetimi altında hapsedilen yüzlerce Baptist ve Evanjelik Hıristiyan vaiz ve din adamı, hapishanelerden ve cezaevlerinden serbest bırakıldı. Moskova'da, 1917'de Baptistlere, daha önce Reform Kilisesi'ne ait olan ve halen Moskova'nın merkezi Baptist kilisesine ev sahipliği yapan Maly Vuzovsky Lane'de bir ev verildi. 4 Ocak 1919 tarihli özel bir kararname ile "Kurtuluş üzerine zorunlu askerlik dini inançlar” ECB'nin Kızıl Ordu'da hizmet vermemesine izin verildi. Ancak pratikte hiç kimse bu kararnameden pratikte yararlanmadı. Ve zaten 1922-1923'te Bolşevikler, Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptist topluluklarını ortadan kaldırmayı amaçlayan geniş çaplı bir eylem gerçekleştirdiler.

Zaten Mart 1923'te Moskova Baptistlerinin dairelerinde aramalar ve tutuklamalar yapıldı ve 5 Nisan 1923'te Evanjelik Hıristiyanların lideri I. S. Prokhanov (önceki alıntının yazarı) tutuklandı, birkaç ay geçirdi. hapishane. Sonraki 5-6 yıl içinde baskılar periyodik olarak zayıfladı ama hiç durmadı.

Moskova'daki 1926 Baptist Kongresi'nde, dokuz bölgesel birliği birleştiren SSCB Baptistleri Federatif Birliği kuruldu: Kuzey Rusya (Letonya şubesiyle), Volga-Kama, Kuzey Kafkasya, Sibirya, Uzak Doğu, Transkafkasya, Tüm- Ukraynaca (Alman bölümü ile), Kırım , Orta Asya.

1928'de Federe Baptist Birliği'nin üyeliği yaklaşık 350-400.000 idi; Evanjelik Hıristiyanlar Birliği - yaklaşık 350-400.000.

1920'lerde, ECB tarafından, 1929'da toplam sayısı yaklaşık 400 olan birkaç tarım kooperatifi düzenlendi. Prokhanov, Altay'da Evangelsk (Güneş şehri) şehrini yaratmak için bir proje bile tasarladı, ancak bu proje uygulanmadı. Mayıs 1928'de Politbüro, "Sibirya'nın Evangelsk şehrinde Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar Konseyi'nin örgütlenmesiyle davayı tasfiye etmeye ve bu karar hakkında ilgili yürütme komitelerini bilgilendirmeye" karar verdi. Aynı 1928'de olası bir tutuklanmadan kaçan Prokhanov göç etmek zorunda kaldı.

1929'da Baptist din adamlarının ve Evanjelik Hıristiyanların tutuklanması yaygınlaştı. Durum, "tanrısız beş yıllık planın" başlaması ve ardından gelen 1937-1939 baskılarıyla daha da kötüleşmeye devam etti. Ancak savaşın başlamasıyla tasfiye edilen birçok topluluk faaliyetlerine yeniden başladı. Ekim 1944'te yetkililerin yaptırımıyla, Moskova'da Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler topluluklarının temsilcilerinin bir toplantısı yapıldı (toplam 45 delege) ve Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Birliği kuruldu (1946'dan beri - Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistler Birliği). Evanjelik Hıristiyan Baptistler). Pentekostallar, derneklerini kurma izni almadılar. Bazıları 1945'te Ağustos Anlaşması'nın hükümlerine göre (ilahi ayinlerde "dillerde dua etmenin" ve cemaatten önce ayak yıkama ayininin reddi) ECB Kilisesi'ne katıldı.

1960 yılında, din karşıtı kampanyanın yoğunlaşmasının zemininde, AUCECB, daha sonra ECB Kiliseler Konseyi olarak yeniden düzenlenen "Girişim Grubundan" ayrıldı. Üyeleri, toplulukları devlet yetkililerine kaydetmeyi reddettiler, bir yeraltı ruhani yayın üretimi kurdular ve kendilerini hapishanelerde ve kamplarda bulan inananların ailelerine yardım etmek için bir organizasyon kurdular. Neredeyse kurulduğu andan itibaren, yeni kilise hareketi yetkililer tarafından ibadethanelere ve dini yayınlara el konulmasından oluşan, istihdamla ilgili sorunlar yaratan ve kiliseye erişimi önemli ölçüde kısıtlayan kitlesel baskıya maruz kalmaya başladı. Yüksek öğretim vb. Tüm bunlar, oldukça uzun hapis cezalarına çarptırılan SC aktivistlerinin tutuklanmasıyla birleştirildi.

Bazı tarihçiler, Kruşçev'in SSCB'deki din karşıtı kampanyasına son veren şeyin SC ECB'nin kitlesel (on binlerce insan) tüm Rusya hareketi olduğuna inanıyor. SC ECB'ye yönelik devlet zulmü ancak 1990'ların başında sona erdi.

Pentekostallar

Devrimden önce, Rusya'da küçük Üniteryen Pentekostal grupları vardı. 1921'de Tanrı Meclisleri misyoneri I. E. Voronaev, Odessa'da dini faaliyetlere başladı. Yarattığı Evanjelik Hristiyanlar Birliği kısa sürede Ukrayna topraklarının yanı sıra Rusya'nın orta bölgelerine, Urallara ve Kafkasya'ya ve Sibirya'ya yayıldı. 1927'de birlik 350 topluluk ve 17.000 inanandan oluşuyordu.

1930'da, sendikanın tüm liderliği tutuklandı ve baskı altına alındı ​​ve merkezi faaliyet fiilen durduruldu. 1939-40'ta Batı Ukrayna, Beyaz Rusya ve Baltık Devletleri topraklarının SSCB'ye dahil edilmesiyle, yerel Pentekostal topluluklar Sovyetler Birliği'nin Pentekostal hareketiyle birleşti. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında, Evanjelik Hıristiyanlar Birliği'nin faaliyetleri restore edildi. Ağustos 1945'te yetkililerin baskısı altında, Pentekostalların liderleri A. Bidash, D. Ponomarchuk (her ikisi de Ukrayna'dan), I. Panko (Belarus'tan) ve S. Vashkevich (Batı Ukrayna'dan) sözde imzaladı. Evanjelik Hıristiyanlar ve Baptistlerle tek bir birlik içinde birleşmek için "Ağustos Anlaşması". Pentekostal toplulukların bir kısmı, SSCB'nin çöküşüne kadar birlik içinde var oldu.

Toplulukların başka bir kısmı kısa süre sonra dernekten çekildi. Yasadışı bir konumda olan "kayıtsız Pentekostallar", Sovyetler Birliği genelinde merkezi bir yapıyı yeniden yarattı. Kardeşliğin liderleri defalarca yargılandı. Böylece Piskopos I.P. Fedotov, Sovyet karşıtı faaliyetler nedeniyle hapishanelerde ve kamplarda toplam 18 yıl geçirdi.

Yahudilik

28 Aralık 1920'de Halk Eğitim Komiserliği'nin Yahudi şubesinden hederlerin ve yeşivaların tasfiyesine ilişkin bir genelge çıktı. 1921'de Vitebsk'teki çeder ve Rostov'daki yeşivanın gösteri denemelerinden sonra, tüm Yahudi dini eğitim kurumları resmi olarak kapatıldı. Bir dizi yeshiva lideri ve öğretmeni, öğrencileriyle birlikte göç etti.

Ancak birkaç yıl boyunca hederler ve yeşivalar yeraltı faaliyetlerine devam ettiler. 1922'de Lubavitcher Hasidim'in (6. Rebbe) başkanı Yosef Schneersohn, yarı yasal koşullar altında faaliyet gösteren bir Hahamlar Komitesi kurdu. 1923'te Yahudiliğe karşı din karşıtı faaliyetler büyük ölçüde askıya alındı: 1920'lerin sonunda, 1917'ye kıyasla sinagogların sayısı arttı; 1927'de Leningrad'da 17 sinagog ve ibadethane vardı, 1917'de ise 13. 1925'ten beri Amerikan kuruluşu Joint, din eğitimi için mali yardım sağlamaya başladı. Genel olarak, 1920'ler, SSCB'deki dindar Yahudi yaşamı için en liberal dönem oldu. 1927 sonbaharında, tutuklanması ve cezasının ardından Schneerson'ın, 1924'te Leningrad'a taşındıktan sonra orada bir Chabad merkezi kuran ve Yahudilerin asimilasyon politikasına karşı çıkan Riga'ya göç etmesine izin verildi.

1920'lerin sonlarında durum değişti; 1930'ların ortalarında yetkililer, bir sinagogun önemli Yahudi nüfusu olan büyük şehirlerde kalmasına izin verdi. 1 Aralık 1933'e kadar, Sovyet rejiminin ilk yıllarında var olanların% 57'si olan 257 sinagog kapatıldı.

İslâm

20 Kasım (3 Aralık) 1917'de Sovyet hükümetinin "Rusya ve Doğu'nun tüm emekçi Müslümanlarına" Çağrısı kabul edildi: Rusya Müslümanları, Volga bölgesi Tatarları ve Sibirya Kırım, Kırgız ve Sartları ve Türkistan, Transkafkasya Türkleri ve Tatarları, Kafkasya Çeçenleri ve dağcıları, camileri ve şapelleri yıkılan, inançları ve gelenekleri Rusya'nın çarları ve zalimleri tarafından ayaklar altına alınanlar!

1929'dan önce İslam'a yönelik resmi politika, diğer mezhepler ve dini gruplarla ilgili olarak izlenen çizgiye kıyasla en elverişli olandı.

16-25 Eylül 1920'de Ufa'da Müftü G.Barudi başkanlığında Orenburg'un halefi olarak Müslümanların Merkezi Ruhani İdaresi'nin (TSDUM) kurulduğu Birinci Tüm Rusya Müslümanları Kongresi düzenlendi. Avrupa Rusya, Sibirya ve Kazakistan'daki Müslümanların dini idaresi işlerinde Muhammedi Ruhani Mahfil.

1923'ün başından itibaren TsDUM bölgesindeki dini okulların kapatılması başladı. Mollalar yeraltı okulları açmaya, dini okulların açılması için kampanyalar yürütmeye, merkezi devlete ve parti organlarına inananlar adına mektupların gönderilmesini organize etmeye başladılar.

10-25 Haziran 1923'te Ufa'da Kokand, Taşkent ve Kırım'dan 285 delege ve müftünün katıldığı II. Tüm Rusya Müslüman Şahsiyetler Kongresi düzenlendi. R. Fakhretdin Diniya Nazarata'nın Müftüsü ve Başkanlığına seçildi. Bu kongre, Ufa Müftülüğünün sadece kendi bölgelerindeki Müslümanların değil, aynı zamanda SSCB Müslümanlarının çoğunun Merkezi Ruhani Yönetimi olduğunu gösterdi. 30 Kasım 1923'te, RSFSR'nin NKVD'si, yetkilerinin Kazak ASSR dahil olmak üzere RSFSR'nin Avrupa kısmına ve Sibirya'ya genişlediği TsDUM Tüzüğü'nü onayladı. 21 Ağustos 1925'te NKVD ve RSFSR Halk Eğitim Komiserliği, Müslüman inancının öğretilmesinin bundan böyle yalnızca camilerde yalnızca 14 yaşına ulaşmış veya mezun olan kişilere verilebileceğine dair bir talimat yayınladı. bir ilk Sovyet okulu.

25 Ekim 1926'da Tataristan, Başkurtistan, Kazakistan, Ukrayna, Çuvaşistan ve RSFSC bölgelerinden Müslümanların bir kongresi yapıldı. Ülkenin liderleri, kendilerinden, emperyalizme karşı mücadele adına tüm dünyadaki Müslümanların Sovyet iktidarı bayrağı altında yaklaşmakta olan birliğinden bahseden hoş geldiniz telgrafları aldılar.

Müslüman din adamları, Sovyet dış politikasının uygulanmasına aktif olarak katkıda bulundu. 1926'da Birinci Dünya Müslüman Kongresi yapıldı. SSCB, Müslümanların Merkezi Ruhani İdaresi'nin (TSDUM) liderliği tarafından temsil edildi. Sovyet diplomatı Karim Khakimov'un girişimiyle kongreye SSCB'den bir Müslüman heyeti gönderildi.

1920'lerin ikinci yarısında, İslami olanlar da dahil olmak üzere tüm dini kurumlara yönelik baskı ve propaganda yoğunlaştı. 1930'da sadece Tataristan'da 12.000 camiden 10.000'den fazlası kapatıldı, molla imüezzinlerinin% 90 ila 97'si görevlerini yerine getirme fırsatından mahrum bırakıldı.

1944'ten beri SSCB Müslümanlarının ruhani işlerinin yönetimi birbirinden bağımsız dört merkez tarafından yürütülüyordu - Müslümanların Ruhani Müdürlükleri (SUM) Orta Asya ve Kazakistan (Taşkent), Transkafkasya (Bakü), Kuzey Kafkasya (Buinaksk (şimdi Mahaçkale), SSCB'nin Avrupa kısmı ve Sibirya (Ufa)

1960'lar-1980'lerde DUM'ların Kuran yayınlamasına, ay takvimi yayınlamasına ve camilere dini objeler sağlamasına izin verildi; "Sovyet Doğunun Müslümanları" dergisi çıkmaya başladı.

1970'lerin sonlarında ve 1980'lerin başlarında, Afganistan'daki savaş ve İran'daki İslam devrimi tarafından kolaylaştırılan, SSCB'nin güney cumhuriyetlerinde Müslüman dini-milliyetçi duyguların açık bir aktivasyonu vardı. KGB yetkilileri, Tacik ve Özbek gençleri arasında geniş kullanım Vahhabi doktrinini aldı. Eylül 1981'de SBKP Merkez Komitesi, Nisan 1983'te "İdeolojik izolasyon için önlemler hakkında" bir kararla desteklenen "Düşmanın" İslam faktörünü "SSCB'ye düşmanca amaçlar için kullanma girişimlerine karşı önlemler hakkında" bir karar aldı. Müslüman din adamlarının gerici kesiminden."

Orta Asya ve Azerbaycan'ın büyük şehirlerinin çoğunda camiler faaliyet göstermiş; ancak sayıları 1917'de 25.000'den 1970'lerde 500'e düştü. 1989'da, din üzerindeki kısıtlamaların genel olarak hafifletilmesinin bir parçası olarak, birkaç Müslüman dini dernek daha tescil edildi ve daha önce hükümet tarafından kapatılan bazı camiler Müslüman topluluklara iade edildi.

Budizm

20'li yılların sonundan beri. yoğun bir zorunlu ateizasyona başladı. Lamaların bir dereceye kadar fiilen meydana gelen anti-Sovyet isyanlara katılma bahanesiyle, yerel bölgelerdeki Bolşevik yetkililer, merkezin emriyle datsanları ve khurulları kapatmaya ve ardından yok etmeye, lamaları tutuklamaya ve mahrum bırakmaya başladı. haysiyet. Zamanla şirket 1939-1940'ta tamamlandı. Buryatia ve Kalmykia'daki manastır ve tapınakların önemli bir kısmı yıkıldı. Sadece birkaçının binaları hayatta kaldı ve o zaman bile bir şekilde kullanılabildikleri için. Budist tapınaklarının mülkleri (resimler, heykeller, kitaplar) çoğunlukla tahrip edildi, yakıldı ve kısmen müzelere götürüldü. 30'ların sonunda. Buryatia ve Kalmıkya'daki Budist kültürü resmen sona erdi. Dinin ortadan kaldırıldığına, herhangi bir tezahürünün "kalıntı" olarak adlandırıldığına ve ciddi şekilde zulüm gördüğüne inanılıyordu.

Dini muhalefet

1940'ların ortalarına kadar SSCB'deki Ortodoks din adamlarının ve inananların önemli bir kısmı, Sovyet karşıtı pozisyonlarda yer aldı ve yeraltı kilise gruplarına katıldı (Gerçek Ortodoks Kilisesi makalesine bakın); Akabinde, devlet yetkilileri ile komünist rejime tam ve koşulsuz bağlılık konumuna geçen Moskova Patrikhanesi liderliği arasındaki ilişkilerin normalleşmesi karşısında, ÇHC içinde bu durumdan memnuniyetsizliklerini dile getiren kişi ve gruplar ortaya çıktı. İlk tanınmış Ortodoks muhalifi, 1958'den itibaren samizdat'ta SSCB'de inananlara yönelik zulüm ve baskıyı anlatan makaleler yayınlayan Krasnov-Levitin'di.

1920'lerden sonra muhalif duygular Baptistler arasında oldukça yaygındı; birçok Baptist lider ve aktivist hapis cezasına çarptırıldı. Mayıs 1960'ta George Vins, diğer Baptistlerle birlikte, daha sonra üyeleri cemaatlerini devlet organlarına kaydetmeyi reddeden ECB Kiliseler Konseyi'ne dönüşen "Girişim Grubu" nu oluşturdu.

Şubat 1964'te Leningrad Üniversitesi mezunları Igor Ogurtsov, Evgeny Vagin, Mikhail Sado ve diğerleri, amacı mevcut olanı değiştirmek olan "Halkın Kurtuluşu için Tüm Rusya Sosyal-Hıristiyan Birliği" (VSKhSON) yeraltı örgütünü kurdular. silahlı darbe yoluyla sistem; VSHSON'un ideolojik yönergeleri, büyük ölçüde Hıristiyan demokrasisinin ruh halleriyle örtüşüyordu. VSHSON başkanı Igor Ogurtsov ve ortakları tutuklandı ve uzun hapis cezalarına çarptırıldı.

Haziran 1976'da, Ortodoksluk, Katoliklik, Baptistler, Adventistler ve Pentekostalların bir dizi temsilcisi, haklarına getirilen kısıtlamaları protesto ettikleri "SSCB Hıristiyan kiliselerinin üyelerinin yerel ve dünya topluluğuna çağrısını" ortaklaşa imzaladılar. SSCB'ye inananlar.

Aralık 1976'da Rahip Gleb Yakunin (ROC), Hierodeacon Varsonofy (Khaibulin) ve Viktor Kapitanchuk'un girişimiyle, SSCB'de İnananların Haklarının Korunması için Hristiyan Komitesi kuruldu. Aynı yıl, örgütlü hareketleri 1980'de KGB tarafından bastırılan dini muhaliflere yönelik baskıda keskin bir artış oldu.

1987'de hapishaneden serbest bırakılan, 1974'te filolog Vladimir Poresh ile birlikte teolojik ve felsefi düşünce çalışmaları için dini ve felsefi bir seminer kuran Alexander Ioilevich Ogorodnikov, samizdat dergisi Bulletin of the Christian Society'yi (BCS) yayınlamaya başladı. amacı, ülkedeki dini olaylar hakkında okuyucuları bilgilendirmek olan; Ağustos 1989'da SSCB'deki ilk Hıristiyan siyasi örgütü - Rusya Hıristiyan Demokrat Birliği (parti tipi bir siyasi dernek) kurdu.

Komünistlerle ilgili hakim olan klişeler, bazen birçok konuda gerçeğin ve adaletin yeniden tesis edilmesini engellemektedir. Örneğin, genellikle Sovyet gücü ve dininin birbirini dışlayan iki olgu olduğuna inanılır. Ancak aksi yönde kanıtlar var.

Devrimden sonraki ilk yıllar

1917'den beri ÇHC'yi başrolden mahrum bırakmak için bir yol izlendi. Özellikle, Arazi Kararnamesi kapsamında tüm kiliseler arazilerinden mahrum bırakıldı. Ancak bununla da bitmedi... 1918'de kiliseyi devletten ve okuldan ayırmak için yeni bir Kararname yürürlüğe girdi. Görünüşe göre bu, şüphesiz laik bir devlet inşa etme yolunda ileriye doğru bir adım, ancak ...

Aynı zamanda, dini kuruluşların yanı sıra bunlara ait tüm bina ve yapıların tüzel kişilik statüsü de elinden alınmıştır. Hukuki ve ekonomik yönden artık herhangi bir özgürlükten söz edilemeyeceği açıktır. Ayrıca, Lenin'in kendisinin dini önyargılara karşı mücadelede inananların duygularını gücendirmenin imkansız olduğunu yazmış olmasına rağmen, din adamlarına yönelik toplu tutuklamalar ve inananlara yönelik zulüm başlıyor.

Acaba bunu nasıl hayal etti?... Anlaması zor ama 1919'da aynı Lenin'in önderliğinde kutsal emanetler açılmaya başlandı. Her otopsi rahiplerin, Halk Adalet Komiserliği temsilcilerinin ve yerel yetkililerin ve tıp uzmanlarının huzurunda gerçekleştirildi. Fotoğraf ve video çekimi bile yapıldı, ancak istismar olguları da eksik değildi.

Örneğin, komisyonun bir üyesi birkaç kez Savva Zvenigorodsky'nin kafatasına tükürdü. Ve zaten 1921-22'de. Akut sosyal gereklilikle açıklanan açık tapınak soygunu başladı. Kıtlık ülke çapında şiddetleniyordu, bu nedenle açları satarak doyurmak için tüm kilise gereçlerine el konuldu.

1929'dan sonra SSCB'de Kilise

Kolektifleştirme ve sanayileşmenin başlamasıyla birlikte, dinin ortadan kaldırılması sorunu özellikle şiddetli hale geldi. Kırsal kesimde bu noktada kiliseler bazı yerlerde çalışmaya devam etti. Bununla birlikte, kırsal kesimdeki kolektifleştirmenin, geri kalan kiliselerin ve rahiplerin faaliyetlerine bir başka yıkıcı darbe indirmesi gerekiyordu.

Bu dönemde din adamları arasında tutuklananların sayısı Sovyet iktidarının kuruluş yıllarına göre üç kat arttı. Bazıları vuruldu, bazıları kamplarda sonsuza kadar “kapatıldı”. Yeni komünist köyün (kolektif çiftlik) rahipsiz ve kilisesiz olması gerekiyordu.

1937 Büyük Terörü

Bildiğiniz gibi, 1930'larda terör herkesi etkiledi, ancak kiliseye karşı özel bir öfke not edilemez. Bunun, 1937 nüfus sayımının SSCB'deki vatandaşların yarısından fazlasının Tanrı'ya inandığını göstermesinden kaynaklandığına dair öneriler var (dinle ilgili madde anketlere kasıtlı olarak dahil edildi). Sonuç yeni tutuklamalar oldu - bu kez 166'sı piskopos olmak üzere 31.359 "kilise adamı ve mezhepçi" özgürlüğünü kaybetti!

1939'a gelindiğinde, 1920'lerde minberi işgal eden 200 piskopostan sadece 4'ü hayatta kalabilmişti. Daha önceki topraklar ve tapınaklar dini organizasyonlardan alındıysa, bu sefer ikincisi fiziksel düzlemde basitçe yok edildi. Böylece, 1940 arifesinde, Belarus'ta ücra bir köyde bulunan yalnızca bir kilise faaliyet gösteriyordu.

Toplamda, SSCB'de birkaç yüz kilise vardı. Bununla birlikte, hemen şu soru ortaya çıkıyor: Mutlak güç Sovyet hükümetinin elinde toplandıysa, neden dini tomurcuklanmadan yok etmedi? Ne de olsa, tüm kiliseleri ve tüm piskoposluğu yok etmek tamamen bizim gücümüz dahilindeydi. Cevap açık: Sovyet hükümetinin dine ihtiyacı vardı.

Savaş, SSCB'de Hristiyanlığı kurtardı mı?

Kesin bir cevap vermek zor. Düşman işgali anından bu yana “iktidar-din” ilişkisinde bazı kaymalar gözlemlendi, hatta bundan da fazlası – Stalin ile hayatta kalan piskoposlar arasında bir diyalog kuruluyor ama ona “eşit” demek mümkün değil. Büyük olasılıkla, Stahl geçici olarak hakimiyetini gevşetti ve hatta yenilgilerin zemininde kendi gücünün otoritesini yükseltmesi ve ayrıca Sovyet ulusunun maksimum birliğini sağlaması gerektiğinden din adamlarıyla "flört etmeye" başladı.

"Sevgili kardeşlerim!"

Bu, Stalin'in davranış tarzındaki değişiklikte görülebilir. 3 Temmuz 1941'de radyo adresine şöyle başlar: "Sevgili kardeşlerim!" Ancak Ortodoks ortamına inananlar, özellikle rahipler cemaatlerine tam olarak böyle hitap ediyor. Ve her zamanki arka plana karşı kulağı kesiyor: "Yoldaşlar!". Patrikhane ve dini kuruluşlar, "yukarı" emriyle, tahliye için Moskova'yı terk etmelidir. Neden böyle bir "endişe"?

Stalin'in kiliseye bencil amaçlar için ihtiyacı vardı. Naziler, SSCB'nin din karşıtı uygulamasını ustaca kullandılar. İstilalarını adeta bir Haçlı Seferi gibi sunarak Rusya'yı ateistlerden kurtarma sözü verdiler. İşgal altındaki topraklarda inanılmaz bir manevi yükseliş gözlemlendi - eski tapınaklar restore edildi ve yenileri açıldı. Bu arka plana karşı, ülke içindeki baskıların devam etmesi feci sonuçlara yol açabilir.

Ayrıca Batı'daki potansiyel müttefikler, SSCB'de dinin baskı altına alınmasından hoşlanmadılar. Ve Stalin onların desteğini almak istedi, bu yüzden din adamlarıyla başlattığı oyun oldukça anlaşılır. Çeşitli mezheplerden dini şahsiyetler, daha sonra gazetelerde geniş çapta dağıtılan savunma kabiliyetini güçlendirmeyi amaçlayan bağışlar hakkında Stalin'e telgraflar gönderdiler. 1942'de Rusya'da Din Hakkındaki Gerçek, 50.000 kopya tirajla yayınlandı.

Aynı zamanda, inananların Paskalya'yı alenen kutlamalarına ve Rab'bin Dirilişi gününde ilahi hizmetler yürütmelerine izin verilir. Ve 1943'te sıra dışı bir şey olur. Stalin, bir kısmını bir gün önce kamplardan salıverdiği hayatta kalan piskoposları, Metropolitan Sergius (1927'de gerçekten "hizmet etmeyi" kabul ettiği iğrenç bir Bildiri yayınlayan "sadık" bir vatandaş) olan yeni bir Patrik seçmeye davet ediyor. kiliseden Sovyet rejimine) .

Aynı toplantıda, "ustanın omzundan" ruhani eğitim kurumları açma izni, Rus Ortodoks Kilisesi İşler Konseyi'nin oluşturulması, Alman büyükelçilerinin ikametgahının eski binasını yeni seçilen Patrik'e devreder. Genel Sekreter ayrıca, baskı altındaki din adamlarının bazı temsilcilerinin rehabilite edilebileceğini, cemaat sayısının artırılabileceğini ve el konulan mutfak eşyalarının kiliselere iade edilebileceğini ima etti.

Ancak işler ipuçlarından öteye gitmedi. Ayrıca bazı kaynaklar, 1941 kışında Stalin'in din adamlarını zafer bahşedilmesi için bir dua ayini düzenlemek üzere topladığını söylüyor. Aynı zamanda, Tanrı'nın Annesinin Tikhvin İkonu, Moskova çevresinde bir uçakla çevriliydi. Zhukov'un kendisinin, Tanrı'nın Annesinin Kazan İkonu ile Stalingrad üzerinden bir uçuş yapıldığını konuşmalarda birden fazla kez doğruladığı iddia ediliyor. Ancak, buna tanıklık eden hiçbir belgesel kaynak yoktur.

Bazı belgeselciler, kuşatma altındaki Leningrad'da da duaların yapıldığını iddia ediyor, ki bu, yardım için bekleyecek başka hiçbir yer olmadığı düşünülürse, bu oldukça mümkün. Bu nedenle, Sovyet hükümetinin kendisine dini tamamen yok etme hedefi koymadığı kesin olarak ifade edilebilir. Onu bazen kendi çıkarı için kullanılabilecek bir kukla yapmaya çalıştı.

BONUS

Ya haçı kaldırın ya da üyelik kartını alın; ya Aziz ya da Lider.

Sadece inananlar arasında değil, aynı zamanda ateistler arasında da büyük ilgi gören, insanların varlığın özünü bilmek için çabaladıkları şeylerdir.

- Kiliseye git!- iş kollarından birinde geliri azaltmak söz konusu olduğunda ortaklardan biri bir keresinde bana söylemişti. Sonra yarım saat boyunca ahlaktaki düşüşten, iş adamlarının nadiren kiliseye gittiklerinden, ancak durumu bir şekilde düzeltmeleri gerektiğinden bahsetti: sonuçta, yalnızca kilise ulusu birleştirebilir, kişisel hayatı iyileştirebilir ve, Tabii ki, iş dünyasındaki şeyleri iyileştirin. Bir noktada anlayamadım: önümde kırk yaşında bir BT uzmanı mı yoksa yetmiş yaşında bir büyükanne mi?

Aslında dine karşı olumlu bir tavrım var ve ben de Ortodoksum. Kiliseyi asla kişisel yaşam sorunlarımı çözmek için bir araç ve özellikle iş süreçlerimi iyileştiren bir araç olarak görmedim. benim için din - burası, günlük koşuşturmacadan vazgeçebileceğiniz ve sonsuz konular (affetme, sevgi, yardım) üzerine düşünebileceğiniz bir sakinlik köşesidir.

Kilise bakanları bana, sadece bu huzuru bulmanıza yardımcı olabilecek ve size günde birkaç dakikalık parlak düşünceler uğruna günlük yaşamdan vazgeçmeyi öğretebilecek uzmanlar gibi görünüyor. Yanılıyor olabilirim, ancak modern bir çevrimiçi işin ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan bir kişi, nüanslardan bahsetmeye bile gerek yok, iş kararları vermemde bana gerçekten nasıl yardımcı olabilir? Ve genel olarak, rahiplerin müminlerin hayatıyla ilgili tüm konularda, özellikle iş ve siyasette danışman imajını denemeleri gariptir.

Geçen yüzyılın 40'larında sıradan bir rahip böyle görünüyordu. Partizanlara yol gösterir

Din - insanlar için afyon. Ne de olsa, ne kadar geniş bir cümle! Nitekim insan, kendi hayatının sorumluluğunu alma yeteneğinden kesinlikle mahrum kaldığında, bilinçaltında bu sorumluluğu bir şekilde kabul edecek birini arar. Bir erkeğin karısını boşamak için yeterli iradeye sahip olmadığını varsayalım. Burada hayatta zayıf. Kiliseye gittim, rahipten tavsiye istedim ve o, kötü düşüncelerinizi bir kenara bırakın ve eşinizle barış içinde yaşayın derler. Kişi nasıl hareket edecek? Büyük olasılıkla, karısını biraz daha sıkacak.

Dini figürler ve SSCB Genel Sekreteri Yoldaş Leonid Brejnev

Ya da siyaset. Herhangi bir laik devlette, kilise kesinlikle bir ajitasyon yeri değildir ve kilise bakanları ajitatör olamaz, ancak Rusya'da işler farklı! Hayır, hayır, evet ve rahip Petrov-Ivanov-Sidorov tarafından inşa edilen istikrar hakkında birkaç söz söyleyecek. Hayır, hayır ve yeni bir tapınak için biraz para ödeyen valiyi övecek. Kafkasya'da genel olarak her şey açık - tek bir seçim olabilir ve hepimiz falanca kişiye oy veririz!

İşte ilginç olan şu. SSCB'de, kilisenin nüfus üzerindeki etkisinin yayılmasını önlemek için mümkün olan her şekilde dine karşı savaştılar. Yine de rahiplerin çoğu SSCB'de doğmadı (örneğin, 40-50'lerin din adamları) ve ayrıca çarı ve Anavatanı da hatırladılar. Ve bunlar yeni doğan ülke için çok büyük risklerdi. Aniden rahip gençliğe Lenin'in ne olduğunu öğretmeye başlayacak. - sadece kel bir adam ve komünizm - ikincil bir şey (örneğin inançla karşılaştırıldığında)? Ve eğer yarın gerçekten gidip komünizm karşıtlarını öldürme emri çıkarsa, bu tür inananlar ne diyecek?! İnanç yasakladığı için öldüremeyeceklerini mi? Ayrıca Sovyet döneminde rahipler ajitatör değillerdi.

SSCB'de dinin yasaklandığı ortaya çıktı, çünkü ülke liderliğinin kilise üzerinde gerçek bir etkisi yoktu? O zamanlar rahipleri finansal bir iğneye bağlamak zordu: tüketimcilik hiç gelişmedi (ve aslında SSCB'de yasaklandı) ve buna göre kimse yeni kiliselerin inşasını talep etmedi. Tapınaklar depolara, spor salonlarına, konser salonlarına veya kulüplere dönüştü. CPSU Merkez Komitesi, kontrolsüz küçük bir rahip grubu ile büyük bir inanan grubu arasındaki iletişim kanalını mümkün olan her şekilde yok etmeye çalıştı.

Geçen yüzyılın 30'larında meydana gelen patlamadan sonra İsa'nın Doğuşu Katedrali (Kurtarıcı İsa Tapınağı)

Şimdi her boş köşeye tapınaklar inşa ediliyor. Tek başına Ortodoks rahiplerin sayısı 33.000'i aşıyor (bunlar yalnızca rahipler ve diyakozlar) ve ÇHC'nin Rusya'daki faaliyetlerini destekleyen toplam personel sayısı bence 100.000'den çok daha fazla. Devlet, kilise faaliyetlerini mümkün olan her şekilde, hem mali olarak hem de örneğin arazi tahsisi ile ilgili kararlarıyla teşvik eder. Açıktır ki, öfkenin yerini merhamet bile değil, cömertlik almıştır.

Modern rahipler, SSCB'deki meslektaşlarından çok daha iyi yaşıyor

Kilise ile halk arasındaki bağın yalnızca yeniden kurulmadığı, aynı zamanda SSCB günlerinden bu yana önemli ölçüde güçlendiği ortaya çıktı. Ne değişti? Devlet vatandaşının huzurundan mı endişe ediyor yoksa kilise ve yetkililerin birlikte hareket ettiği bir yaklaşım mı bulundu? Görünüşe göre artan tüketim düzeyi, rahiplerin daha iyi yaşama arzusuna eklendi: Mercedes, villalar, yatlar mı? Mallara yönelik artan talep, bir şey karşılığında bu malların çok özel bir arzına yol açar mı?

Genel olarak din ve özel olarak Rus Ortodoks Kilisesi hakkında ne düşünüyorsunuz? Sık sık kiliseye gidiyor musunuz: ailenizi hizmete götürüyor musunuz, almıyor musunuz? Ve en önemlisi, SSCB günlerinden bu yana kilise nasıl değişti, okuyucularım arasında bir karşılaştırma yapabilecek olanlar var mı?

SSCB'de ateizmin oluşumunun nedenleri nelerdi sorusuna? yazar tarafından verilen emmek en iyi cevap --- Yıllar içinde iç savaş genç Sovyet devleti, açıkça karşı-devrimci konumları nedeniyle çeşitli dinlerin rahiplerine karşı en sert önlemleri aldı. Komünist Bolşevik rejimi, dini kurumlarda ideolojik ve ruhsal olarak kendi güçlerine düşman bir güç gördüğü için zulüm gördü.
--- 1920'lerde ve 30'larda, SSCB'de kurumsallaşmış kitlesel bir ateist hareket vardı. Önde gelen din karşıtı örgüt Militan Ateistler Birliği idi. Ortaya çıkışında 1922'den beri yayınlanan Bezbozhnik gazetesi büyük rol oynadı. Ağustos 1924'te Moskova'da Bezbozhnik gazetesinin (ODGB) dostlarından oluşan bir topluluk kuruldu. Nisan 1925'te, "Ateistler Birliği" adını benimseyen, tüm Birlik din karşıtı tek bir toplumun yaratıldığı Birinci Kongre düzenlendi. Mülkiyete el konulması ile idari düzende kiliselerin kapatılması süreci yaşandı. Kilise liderleri tutuklandı ve yok edildi.
--- O zamanlar, Sovyet yetkilileri kiliseyi "sosyalist inşa ve kültürel devrim için bir fren" olarak gördükleri için, Sovyet devletinin stratejik çizgisi doğası gereği keskin bir şekilde din karşıtıydı.
--- Parti, "tüm tezahürleriyle dine karşı ideolojik bir mücadele, emekçiler arasında bilimsel bir dünya görüşünün oluşturulması, doğa bilimlerinin ve ateist bilginin teşvik edilmesi, inananlarla bireysel çalışma, propagandacıların eğitimi ve ateist ajitatörler, bilimsel ve popüler bilim literatürü ve bir dizi süreli yayınların yayınlanması, müzeler ve sergiler düzenlenmesi, ateizm ve din eleştirisi alanında bilimsel araştırmalar yapılması. ateist propagandayı ekonomik, politik ve kültürel görevlerle ilişkilendiren sosyalizm için mücadele"...
---------
Yeni Sovyet hükümetinin din ile böylesine aktif bir mücadelesi şu şekilde açıklandı: “Toplumun yaşam biçimini büyük ölçüde değiştirmemiz gerekiyor ve bunun için geçmiş halk karşıtı rejimle bağlantılı ateist bir devrime ihtiyacımız var. ve eski sömürücü ideoloji. "....
..

gelen cevap 22 cevap[guru]

Merhaba! İşte sorunuzun cevaplarını içeren bir dizi konu: SSCB'de ateizmin oluşumunun nedenleri nelerdi?

gelen cevap aptallık[guru]
akıl insanlarda uyandı

gelen cevap V M[guru]
İnanç meselelerinde, komünistler herhangi bir rakipten korkar

gelen cevap Mihail Levin[guru]
aslında komünizm bir tür dindi, çünkü onun için "eski dinler" doğrudan rakipti.
ama SSCB ateizmine ekilen şeye çok büyük bir gerginlikle iyi denilebilir. Ateizm en az 20 asırlık bir dünya görüşüdür! Ve komünistler tamamen farklı bir şey yerleştirdiler: Aklın önceliği yerine sakallı "komünizm peygamberlerinin" mutlak otoritesi yerleştirildi. Okulda bile astronomi ders kitabına çok kızmıştım "ama büyük Engels'in öğrettiği gibi, Evrenin zaman ve uzay açısından sonsuz ve homojen olduğundan şüphe edilemeyecek bir şey var." "Hiç şüphe yok" ve otoriteye atıfta bulunmak - bu% 100 dini düşüncedir!

gelen cevap Eurovizyon[guru]
Bir kafesteki iki kaplan anlaşamıyor, bir inancı diğeriyle ve Mesih'i Lenin ile değiştirmek gerekiyordu ve bu oldu!

gelen cevap Victor Novitsky[guru]
(Makul) ateizmin nedeni, bölge halkının zeka seviyesinin yüksek olmasıdır. Zeka düzeyi ise, beynin doğal hacminin ve yetiştirilme/eğitim düzeyinin ürünüdür.
Soğuk iklim Rusya'ya yeterince büyük bir beyin hacmi sağladığından, ateizmin kendi topraklarına yüksek teknolojiler getirmesi yeterliydi. 19. yüzyılın sonlarında - yirminci yüzyılın başlarında olanlar.
Üstelik Sovyet Rusya'da olana tam teşekküllü ateizm denemez. Tanrı kültünün yerini kahramanlar kültünün aldığı bir yarı dindi. Özellikle Rusya'da - Marx, Lenin ve Stalin kültü. Bu anlaşılabilir. Doğa yumuşak geçişleri ve küçük adımları sever.
Bu arada, ılıman bir iklime sahip ülkelerde kitlesel ateizmin prensipte imkansız olduğu not edilebilir, çünkü ılıman bir iklim beynin büyümesini sınırlar. Ve küçük beyin, onu ne kadar aydınlatırsanız aydınlatın, mistisizme ve dünyanın basitleştirilmiş mitolojik bir resmine yönelecektir.
Ve başka bir soru. - Neden bu kadar ani? Birincisi, yirminci yüzyılın ilk çeyreğinde kilisenin yıkılması. O halde ikinci veya üçüncüde hoşgörülü, sonda sempatik bir tavır mı?
Burada muhtemelen Rusya'daki yaz güneş radyasyonunun hesaplanan programına bakmaya değer. Daha fazla radyasyon, nüfusun mizacı ne kadar büyükse, ilerlemeye ve dolayısıyla ateizme o kadar çekilir. Ve tam tersi. Güya.