Šta znači biti čovjek? Citati Oshoa Reasoning na temu šta znači biti čovjek.

Delia i Fernand: Molimo vas da nam kažete nešto o čovjeku, jer se ova riječ koristi za opisivanje svih stvorenja koja imaju ljudski izgled. Ali kako se njihovo ponašanje često najodlučnije razlikuje, a interesi do te mjere da je ono što je plemenito i dobro za jedne neplemenito, a zlo za druge, ispada da se ispod ljudskog izgleda kriju značajne kontradiktornosti. Osim toga, vidimo da u nama samima ponekad prevladava jedan dio naše prirode, a ponekad drugi. Ponekad ni sami ne znamo koje se prilike kriju u nama, a kada se otkriju, to je za nas potpuno iznenađenje. Kako možemo ta naša različita „ja“ usmjeriti u pravom smjeru da nam ne pomute svijest ili, barem, ne unište naše živote i ne naude drugima?

Ovo pitanje ima nekoliko aspekata. Nekih ćemo se dotaknuti sada, a drugih nešto kasnije.

Prije svega, vrijedno je podsjetiti da stvorenje koje nazivamo čovjekom, strogo govoreći, nije niti ujedinjeno niti čak homogeno. A budući da je po prirodi heterogena, ne možemo očekivati ​​postojanost i nepromjenjivost u njegovim manifestacijama. Čak i na čisto fizičkom planu, ponekad se javljaju situacije kada se iste riječi koriste za imenovanje stvari koje su blisko povezane, ali ipak imaju razlike. Ako, na primjer, izgovorim riječ "stolica", u vašoj mašti pojavit će se slika ovog objekta. Ali ako vas pitam da li je ovaj objekat horizontalan ili okomit, šta ćete mi reći? Odgovorićete da ima i vertikalne i horizontalne elemente, a ima čak i onih koji nisu ni strogo vertikalni ni strogo horizontalni. Osim toga, osim fiksnih, može sadržavati i pokretne elemente koji se mogu instalirati i vertikalno i horizontalno. Slažete se da se mogu navesti i druge karakteristike: stolica se također može sastojati od krutih i elastičnih elemenata, itd.

Ljudi se moraju posmatrati na isti način. Na našim časovima smo govorili o tome da su svi stari ljudi, s obzirom na građu čoveka, delili na različita, manje ili više harmonična tela, svojevrsne „provodnike“ koje svest koristi za kretanje, zavisno od potrebe i akumulirano iskustvo. I potencijalno imamo tijela koja ćemo morati koristiti u budućnosti, kada nam evolucija dozvoli i kada budemo imali stvarnu potrebu za njima.

Od starih Egipćana i starih Indijanaca saznali smo za sedmodnevnu strukturu, prema kojoj se svaka osoba zapravo sastoji od sedam tijela. A budući da su ova tijela međusobno povezana, djelujući u sedam različitih dimenzija ili ravni prirode, radi jasnoće, mogu se zamisliti kao superponirana jedno na drugo, poput vage ili ronilačkog odijela. Ponavljam da je ovo poređenje uslovno, ali u početnoj fazi će nam pomoći da stvorimo odgovarajuću sliku.

Anatomija pokazuje da su različiti sistemi fizičkog tijela, kao što su nervni sistem i cirkulatorni sistem, vrlo sličnih oblika i na mnogim mjestima isprepleteni. Kada bismo mogli savršeno izolovati nervni sistem, skeletni sistem i cirkulatorni sistem, onda bi na prvi pogled izgledali veoma slični po strukturi. Ipak, oni su različiti, a ako ih pažljivo proučimo, uvjerit ćemo se da su radikalno različiti – toliko da ih, da ih ne vidimo zajedno, ne bismo mogli zamisliti u direktnoj interakciji, kao što to zapravo čine. Neuvježbanom oku, vezanje mišića za tibiju može izgledati kao obična nepravilnost; prolazak arterije kroz mozak - jedna od cerebralnih konvolucija; grana nervnog ganglija odgovorna za opskrbu krvlju određenog područja - nešto slično vlaknu itd.

Ovo je lako razumeti sa poniznošću u srcu... Ali ako odjednom poželimo sve da znamo i naša sujeta (koja je u ovoj ili drugoj meri manifestacija naše podsvesti) počne da nas grubo gura napred, onda, kao krdo bivola, projurićemo pored nežnog cveća. A kada ih prašina i daljina sakriju od nas, pitamo se: "Gdje je ovo cvijeće?" A ako se cvijeće shvati kao simbol znanja, postaće jasno kako je lako proći pored njega, a da ga ne primijetite, pa čak i - u najboljoj namjeri - gazite.

Savjetujem vam dragi prijatelji da kroz život idete glatko, bez nepotrebnog trčanja i beskorisnih zaustavljanja, kao da hodate i uživate u prekrasnom krajoliku. U suštini, okolna stvarnost je upravo takva.

No, vratimo se našoj temi. Dakle, prema drevnim učenjima, koja prihvatamo – ne zato što su drevna, već zato što su istinita i zato što se nijedna druga teorija u našem veku ne odlikuje takvom verodostojnošću – onaj koga zovemo čovek sastoji se – „odozdo prema gore“ - od sedam tijela: fizičkog, vitalnog, mentalnog, mentalnog konkretnog, mentalnog duhovnog, intuitivnog i višeg, istinski duhovnog. Dajemo detaljnije objašnjenje svakog od njih.

Fizičko tijelo: programirani "robot", najsavršenija elektro-termodinamička mašina, koja, međutim, nije ništa vrednija od bilo koje druge mašine. Naše “ja” je zaljubljeno u njega i poistovjećuje se s njim, kao što se ponekad poistovjećujemo sa svojim automobilom ili omiljenom životinjom. Na fizičkom planu nam je potreban, ali tu potrebu preuveličavamo, vjerujući da će uvijek biti od koristi i da je bez nje naše dalje postojanje nemoguće. Toliko se poistovjećujemo s ovom mašinom i pridajemo joj toliki značaj da, po pravilu, vjerujemo da sve naše druge funkcije i sposobnosti zavise od nje, ne primjećujući da se samo u njoj ogledaju, baš kao i u kočionom automobilu. odražavaju volju vozača da se zaustavi.

Životno tijelo: još jedan „robot“, ali se ne sastoji od materije, već od energije. Ovo tijelo određuje međusobnu povezanost molekula i određuje njihove funkcije. Tu se javljaju sve pojave, koje se zajednički nazivaju vitalne pojave, koje karakterišu objektivni život. Ne morate biti sofisticirani vidovnjak da biste ga percipirali kao neku vrstu prozirnog "dvojnika", kopiju fizičkog tijela. Ili bolje rečeno, ovo fizičko tijelo je njegova kopija. Tijelo umire upravo kada se ovaj „dvojnik“ raspadne (mislim na neposredni uzrok smrti).

Psihičko ili astralno tijelo: još jedan „robot“, ali mnogo više „duhovni“. Ovo je takođe neka vrsta „dvojnika“, ali se sastoji od psihičke supstance. Ovdje leži izvor naših površnih emocija i osjećaja. Odatle potiču mnogi impulsi u našim životima, poput iznenadne ljutnje ili prolazne radosti. Ovo tijelo se hrani zadovoljstvom i odbija bol, doslovno i figurativno. Budući da je u zagrljaju iluzija ovog svijeta, doživljava osjećaje i sam je promjenjiv, nestalan, strašljiv i podmukao – ne zato što je loš, već zbog potrebe da se „osjeti“, uživa ili izazove zadovoljstvo. Ovo je osnova seksa i svih telesnih požuda. Postupno se rastvara nakon smrti, osim u slučajevima kada je njegovo postojanje produženo zbog pretjerano materijalističke prirode osobe ili stanja dubokog “šoka”, čije posljedice - u obliku kompleksa, melanholije, vezanosti - povezuju fizički život. sa kasnijom inkarnacijom.

Mentalno konkretno tijelo, ili tijelo želja: nastavljajući naš „uspon“, susrećemo ovo „vozilo“ stvoreno od mentalne materije. To je osnova našeg egoizma, razumnog i pretjeranog. Koren najdublje radosti i tuge. Kontejner velikih želja, velike ljubavi i velike mržnje. Ovo je „najniže“ od našeg „ja“. Sva prethodna tela ostaju mašine. Ne karakteriše ih nikakva svest o svom „ja“, sa izuzetkom otpora uništenju. Ovo posljednje je u suštini „instinkt samoodržanja“ prisutan u svim stvorenjima, uključujući i ona koja se pogrešno nazivaju neživim objektima. Specifični um zapravo nije tijelo, već, budući da je dio onoga što je „ispod“, on je oslonac za one koji slijede i kruna za one prethodne. Njegovo postojanje je dvostruko. On i umire i ne umire, budući da iz jednog života u drugi od njega ostaje niz podplana, koji određuju sljedeću inkarnaciju i skladište iskustvo koje pomaže da se naše „ja“ poboljša. To je korijen sebičnosti, agresije i straha. Osim toga, efikasan je motor za sve vrste radnji, a prije svega one koje su „individualne“ prirode. Ovo je poslednji nivo našeg „privatnog života“, u uobičajenom smislu te reči. Stvarno mentalno tijelo: ovo je naš um, naše "ja". To je nešto što više nije naše okruženje i daje nam svijest o našoj individualnosti i postojanju odvojenom od postojanja drugih. Sadrži uzvišene, altruističke misli, sjajne ideje i matematičke apstrakcije. U njemu počivaju, čekajući svoje vrijeme, svi naši junački snovi. Ovdje je utkana nit koja kroz sjećanja povezuje najbolje što je preostalo od naših reinkarnacija, kako u pogledu pojedinca tako i u smislu svjesnog učešća u kolektivu. To je naša svijest, unutrašnji glas koji nas inspiriše ili zamjera. Ako se naša radoznalost nalazi u konkretnom umu, onda je sam razum oslonac za naša dijalektička pitanja i odgovore, osnova za mistična otkrića koja dolaze kada su obični argumenti nemoćni. Ovdje se rađaju i umiru sve kontradikcije koje možemo razumjeti svojim umom.

Intuitivno tijelo: na ovim "visinama" koncept "tijela" se koristi samo uslovno - ne da ovdje ne postoje principi organizacije, nego na ovom nivou postoje drugi zakoni koje nismo u mogućnosti da percipiramo kao principe i ciljeve, ali može samo intuitivno da oseti. Ovdje se nalazi direktno Znanje, koje je izvan granica racionalnosti i još nije dobilo svoj razvoj u ovoj fazi ljudske evolucije. U stvarnosti, ono što obično nazivamo intuicijom je neka vrsta manifestacije intuitivnog podtijela koje djeluje unutar našeg mentalnog tijela. Na kraju krajeva, prema tradicionalnim učenjima, svako od ovih tijela sastoji se od sedam podtjela, koja kao da reproduciraju cjelinu unutar sebe kao jedinstvo njegovih sastavnih dijelova – poput koncentričnih prstenova, kada su neka čvrsto umetnuta u druga.

Duhovno tijelo: mjesto gdje prebiva Volja postojanja. Početak našeg neposrednog postojanja, izolovanog od Kosmičkog Uma. Naše „ja“ u svom najvišem značenju. Tihi promatrač svih naših postupaka i konačni sudac nas samih. Ovo je Bog Platona i Pavla u nama. Ovo je Oziris-Ani Egipćana, koji je „po stasu poput bogova“.

Istočni izvori, koji su do nas stigli u najpotpunijem obliku i sada su najdublje proučeni, obično daju tri viša tijela amorfnim karakteristikama. Ali poenta je jednostavno u siromaštvu naših svakodnevnih jezika, koji ne mogu precizno prenijeti ono što su sveti jezici izražavali. Kao rezultat toga, sve metafizičko nestaje ili gubi svoj zvuk kada pokušamo da ga uhvatimo svojim ograničenim umom. Jednostavno, sistem više organizacije prkosi našem razumijevanju kada ga posmatramo “odozdo” uz pomoć ograničenog skupa “instrumenata”. Na isti način, za nekoga ko posmatra golim okom, zvjezdano nebo nije ništa drugo do haotična zbrka zvjezdanih svjetala. Vidimo zvijezde koje se nalaze na udaljenosti od milion svjetlosnih godina od nas, kao da su u istoj ravni, ali, ipak, čini nam se da nisu daleko. Sve je to toliko neshvatljivo golim okom da na kraju osjetimo neku vrstu haosa koji se vrti iznad naših glava.

Ista stvar se dešava i u mikrokosmosu, a učenik, posmatrajući kroz mikroskop složen život bezbroj oblika, doživljava ga kao prah, bez ikakvog smisla i veze. Ali u Univerzumu je sve inteligentno međusobno povezano i podložno opštem skladu. Svugdje, koliko je naše razumijevanje dovoljno, to je istina, a ako nešto ne možemo razumjeti, onda to još nije razlog da u to ne vjerujemo.

Povezivanje duhovnosti sa haosom i slučajnošću nije ništa drugo do poricanje onoga što je izvan našeg razumijevanja. Ljudi imaju tendenciju da sve nepoznato obdare natprirodnim, fantastičnim kvalitetima. Ali sve je podređeno divnoj harmoniji zahvaljujući Božanskom Misliocu, ili Bogu, kako god da Ga zovemo. Ako je Dobro izbor najboljeg, čistog i nepotkupljivog; ako je pravda određivanje vrijednosti svake stvari u njenom odnosu s drugima; ako je Red raspored svake stvari na njenom prirodnom mestu, onda su Dobrota, Pravda i Red oslonci ovog predivnog Univerzuma, lišenog ikakvih kontradiktornosti u svojoj suštini. Očigledne kontradikcije su zapravo pokretači harmonije i uslov funkcionisanja Univerzuma kao jedinstvene celine. Onaj ko poznaje Ciljeve razumije Principe. Kao što Kybalion kaže, "kako gore, tako i dole."

D. i F.: Ali ako prepoznamo postojanje te harmonije, zašto onda u nama koegzistiraju toliko kontradiktornosti da se ponekad osjećamo i ponašamo se kao sveci, a ponekad, naprotiv, kontrolišemo zlo i sebičnost? Štaviše, ova različita stanja mogu biti razdvojena danima i minutama.

Zamislite ova tijela kao kuću od sedam spratova povezanih liftom. U ovom slučaju osobu koja se kreće liftom nazvat ćemo Sviješću. U zavisnosti od poda na kojem se zaustavlja, pred njim se otvara ovaj ili onaj pogled, ovo ili ono okruženje. Lift će ići na tačan sprat sa kojeg je stigao poziv, a ne na drugi gde bi mogao stati nekoliko minuta kasnije. Istočni mudraci su upoređivali svest sa majmunom koji skače duž istog drveta s grane na granu, gotovo nikada ne zaustavljajući se ni na jednom od njih. Na primjer, ako je vaša svijest fokusirana na ono o čemu sam upravo govorio, vi ste, u našem primjeru zgrade, na četvrtom ili petom spratu. Ali ako vas u tom trenutku neko udari snažnim udarcem, momentalno ćete se pomeriti na donji sprat, a modrica na vašem telu može za neko vreme postati najvažnije mesto na svetu.

D. i F.: Onda ispada da je svijest na neki način osmo tijelo, koje, budući da je pokretno, može posjećivati ​​druga tijela i biti povezujuća karika između njih?

br. Svest nije telo, koje je složeno organizovana struktura. Svijest je “Oko duše” (koje na Istoku odgovara osmom aspektu Šive), koje je usmjereno u različitim smjerovima. Svijest, u obliku u kojem je možemo percipirati i koristiti, ne sastoji se od materijala od kojeg su ova tijela napravljena, već je neka vrsta podtijela, apsolutno pokretnog, koje se sastoji od mentalne supstance. Ponavljam, mislim na svijest u smislu u kojem je opažamo i koristimo u svakodnevnom životu. U stvarnosti bi trebalo govoriti o sedam tipova svijesti, ali to je izvan okvira ove teme i mnogo je složenije od našeg pitanja.

D. i F.: Možemo li nekako kontrolisati ovu svest da ne bismo bili stalno u stanju „zbunjenosti i kolebanja“ pod uticajem spoljašnjih faktora ili unutrašnjih iskustava.

Da, možemo. Važno je napomenuti da u našem vijeku, kada je psihologija ponovo otkrivena i bizarni letovi leptira Psihe proučavani sa različitih stajališta, istraživanja još nisu utvrdila temeljnu strukturu i strukturu našeg suptilnog dijela. A stečeno znanje služi samo za “krpanje rupa” u pojedinačnim “traumatskim” slučajevima, a ne da prosječnom čovjeku pruži mogućnost samokontrole. I sami psiholozi, kada se suoče sa kritičnim ili teškim situacijama, ponašaju se kao da se ne bave psihologijom, već su radili, recimo, kao časovničari ili astronomi. To je kao obućar bez čizama: uostalom, na primjer, posljednje što možemo očekivati ​​od mehaničara je da može popraviti svoj auto. U svakom slučaju, ne uvek.

Dakle, moderna psihologija je paradoksalna, a psihološka istraživanja, uz rijetke izuzetke, u suštini su samo gomila zbunjujuće terminologije. Jung je prerano rođen, a oni koji danas proučavaju neke od njegovih vrijednih ideja često bivaju napadnuti od direktne, materijalističke nauke koja dušu tretira kao emanaciju tijela, neraskidivo povezana s njom u svemu.

Ali znate jednostavna i efikasna sredstva pomoću kojih, uz veliku želju i upornost, u velikoj meri možete kontrolisati svoje postupke, osećanja i misli. Ako se svaki put pre nego što nešto uradite zapitate kojoj ravni ova akcija u osnovi pripada i koje telo je „usmerava“, videćete da nije tako teško postići samokontrolu iz samosvesti. O tome je govorio Sokrat, a to je pokazao na primjeru vlastite smrti. I to morate dokazati vlastitim životom.

Na primjer, ako znate da je izliv bijesa uzrokovan uzbuđenjem vašeg emocionalnog tijela, iznad kojeg postoji drugo, odgovorno za um; ako vidite sve prednosti i nedostatke i osjećate da je sve podređeno svjetlu visoke duhovnosti, onda je vjerovatno da ćete se smijati vlastitom bijesu ili, barem, poput božanskog Platona, nećete se ni ponašati ni osuđivati drugi dok su u stanju iritacije. Stoga, pažljivo promatrajte sebe, proučavajte se i, ako ste u nedoumici, obratite se Učiteljima mudrosti, koji su u svojim učenjima ostavili zlatne ključeve naših djela. Zapitajte se, na primjer: kako bi Sokrat ili Konfucije postupili na mom mjestu? I svjetlost će vas obasjati iznutra.

D. i F.: To je tačno, ali polazićemo od toga da smo mladi i nismo ni Sokrat ni Konfucije. Čini se da je ovaj požalio što nije imao još stotinu godina života da shvati neke od tajni prirode o kojima se govori u I Chingu. Kako mlada osoba koja nema dovoljno iskustva može dostojanstveno da se nosi sa ovakvim situacijama, s obzirom da mladost karakterišu impulzivni postupci?

To je dobro pitanje. Ali ako prestanete da se poistovjećujete sa svojim tijelom i razmislite o tome da je vaš duh beskrajno star i da se vaša svijest reinkarnira milionima godina, akumulirajući svoje iskustvo... U čemu je onda, u suštini, razlika između mladog čovjeka 20-30 godina i star čovek? Šta znače ove male godine u poređenju sa ogromnim brojem vekova koje ste proživeli?.. Vaša Duša je stara i zna da se nosi u mnogim situacijama. Ako se okrenete svojoj Duši, a ne novim oblicima vaše trenutne ličnosti, vidjet ćete da u vama postoji veoma veliki potencijal za Mudrost. Marljivo čitanje klasika će osvježiti ova sjećanja, a vi ćete moći kontrolirati svoje emocije i želje umjesto da im se lako prepuštate.

Vi znate da svaki oblik života uključuje rat, drugim riječima, sukob između njegovih sastavnih dijelova. Kao što nas uči indijska Bhagavad Gita, napustiti bojno polje znači ponašati se podlo i nedostojno. U sebi se trebamo boriti protiv svega što nam blokira put ka savršenstvu. Dostojanstvo je prirodna želja za dobrim i vječnim. Dostojanstvo kao takvo nije ni arogancija ni poniznost. To je sposobnost da svojoj svijesti odredimo tačno mjesto koje ima pravo zauzeti u skladu sa dugim putem ljudskog razvoja. Na taj način, ispunjavanjem svojih obaveza, imat ćete pristup svojim pravima, živjeti dobrim životom i nećete činiti radnje zbog kojih biste kasnije morali žaliti.

Znam da neće biti lako sve ovo stalno provoditi u praksi: svijet je pun bestjelesnih ljudskih bića koja, preuzimajući svoj prolazni fizički život ili vođeni svojim fantazijama, stvaraju prepreke na putu. Ali valja se prisjetiti drevne mudrosti koja kaže da je bolje patiti od nepravde nego dopustiti da se dogodi. A pošto (kako stoici, koje ste toliko čitali, kažu) postoje stvari koje zavise i one koje ne zavise od nas, osetićete da u praktičnom životu postoje situacije koje niste u stanju da promenite, ali postoje su drugi koji se direktno tiču ​​vas, na koje možete uticati. U prvom slučaju, ostaje samo čekati još jedan, povoljan trenutak, au drugom, hrabro i aktivno ući u bitku, pokušavajući savladati poteškoće, ne zaboravljajući da prije pobjede u ratu morate izgubiti mnogo bitke.

Također, čuvajte se da vas ne obuzme pretjerana želja za savršenstvom, koja može uzrokovati da napustite svoj rad i postignuća i spriječite da postignete optimalne rezultate. Svaki korak naprijed je ispravan korak, a potrebno je imati krotko srce da se izbjegnu neprimjerena poređenja sa velikanima, kako naši napori ne bi propali nakon prvih poraza. Ako ne možete da sagradite palatu od mramora, uzmite barem malo trupaca da napravite malu kolibu za život - to je bolje nego živjeti na otvorenom polju kao životinje.

Dakle, trebamo uporno težiti duhovnim dostignućima, ali istovremeno ne očajavati i biti zadovoljni onim što postižemo, ulažući svu snagu i svu toplinu srca. Doći će i drugi, darovitiji, koji će nastaviti naš rad, ali naš trud nikada neće biti uzaludan. Čak i naš najskromniji unutrašnji korak ka dobru je u nekom smislu korak za cijelo čovječanstvo. Nijedna osoba nije oslobođena odgovornosti za tok istorije, ali, s druge strane, niko nije gospodar istorije, njen vlasnik. Moramo ga svi malo-pomalo stvarati, a najbolji početak nije ono što dolazi iz prolaznih materijalnih vrijednosti, već ono što se ostvaruje na drugim, manje efemernim planovima svijesti, neminovno pronalazeći svoj odraz u svijetu u svoje vrijeme.

Ako svaki dan savladate barem jedan negativan poriv u sebi; ako se nosite sa jednim porokom svake godine; ako svake decenije uspevate da unapredite svoju samokontrolu, to znači da stvarate istoriju i svojim postupcima pomažete ne samo sebi, već i svim ljudima. Čak i jedna osoba koja, iako se ne kontroliše u potpunosti, ipak zna na vrijeme obuzdati svoje agresivne nagone u mislima, riječima i djelima, koja može ispravno i uvjerljivo objasniti sebi i drugima prirodu našeg ponašanja, koja svojim ponašanjem dokazuje sam život, da osoba nije misleća životinja, da pripada drugom carstvu prirode, koje smatra da su pitanja duha primarna u odnosu na pitanja „duha koji spava“, odnosno materije – takva osoba je ostrvo mira i harmonije u okeanu kataklizmi našeg veka, kao i svaki drugi period vremena podložan materijalizmu.

Materijalizam je despot koji se nalazi na glavama miliona, i svi iznutra žude da ga se otarase, bili oni toga svjesni ili ne. Materijalizam nastavlja da postoji jer ljudi ne poznaju sebe, svoju strukturu i ne poznaju prirodu. Dajte ljudima primjer prave kulture, znači kulturološkim znanjem i pravilnom primjenom, i tada vaš rad neće biti uzaludan.

Oprostite što se ponavljam, ali ovo je najvažnije pitanje. Pred realnošću i nužnošću ljudskog suživota, jedna nepismena osoba koja je savladala osnove umjetnosti samospoznaje i samokontrole vrijedi na hiljade naših učenjaka u raznim oblastima ovog iluzornog svijeta. Neumorno pričaju o filozofiji, psihologiji itd., ali u isto vrijeme rade kao običan domar koji ne zna ništa drugo osim pometanja, s jedinom razlikom što domar dobro radi svoj posao. Ako se takvi “stručnjaci” nađu pred vatrom, ili pred lijepim tijelom, ili brdom novca, vidjet ćete kako će se zezati, vođeni nagonom želje, potpuno zaboravljajući da imaju “telo želje” i , dakle, ne čineći ni najmanji pokušaj da obuzda ovu želju ili da je usmjeri na postizanje plemenitih ciljeva. Ali koja je onda svrha onoga što znaju - ili misle da znaju? Čemu sve ovo?.. To je samo prašina, smeće, ljuska. Sa takvim „stručnjacima“ je beskorisno raditi, a ako proučavamo njihove „nauke“, to je samo zato da bismo ih mogli opovrgnuti. Na isti način, otrov se izvlači iz zmijskih zuba samo da bi se od njih napravio protuotrov i savladala moć samih zmija.

Karakteristike obilježja nastanka i razvoja renesanse. Proučavanje uticaja pronalaska slova na razvoj štamparstva u Evropi. Razmatranje aspekata razgradnje intelektualne duše. Analiza djela renesansnih autora.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ministarstvo obrazovanja i nauke Republike Tatarstan

Almetjevski državni institut za naftu

Odsjek za humanističke nauke

Disciplina: Filozofija

Na temu: "Šta znači biti čovjek?"

Završio: student gr. 6111

Dunaev A.O.

Almetjevsk 2013

Uvod

Poglavlje 1. Ljudsko dostojanstvo

I. Renesansa

Poglavlje 2. Duh racionalnosti

I. Razum i put do znanja

renesansna tipografija intelektualac

Uvod

Živimo u svijetu koji smo sami stvorili.

I.G. Herder

Poznavanje sebe, našeg koncepta o tome šta znači biti čovjek (i kao pojedinci i kao članovi grupe), igra ulogu u oblikovanju našeg znanja o svemu ostalom. Ne postoji područje znanja, iskustva ili ponašanja (ili života općenito) na koje ne utječu razmišljanja ljudi o tome šta je ljudsko postojanje. Ovo je generalizacija koju je lako napraviti. Da bi se shvatilo šta ljudi misle i misle o ljudskom postojanju i da se vidi koje mjesto te misli zauzimaju u društvenom životu, potrebno je više truda. Stavovi ljudi variraju u prostoru i mijenjaju se tokom vremena, a njihova mišljenja i znanje često može biti prilično teško artikulirati u jasnom obliku. Čak i sada, različiti ljudi imaju različite ideje o ljudskoj prirodi: zamislite samo razliku u pogledima između evolucionog biologa koji piše o „sebičnom genu“ i pjesnika koji piše o zaljubljenoj duši. Štaviše, postojanje ovih razlika u pogledima samo je početak teškoća sa kojima se suočava ljudska samospoznaja. Važno je napomenuti da je posebno pitanje povezano sa poimanjem ljudske egzistencije: ljudi ovdje istovremeno djeluju i kao subjekt koji spoznaje i kao objekt koji treba biti poznat, kao aktivni agens istraživačke djelatnosti i njen pasivni subjekt. Kako se znanje može okrenuti samo sebi da postane znanje o znanju? Šta znači "spoznati sebe" - riječi su, prema legendi, uklesane iznad ulaza u drevni hram u Delfima?

U modernoj zapadnoj tradiciji postoji dobro utvrđen odgovor na takva pitanja i on ima veliki uticaj. Je li ovo "naučni" odgovor? odgovor koji kaže da su ljudi dio prirodnog svijeta i da možemo imati znanje (prirodno znanje) o njima kao i o bilo kojem drugom prirodnom objektu. Takva slika svijeta pretpostavlja postojanje određene “ljudske prirode” koju postepeno otkrivamo kroz biološke, neuropsihološke, sociološke, antropološke, ekonomske, geografske i političke, itd. istraživanja. Nema nepremostivih poteškoća, već progresivan napredak u pravom smjeru. Neki optimistični ljudi predviđaju vrijeme kada će se, kako kažu, pojaviti jedinstvena nauka o ljudskim bićima; međutim, prethodni pokušaji da se postigne jedinstvo pod zastavama “logičkog pozitivizma”, “biheviorizma” i “dijalektičkog materijalizma” bili su neuspješni. Uprkos takvom optimizmu, treba napomenuti da je trenutna situacija u humanističkim naukama situacija velike raznolikosti gledišta i ozbiljnog nedostatka interdisciplinarnog jedinstva. Postoji mnogo različitih sociologija i psihologija (množina); primjetna je razlika između kulturne i fizičke antropologije; neslaganje oko toga da li je primarni predmet istraživanja biološka organizacija ili jezik itd. Tokom vekova, različiti načini razmišljanja, različite izjave o prirodi „nauke“ čoveka nastavljaju da postoje. Štaviše, slika postaje znatno složenija ako u ovo pitanje uključimo religiju. Ovdje svakako postoji značajna divergencija u stavovima: na jednom kraju spektra mišljenja? uvjerenje da je naučno znanje nužno suprotstavljeno religijskoj vjeri (dakle, ljudsko znanje je nespojivo s vjerskim uvjerenjima), na drugom polu? vjerovanje koje dijele mnogi da samo religiozni pristup može postići istinsko znanje o tome šta znači biti čovjek; a između ove dvije krajnosti? čitavo more različitih gledišta.

Ljudi se svađaju oko ovih stvari. Intelektualni kvalitet njihovih argumenata se značajno povećava kada imaju istorijsko znanje o izvorima modernih pogleda i porijeklu razlika među njima. Istorijsko znanje o tome šta su mislili ljudi različitih zemalja i epoha omogućava nam ne samo da razumijemo korijene vlastitih misli, već i da ih stavimo u komparativnu perspektivu. Istorijsko znanje presudno određuje put kojim se pronalazi smisao ljudske samospoznaje. Ako želimo razumjeti i objasniti izvore različitih načina života (društvenog i ličnog), moramo razumjeti korijene onih ideja kojima shvaćamo ljudsko postojanje. Ovo je još važnije u zemlji kao što je Rusija, koja je u središtu vrlo dinamičnih društvenih promjena i skokova između različitih načina razmišljanja. Poznavanje istorije trebalo bi ruskom iskustvu dati neophodnu perspektivu.

Naučno proučavanje ljudi u dvadeset prvom veku podeljeno je po disciplinskim linijama. Svaki naučnik je obično specijalista u svojoj uskoj oblasti – kao što su neurolingvistika, istorijska geografija, poslovna ekonomija itd. Kada moderni pišu istoriju, oni time teže da pišu istoriju svog polja interesovanja, svoje oblasti, kao da su moderne specijalnosti prirodne celine koje su uvek (barem potencijalno) zastupljene u društvenom životu. Istorija psihološke ili ekonomske nauke, na primer, obično se piše počevši od Aristotela (ako ne i ranije), a zatim je prati do sadašnjosti. Istovremeno, sam Aristotel nije imao nikakav koncept psihologije, pa čak ni odgovarajuće ime. Čak ni Adam Smit, osnivač kapitalističke ekonomije koji je pisao u drugoj polovini osamnaestog veka, nikada nije konceptualizovao „ekonomiju“ kao disciplinu. Moderne naučne discipline su upravo to: moderne. Uglavnom, oni predstavljaju društvene i intelektualne izume kasnog devetnaestog i dvadesetog veka.

Ako želimo da pratimo istoriju moderne društvene nauke, moramo izabrati način prezentacije koji nadilazi savremene disciplinarne granice. Štoviše, historija mora opisati i objasniti kako su nastale discipline i podoblasti znanja koje poznajemo danas, što je važan dio priče. U procesu pisanja istorije, ne treba da uzimamo ni jedan pogled na nauku zdravo za gotovo; niti možemo poći od pretpostavke da naše sadašnje znanje, sa svojim unutrašnjim disciplinarnim podjelama, predstavlja kulminaciju neizbježnog napretka. I naravno, istoričar, kao i društveni kritičar, mora biti jasno svjestan da čak i sam koncept progresa dopušta različita tumačenja.

Poglavlje 1. Ljudsko dostojanstvo

I reče Bog: Napravimo čovjeka na Svoju sliku i priliku, i neka vladaju nad ribama morskim, i nad pticama nebeskim, i nad stokom, i nad svom zemljom, i nad svim puzava stvar koja se kreće po zemlji. I Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju On ga je stvorio; muško i žensko stvorio ih je.

Postanak (King James Version, 1611).

I. Renesansa

Renesansu su osmislili naučnici, političari, umjetnici i arhitekti petnaestog i šesnaestog vijeka. Oni su se suprotstavili nedavnoj prošlosti i, inspirisani grčkim i rimskim uzorima u poeziji, filozofiji, umetnosti, ratovanju i građanskom društvu, ponosno su krenuli da uče od starih, a zatim nadmaše njihova dostignuća. Naredne generacije su već vjerovale da su se oslobodile srednjovjekovnog svijeta i da su u stanju nadoknaditi izgubljeno vrijeme u poređenju sa antičkom kulturom. Do početka osamnaestog veka, prirodna filozofija (nauke o prirodi) bila je ta koja je bila u stanju da se u najvećoj meri uzdigne iznad nasleđa antike i da, otkrivši prirodni zakon u svemiru, odvoji svest modernog vremena od paganskih i kršćanskih praznovjerja mračnog vijeka. U međuvremenu, industrijski kapitalizam u nastajanju, čiji se korijeni mogu vidjeti u trgovačkim gradovima-državama Italije, Hamburga, Amsterdama i Londona, stvorio je osnovu za materijalne uslove o kojima stari nisu mogli ni sanjati. Povjesničari devetnaestog vijeka koji su dali ime renesansi vjerovali su da je to razdoblje inspirisalo modernu civilizaciju i postavilo njene temelje. Oni su tumačili oživljavanje antičkog učenja kao prvi znak modernosti.

Ova slika odlučnog raskida sa srednjovekovnim svetom bila je inspirativna, ali netačna. Vrlo mali broj istoričara danas pouzdano poistovjećuje renesansu s početkom moderne. Na kraju krajeva, temelji Novog doba bili su dosledno i čvrsto postavljeni u složenoj i raznolikoj hrišćanskoj kulturi trinaestog veka. U ovom vijeku sv. Toma Akvinski (1224-1274) i drugi skolastičari asimilirali su antičku filozofiju (prvenstveno aristotelovsku) u kršćansku teologiju crkvenih otaca. Prvi univerziteti - u Parizu, Bolonji, Salamanci, Oksfordu, a kasnije u Lajpcigu, Krakovu, Beču - uspostavili su modele podučavanja i kritičkog tumačenja koji su studentima usađivali poštovanje za učenje i argumentaciju. Treba napomenuti da je kršćanski svijet bio daleko od monolitnog u pitanjima vjere, političkog života, ekonomske aktivnosti i kulture; Posebno su netačne predrasude da je srednjovjekovna Evropa bila stagnirajuća ili ograničena u sredstvima samoizražavanja. U četrnaestom vijeku u sjevernoj Italiji, pjesnik Petrarka je, slijedeći Dantea i Boccaccia, transformirao jezik po uzoru na Rim u ono što su mnogi nazivali božanskom umjetnošću. Gledajući dalje na sever, gotička arhitektura i njeni derivati ​​cvetali su od dvanaestog veka, kombinujući inženjering sa visokom duhovnošću u katedralama u Kelnu, Remsu i Solsberiju. Rimsko pravo su već podigli s koljena talijanski, a potom i francuski komentatori koji su tražili jednoobraznu i racionalnu osnovu za građansku vlast. Sve ovo i više od toga dovelo je do onoga što su naučnici iz devetnaestog veka nazvali renesansom i što je na kraju oblikovalo lice modernog sveta.

Međutim, dogodile su se i duboke promjene. U Mainzu, oko 1450. godine, Johannes Gutenberg izumio je tip i time označio početak štamparstva u Evropi; 1492. godine Kolumbo je dosegao ono što su Evropljani zvali Novi svijet, sa ogromnim posljedicama i za evropsku maštu i za ekonomiju; i protestantska reformacija, koja je započela 1517. godine, lišila je kršćanski svijet Zapada čak i privida jedinstva. Ovoj listi moramo, naravno, dodati i pojavu nove prirodne filozofije – naučne revolucije (iako je to bio više složen niz procesa nego poseban revolucionarni trenutak).

Štamparija, geografska otkrića, reformacija u religiji i revolucija u nauci bili su događaji okrenuti prema van – kolektivna dostignuća koja su transformisala opšti horizont kulture. U isto vrijeme, ovo su bili događaji usmjereni prema unutra koji su mnogo učinili da transformišu ljudsku vjeru, ukus i maštu. Vodeći proučavalac renesansne kulture u drugoj polovini dvadesetog veka, Pol Kristeler je verovao da se u ljudskom iskustvu pojavilo nešto novo — izvesna „sklonost [autora] da ozbiljno shvataju svoja osećanja i događaje, mišljenja i preferencije. Podrijetlo ove "atmosfere subjektivnosti" vidio je u humanizmu - književnom pokretu koji je ležao u samom srcu te kulturne transformacije koja je bila posvećena restauraciji, prevođenju i reprodukciji antičkih tekstova i antičke nauke. Kao što riječ “humanizam” implicira, to je bio pokret koji je čovjeka stavio u središte i slavio njegovu sposobnost (inspiriranu drevnim modelima) da otkrije velike kvalitete u sebi.

Ali je li kontinuitet ideja, vrijednosti i vjerovanja od antičkog do modernog doba bio kontinuiran? Možemo li biti sigurni da su Grci, kada su pisali o duši, nauci ili vrlini, mislili isto što i renesansni pisci - a kamoli o kasnijim generacijama? Ni u antičko doba ni u renesansi nije postojao ekvivalent modernom terminu "nauke". Postojala je konkurencija za status između različitih vrsta znanja, pretjerano interesovanje za metodu i debate o klasifikaciji različitih grana sistematskog znanja. Ali podjele i klasifikacije nisu bile iste kao što su sada, a disciplinske kategorije poput ekonomije ili sociologije uopće nisu bile grane znanja. Tradicionalni nastavni plan i program sastojao se od sedam slobodnih umjetnosti (ili nauka – oba termina su bila u upotrebi). Osnova je bila trivium: gramatika, logika, retorika; Dalja faza obrazovanja bila je quadrivium: aritmetika, muzika, geometrija, astronomija.

Diveći se eleganciji starog latinskog, kao i moralnoj retorici Vergilija i Cicerona, humanisti poput Lorenca Valle (1407-1457) promovirali su učenje kao neophodnu kvalitetu za one koji su sebe doživljavali kao političke ljude i nastojali da osvoje slavu za sebe i svoje ljudi. Humanizam je cvetao u italijanskim gradovima-državama petnaestog veka – neki od njih, poput Venecije i Firence, bili su pod republičkom vlašću, drugi su barem želeli da njihovi suvereni vladaju dostojanstveno, ali su i jedni i drugi nastojali da ujedine državu i građane pod senkom. vrline i pravde. U književnom žanru uputstava vladarima isprepletene su ideje o učenoj osobi i putu u pravednu i prosperitetnu državu. Krajem petnaestog i početkom šesnaestog veka, građanski humanizam je imao uticaja širom Evrope: od dvora Matije Korvina u Mađarskoj do dvora Henrija VIII u Engleskoj. A u gradovima kao što su Prag i Augsburg, bankari i trgovci su takođe dali svoj doprinos novim saznanjima - angažovali su naučnike, slali svoje sinove na studije i naručivali svoje dostojanstvene portrete u ulju.

Naglasak u podučavanju studenata prvenstveno je bio na latinskom (rjeđe grčkom) kompoziciji i gramatičkim vježbama zasnovanim na najcjenjenijim antičkim uzorima. Uz gramatiku, pjesnička i retorička umjetnost bile su sastavni dio obuke, čiji je cilj bio unošenje elegancije i uvjerljivosti jeziku i time povećanje društvenog utjecaja osobe. Moralni sadržaj klasičnih tekstova doveo je u prvi plan pitanja razboritosti i ispravnog ponašanja. Dakle, humanističko obrazovanje je doprinijelo formiranju ljudi određene klase kao odgovornih ličnosti koje znaju šta je prirodno i ispravno raditi i osjećati u određenim okolnostima. Takvo obrazovanje je bilo namijenjeno ljudima koji žive na ovom svijetu; iako je svo ljudsko znanje na kraju počivalo na pitanjima vjere i teologije. U međuvremenu, praktična literatura pokušava sve više raspravljati o tome šta ljudi cijene u svom ličnom životu. Sve ovo obrazovanje, zajedno sa njegovim moralnim i religioznim aspektima, izgradilo je sliku ljudske prirode. Upravo u tom punom krugu renesansnog učenja i kulturnog života trebamo tražiti izvore onoga što je kasnije nazvano ljudskim naukama. Zanimanje renesanse za retoriku i moralnu filozofiju podrazumijevalo je ne toliko novinu ideja koliko nove oblike života: postupno se naglasak sve više pomjerao na značaj individualnog, subjektivnog iskustva i njegovu povezanost s aktivnim položajem osobe u građanskom društvu. Možda je to upravo ono što bi trebalo nazvati osnovom psihološke i sociološke misli.

Obrazovanje i ideje nisu mirovali - tokom kasnog srednjeg vijeka i rane renesanse dolazi do inovacija u nastavi logike, aritmetike i muzike. Zaista, samo je jedna premisa ostala nepromijenjena: obrazovanje treba biti zasnovano na tekstovima, osnovni tekstovi trebaju biti drevni, a glavna uloga nastavnika treba se svesti na njihovu egzegezu. Aristotelove logičke rasprave (384-322 pne), posebno Prva i Druga analitika, bile su poznate i podučavane u zapadnoj Evropi od dvanaestog veka, a do 1400. godine su stekle niz komentara, a na višim nivoima su dopunjene istraživanja i nearistotelovske logike. U svom konačnom, najpotpunijem obliku, Aristotelova djela na grčkom jeziku objavljena su između 1495. i 1498.; tijelo njegovih logičkih rasprava dobilo je kolektivni naziv “Organon”. Ovo izdanje postalo je osnova za kasnije latinske tekstove, komentare i učenje. Studenti su sistematski proučavali ove tekstove, ne samo da bi razumjeli logičku argumentaciju koju koriste sholastici u oblastima teologije i prirodne i moralne filozofije. Debata o aristotelovskoj logici i njenoj važnosti za metod kojim se stiče znanje došla je do vrhunca u šesnaestom veku, posebno na Univerzitetu u Padovi, gde su studirali sinovi venecijanskih patricija. I iako je humanistički pokret težio da pomjeri fokus sa logike, ova potonja je nastavila igrati veliku ulogu u nastavnim planovima i programima „gimnazija“ kao važan dio pripremnog obrazovanja. Na univerzitetskom nivou naglasak je bio na proučavanju nauka koje istoričari danas ponekad nazivaju studia humanitatis, odnosno humanističkih nauka: grammatica, rhetorica, poetica, historia i philosophia moralis. Humanističke nauke su, međutim, bile tipičnije za građanski život na dvorovima evropskih suverena iu evropskim gradovima nego za univerzitetski život. Ali i tu i tamo, najvažnija komponenta humanističkog obrazovanja postala je moralna filozofija, noseći novu sliku ljudskog znanja.

U renesansi, kao i na srednjovjekovnim univerzitetima, studij je pripremao najozbiljnije studente za naprednije obrazovanje u jednoj od tri viša struka - teološkom, pravnom ili medicinskom fakultetu. I ovdje je egzegeza zauzela prvo mjesto u nastavi, iako ovaj metod nije isključivao kritički komentar i debatu. Teologija je bila vitalno neophodna kao temelj obrazovanja. Akademski teolozi, na primjer, stalno su se uključivali u debate o tome koja područja znanja treba smatrati zasnovanima na vjeri, a koja na razumu. Vrijedi još jednom naglasiti: ono što se danas naziva “crkva” zapravo nikada nije bila monolitna institucija i nije nametala vjersku vjeru ljudima – nego se sama ljudska priroda konstituirala unutar i samo kroz kršćanske kategorije razumijevanja i prakse. . U to vrijeme nije postojalo i u principu nije moglo postojati ništa što bi se moglo nazvati naukom nezavisnom od kršćanske kulture. Vrlo malo ljudi, čak i među humanistima šesnaestog stoljeća, vjerovalo je da se razum može uzdići iznad vjere. Ovaj korak je učinjen tek u sedamnaestom veku i tek tada možemo otkriti elemente mišljenja koje su neki kasniji prirodni filozofi nadali da će transformisati u znanje nezavisno od teologije.

Pravni humanisti su pokušali da obnove rimsko pravo tako što su odbacili komentare koje su dodali srednjovjekovni skolastičari. Oni su svoj rad shvatili kao dio "građanske nauke" ili "građanske mudrosti", kao pokušaj da se organizuju temelji dobre vlasti, ukorijenjeni u konceptu ius gentium - zajedničke pravde civiliziranih ljudi. Postojalo je i duhovno ili kanonsko pravo, a pored toga na pravo su uticali običaji i lokalne tradicije, što je poticalo da se pravo razvija kroz praksu, kao u engleskom običajnom pravu. Debate u jurisprudenciji o konceptima kao što su dokazi i kapaciteti – zajedno sa srodnim pitanjima koja se tiču ​​ličnog znanja, lične prirode i ličnog delovanja – uveliko su doprinele sistematizaciji ideja o ljudskoj prirodi. Nadalje, moramo primijetiti da koncept prirodnog prava, koji je glavna kategorija modernog naučnog objašnjenja, ima, u suštini, pravne (kao i teološke) korijene.

Medicina je – na kraju, ali ne i najmanje važno – postojala kao profesija koja je najjasnije i direktno fokusirana na ljudsku prirodu. Ona je, kao i pravo, spojila školsko proučavanje tekstova sa sekularnim, potpuno materijalnim i praktičnim pitanjima svakodnevnog života. Kao što ćemo vidjeti, kombinacija teorijske nauke i praktične akcije karakteristična je (iznova i iznova) za način na koji su se ljudske nauke razvile. Za ogromnu većinu ljudi, naravno, liječenje nije bilo naučna disciplina, već narodno-domaća djelatnost čiji je izvor bio lokalno usmeno znanje. Medicina u obliku sistematskog znanja predavala se na univerzitetima uglavnom na osnovu Aristotelovih rasprava o ljudskoj prirodi, među kojima je poseban značaj imao tekst koji je u latinskom prijevodu nadaleko poznat kao “De Anima” („O duši”). Radovi Galena, koji je radio u Aleksandriji i Rimu u drugom veku nove ere, takođe su imali veliki autoritet. Arapski učenjaci, posebno Avicena (ibn Sina, 980-1037), dodali su značajne komentare i svoja nova istraživanja. Rasprave u šesnaestom vijeku između humanista, koji su se okrenuli revidiranim grčkim tekstovima, i ljekara, koji su branili srednjovjekovno i islamsko naslijeđe, pružili su bogat teren za razmišljanje o odnosu između osjetilnog iskustva i tekstualnog autoriteta kao sredstva za sticanje znanja. Bilo je i debata o tome da li je mozak ili srce centar vitalnih sila, a u tim raspravama koristio se jezik prepun referenci na ljudsku individualnost (inače, iste fraze su prisutne i u našoj modernoj svakodnevici kada kažemo „hladna glava ” ili srce „vruća glava”). Pretpostavljalo se da lekari treba da razumeju telesne organe, raspoloženje i temperamente, poznaju poremećaje kojima su podložni, kao i uzroke koji ih izazivaju. Medicina, budući da je po svojoj prirodi i filozofska i praktična nauka, stavila je čovjeka u centar svoje pažnje. Tradicionalna medicina je učinila isto, iako bez sistematskog i formalnog promišljanja onoga što je znala o ljudskoj prirodi.

Nije postojala čak ni jedna disciplina, ili čak jedan skup disciplina, koji bi se fokusirali na ljudsku prirodu na isti način kao moderne psihološke i društvene nauke. Naprotiv, „čovek“ je bio sveprisutan predmet proučavanja, i to je ova univerzalna apsorpcija misli u životu čoveka zbog koje moramo tražiti poreklo modernog znanja. Prije pojave modernih disciplina, ideje o ljudskoj prirodi bile su raspršene među subjektima studia humanitatis i trima višim profesijama. To je bilo implicitno prisutno iu praktičnim aktivnostima. Stoga nije slučajno što istoričar ne može pronaći jasno definisanu naučnu disciplinu koja odgovara ovoj ideji. Ljudski orijentisano obrazovanje bilo je u izobilju, a pokrivalo je ne samo materijalni, već i moralni i duhovni svet. Ponekad je obrazovanje direktno raspravljalo o ljudskoj prirodi (kao u medicinskim raspravama o humoru), ponekad je jedan ili drugi pogled na ovu prirodu bio implicitan (kao u komentarima o osnovama zakona), a ponekad su se praktikovale neformalne ad hoc kombinacije ova dva (npr. u tekstovima u retorici).

Ako uporedimo renesansu sa dvadeset prvim vekom, iako je renesansa bila veoma religiozno razdoblje, možemo uočiti ono što se čini kao odlučujući korak ka uspostavljanju sekularnog pogleda na ljudsku prirodu i ka prihvatanju nove nauke kao puta. da to razumem. Bio je to korak koji je naglašavao veličinu čovjeka, napravljen sa entuzijazmom za način života koji bi cijenio zemaljske vrline ljudi, i sa iskrenom vjerom u ostvarivost ideala. Po prvi put, kakvi su ljudi, postala je tema vrijedna proučavanja. To ne znači da je sve ovo bilo potpuno odsutno u srednjovjekovnom društvu, ali mu se u XV vijeku počelo pridavati mnogo veći značaj. Ovaj pristup je dostigao svoj vrhunac u čuvenom govoru Giovannija Pico della Mirandole (1463-1494) o dostojanstvu čovjeka, koji je bio predgovor nizu teza koje se nadao da će predložiti na javnu raspravu u Rimu u januaru 1487. godine. , papa Inoćentije VIII i neke od teza su osuđene kao jeretičke. Pico, vatreni firentinski filozof i Platonov sljedbenik, stavio je čovjeka u središte svih pitanja vezanih za smisao, odgovornost, slobodu i ljepotu. Sa njegove tačke gledišta, čovjekovo mjesto među Božjim stvorenjima obasjano je ne samo Božanskom svjetlošću, već i sija svojim vlastitim sjajem. A u Božja usta, Pico upućuje čovjeku sljedeći apel: „Ti, nesputan nikakvim granicama, odredit ćeš svoju sliku prema svojoj odluci, u čiju moć te prepuštam. Smještam te u centar svijeta, tako da ti odatle bude zgodnije da pregledaš sve što je na svijetu.” (citirano iz “Istorije estetike. Spomenici svjetske estetske misli” u 5 tomova. T.1. str. 506-514 trans. L. Bragina)

Uprkos svoj Picovoj retorici, isticanje ljudskog dostojanstva bilo je ispunjeno unutrašnjom ambivalentnošću. U kosmosu srednjeg vijeka i renesanse ljudska je rasa zauzimala nizak položaj, povezan s nečim zemaljskim, promjenjivim i propadljivim. Pad Adama i Eve okovao je ljude u okove mesa i smrti. Paralelno sa načinom na koji je Pico veličao sjaj i veličinu čovjeka, pojavile su se slike i tekstovi koji prikazuju ljudsko ludilo, malodušnost, muku i neizbježnu smrt. Svaki red veličanja i hvale pratila je gravura koja prikazuje žeteoca sa kosom, pješčanim satom ili lobanjom, oponašajući čovjeka sa svojim mrtvim osmijehom. Pa ipak se činilo da je čovjek najznačajnije od stvorenih bića, balansirajući između duhovnog i čisto materijalnog, između vječnog i čisto privremenog. Ali na kraju krajeva, nije li Sin Božiji postao čovjek i obećao vječni život čak i nakon kraja vremena? Dakle, kada je Kopernik postavio Zemlju u orbitu, filozofi ne samo da su se plašili da je on lišio čoveka njegovog centralnog položaja u svemiru, već su bili i oduševljeni što je time čoveka uzdigao na nebo.

Međutim, naglasak na ljudskom dostojanstvu samo po sebi malo objašnjava pojavu modernosti. Ono što je u ovoj perspektivi zaista važno jeste činjenica da je ljudsko dostojanstvo povezano sa dušom kao nosiocem znanja – a posebno znanja stečenog putem čula ili, tačnije, iskustvom. Međutim, ovu tezu treba pojasniti, jer su Aristotelovi sljedbenici formulirali često citirani moto: „Ne postoji ništa u intelektu što ranije nije bilo u osjećajima. Ali do druge polovine sedamnaestog veka, čulno iskustvo dobija mnogo širi opseg, postajući standard za pouzdanost znanja. Ovo se nikada ne bi dogodilo da nije bilo vjere u ljudske sposobnosti i pažnje na to kakve su te sposobnosti. Na prvi pogled izgleda paradoksalno da je došlo i do značajnog porasta skepticizma, čiji je najbolji eksponent bio francuski esejista, senjor i slavni gradonačelnik Bordoa, Michel de Montaigne (1533-1592), koji je svojim čitaocima ponudio putovanje kroz polje suprotstavljenih tvrdnji o znanju. Ali pažnja prema osjećajima kao izvoru znanja išla je ruku pod ruku sa rastućom sviješću o poteškoćama s kojima se suočava ideal sigurnosti. Pisci šesnaestog veka, kada su se suočili sa takvim problemom, okrenuli su se izveštajima duše o njoj samoj i njenom odnosu prema materijalnom svetu kao sredstvu pomoću kojeg znanje treba da se proceni. Tako je djelatnost individualne duše, koja je u direktnoj interakciji sa svijetom, stavljena u centar naučnog istraživanja.

Svako razmatranje specifičnih dijelova i kvaliteta koje su renesansni pisci pripisivali čovjeku mora početi od duše, koja je, prema ovim autorima, suština ljudske prirode, princip koji čovjeku daje njegovo dostojanstvo.

Duša nikako nije bila samo teološki pojam koji se mogao i trebao isključiti iz istorije moderne nauke. Srednjovjekovno kršćanstvo dalo je drami besmrtnog ljudskog principa transcendentalno značenje; ne bi odobrila nijednu filozofiju koja bi se usudila da negira ovaj princip. Treba napomenuti da se rasprava o duši dotakla ne samo problema duhovnih težnji i besmrtnosti, već i pitanja svjetovne prirode duše. Osim toga, poslužio je kao povod za prisjećanje na paganske filozofe antike. Ključni tekstovi bili su Aristotelova djela, poznata u latinskom prijevodu kao De anima, kao i zbirka djela poznata kao Parva naturalia (Najmanji dijelovi prirodnih stvari), koja je između ostalog uključivala rasprave o percepciji, pamćenju i snovima. stvari i starenje. Analiza De anima ostala je osnovni element akademskog učenja tokom šesnaestog veka. Nastavnici su koristili ovaj tekst da ilustruju Aristotelov način objašnjavanja. Iz ovog teksta (zajedno sa "De sensu" Parva naturalia) su preuzeti termini za raspravu o načinu na koji um stiče znanje. Filozofi su imali tendenciju da raspravljaju o takvim stvarima samo sve dok je bilo jasno da rezultat ni na koji način neće uticati na pitanja koja se tiču ​​besmrtne duše. Uostalom, u konačnoj analizi, teologija je ostala najviša disciplina.

Do šesnaestog veka, De anima je postojala u akademskim grčkim verzijama, kao iu novim latinskim prevodima, sa potpuno drugačijim tradicijama komentara. Već u to vrijeme vodile su se rasprave o pravilnom prijevodu ključnih pojmova, a modernim jezikom gotovo je nemoguće rekonstruirati ni značenje samih aristotelovskih pojmova, niti njihovu upotrebu u ranom modernom periodu. Tako je, na primjer, u jednom od standardnih engleskih prijevoda (1931.) De anima dodan opsežan sadržaj, gdje je prva knjiga opisana kao da se bavi „dostojanstvom, korisnošću i složenošću psihologije“. Međutim, izbor termina „psihologija“ je pogrešan. Nakon kratkog retoričkog odlomka koji proučavanje duše dovodi u prvi plan učenja, Aristotel postavlja filozofska pitanja o tome šta treba da razumijemo pod dušom, na primjer, može li se tumačiti kao radnja bez tijela. Aristotel ne spominje ništa što bi se moglo nazvati “psihologijom” (on uopće nije koristio ovu riječ), ali piše da je “duša uzrok ili izvor živog tijela... sva prirodna tijela su organi duše. ” Zaista, kasnija i široko korištena revizija engleskog prijevoda De anima tiho je uklonila reference na psihologiju. Druga knjiga De anima govori o duši kao vitalnom principu, u Aristotelovim terminima, obliku koji se kombinuje sa supstancom da bi se stvorio entitet koji se zove živo biće. Iz ovoga je prirodno potekla tema ispitivanja (srednjevekovnim terminima) sposobnosti koje duša mora da poseduje da bi omogućila jedenje, reprodukciju, osećaj, kretanje i inteligentne karakteristike ljudskog života. Ova debata je takođe bila jedna od glavnih u medicinskom obrazovanju, jer u zavisnosti od toga kako se razume duša, zavisi i razumevanje ljudskog zdravlja i bolesti.

Dalje, Aristotel je dosljedno ispitivao osjećaje, a zatim logično prešao s njihovih sposobnosti, očiglednih za svakodnevno iskustvo, na neophodne atribute duše. Konačno, u Knjizi III, prešao je na razmatranje odnosa između takvih aktivnosti duše (priroda radnje je bila važna tema sama po sebi) kao što su senzacija i rasuđivanje. U kontekstu ovog razmišljanja, on je razmatrao ono što se u engleskom prijevodu naziva “um” (um). Ovaj pristup izazvao je znatnu kontroverzu, jer se dotakao žestoko raspravljanog problema odnosa između logičkog zaključivanja, generalizacije i kontingentne, konkretno materijalne realnosti senzacija. Naučnici su se često vraćali ovom problemu, pitajući se kako su intelektualne (racionalne) i organske (čulne) duše povezane jedna s drugom. Nakon toga, oni su se bavili kršćanskim pitanjem odnosa duše prema besmrtnosti – ne prvenstveno na logičan ili empirijski način, već prije u obliku pitanja kakav bi trebao biti ispravan odnos između onoga što se naziva vjerom i drugih oblika znanja. .

De anima je bio završni i najvažniji tekst za diplomu na većini renesansnih univerziteta. S jedne strane, ovo je povezivalo proučavanje ljudske prirode sa proučavanjem prirode životinja: smatralo se da čovjek ima organsku dušu, možda višeg nivoa, ali se suštinski ne razlikuje od duše životinja. S druge strane, ovo je vratilo proučavanje ljudske prirode na teška i, zapravo, čisto tehnička filozofska i teološka pitanja o jedinstvu intelektualne duše, sposobnosti rasuđivanja i besmrtnosti. Tako su, na primjer, naučnici često dijelili intelektualnu dušu na dvije odvojene sposobnosti - rasuđivanje (razum) i prosuđivanje (sud).

Tema duše pripadala je upravo oblasti u kojoj su naučnici tražili posredničku vezu između znanja o telu i vere u besmrtni princip. Bila je to oblast koja se nalazila između zemaljskog, privremenog s jedne strane, i nebeskog, vječnog, s druge strane. Zahvaljujući američkom istoričaru ideja Arthuru Lovejoyu, koji je opisao kako je oživljen drevni koncept „velikog lanca bića“, ova vizija ljudske prirode postala je poznata modernim čitateljima. „Veliki lanac bića“ shvaćen je kao slika svijeta, izgrađena u obliku hijerarhije entiteta, koja se proteže od čisto materijalnog do krajnje duhovnog. Ljudska duša, podijeljena na organski i intelektualni dio, nalazila se tačno u sredini. Dakle, istraživanje duše je bilo centralno pitanje u svakom smislu te riječi.

Filozofi i liječnici ostavljali su pitanja o besmrtnosti teolozima i koncentrirali se na proučavanje duše kao prirodnog entiteta. Oni nisu postavljali pitanje odnosa između tijela i uma u modernom smislu, već su pokušali razumjeti, u smislu četiri aristotelovska uzroka (materijalni, formalni, djelotvorni i konačni), kako duša omogućava svu raznolikost života. manifestacije - od logičkog zaključivanja do probave. Svađali su se o mnogim pitanjima, od kojih neke još uvijek prepoznajemo kao suvremene. Nije posljednje od ovih pitanja bilo pitanje kako osjeti vanjskih materijalnih objekata prodiru u područje mašte i mentalnog zaključivanja. Takođe je ostalo nejasno kako duša pokreće tijelo. Da bi odgovorili na ovo pitanje, obično su koristili metaforu u kojoj se duša uspoređuje sa kapetanom broda: kapetan nije supstanca broda, ali brod gubi kontrolu (umrije) ako je kapetan odsutan. Tako je Frančesko Pikolomini (1523-1607), filozof sa Univerziteta u Padovi, sugerisao da duša ima urođene principe rasuđivanja koji joj omogućavaju da se orijentiše u čulnim slikama, baš kao što znanje kapetana vodi brod između grebena.

Renesansni pisci su iznosili mnoge tvrdnje i protutvrdnje o duši. Uglavnom su bili u skladu sa srednjovjekovnom komentatorskom tradicijom naslijeđenom od Averroesa (ibn Rušda - iberijskog islamskog učenjaka iz dvanaestog vijeka) i Tome Akvinskog; ideje potonjeg ponovo su cvetale tokom katoličke kontrareformacije krajem šesnaestog veka, posebno na jezuitskom koledžu u Koimbri (u Portugalu), kao sofisticirani odgovor i protestantima i skepticima. Ali humanističko obrazovanje je također donijelo nove izvore i stavilo nove akcente u doktrinu duše. Posebno zapažen doprinos dali su neoplatoničari, koji su na dušu gledali kao na sredstvo pomoću kojeg čovjek postaje jedno sa univerzumom, jedno s Bogom i – budući da čovjek u određenoj mjeri odražava i Božansku sposobnost stvaranja – usavršava svoje ljudske kvalitete. Firentinski neoplatonisti renesanse, uz podršku Cosima de' Medici, koji je pokrovitelj filozofa Marsilia Ficina (1433-1499), prevodili su i proučavali tekstove i samog Platona i ranih kršćanskih neoplatonista, dodajući ovome egzotični "koktel" jevrejskih, arapskih i drugih izvora. Sve je to u šesnaestom veku podržavalo magični pogled na prirodu, zasnovan na verovanju da je univerzum obavijen mrežom korespondencija koje povezuju prirodu čoveka i sudbinu pojedinih ljudi u svetu prirode. Jedan od Ficinovih učenika, koji je ljudsku dušu prikazao kao istovremenu manifestaciju i božanske postojanosti i materijalne varijabilnosti, nazvao je ovu mrežu „zaista centralnim fokusom univerzuma“. Astrologija je takođe cvetala, povezujući ljudsku sudbinu sa kretanjem neba. Rafinirana moralna i intelektualna retorika povezivala je makrokosmos okolnog svijeta i mikrokosmos čovjeka. Ficinov saborac u Floretni Acemia, Pico della Mirandola, napisao je da je “Bog Gospodar pomiješao naše duše iz istih elemenata iu istoj čaši u kojoj je prethodno pomiješao astronomske (nebeske) duše.” Često reproduciran lik iz poznatog Leonardovog crteža ukazuje na četiri ispružena uda čovjeka na sva četiri ugla svemira, stavljajući čovjeka u centar, ali i ostavljajući ga u kontaktu sa svemirom u kojem živi. Ova slika se odnosi na latinskog autora Vitruvija, koji simbolizira harmoniju između čovjeka i svijeta, budući da proporcije čovjeka idealno odgovaraju proporcijama svemira. Iste skladne proporcije su u osnovi arhitekture renesanse - to je izražavalo čovjekovu strastvenu želju da u svojim građevinama reproducira estetske principe stvaranja svijeta.

Philip Melanchthon (1497-1560), istaknuti učenjak i političar koji je uveo Lutherove vjerske reforme na univerzitete srednje Evrope, ovjekovječio je aristotelovske teme (agendu) u svojim često preštampavanim protestantskim tekstovima. Međutim, za razliku od samog Aristotela, i mnogo sigurnije od većine komentatora, on ne samo da je tvrdio besmrtnost duše, već je i dušu opisao više u teološkim terminima nego u tada prihvaćenim terminima prirodne filozofije. On je tvrdio (kao i neki katolici prije njega) da je ljudsko znanje ograničeno izvornim grijehom na granice osjetilne percepcije - zbog čega je potrebno jasno razlikovati tako ograničeno znanje od nesumnjivih činjenica vjere. Jasno svjestan ove činjenice, sproveo je sveobuhvatnu studiju o funkcioniranju i samih osjetila i tijela (zasnovano na Galenovom učenju o ovoj potonjoj materiji), i time postavio temelje praktične moralne filozofije u oblasti strasti.

Naučno znanje o duši bilo je isprepleteno sa svakodnevnim životom. Za humaniste je zaista bilo jako važno da obrazovanje bude praktične prirode, pa su se zato okrenuli jeziku i retorici. U tome su također slijedili Aristotela, koji je tvrdio da svo ljudsko ponašanje, poput životinjskih aktivnosti, zahtijeva apetit, vježbanje sposobnosti duše da pokrene kretanje u skladu s razumom, maštom ili željom. To je dalo teorijsku osnovu za preliminarno razumijevanje onoga što danas nazivamo motivacijom, kao i za proučavanje moralnog i nemoralnog ponašanja u svakodnevnom životu. Kasnije je ovaj dio akademskog istraživanja nazvan moralna filozofija. Ispostavilo se da je to polje koje je nastojalo kombinirati Aristotelov opis sposobnosti duše s paganskim i kršćanskim idejama o tome koje se radnje smatraju ispravnim.

Aristotelov autoritet - koji se često naziva jednostavno "Filozof" - postavio je opšti ton i temu misli, iako je u sedamnaestom veku često privlačio kritičke komentare i ponekad bio izložen destruktivnim napadima. Prirodni filozofi su tvrdili da se fizički svijet ne može razumjeti aristotelovskim terminima. Ova pozicija je prirodno uticala na razumevanje duše. Napadi na Aristotela i sholasticizam koji je bio povezan s njim imali su širok spektar oblika. Francis Bacon (1561-1626) i Galileo Galilei (1564-1642) dva su od najpoznatijih osnivača moderne prirodne nauke. Baconova kritika je bila metodološka - zasnivala se na njegovom uvjerenju da je učenje odavno postalo sterilno, posvećeno lažnim "idolima", dok prava jasnoća proizlazi iz izjava zasnovanih na iskustvu i izvođenja općih zakona iz pojedinačnih primjera. Galilejeva kritika nije bila samo metodološka, ​​već i sadržajna, i uključivala je njegove čuvene argumente u korist kopernikanskog sistema svijeta, vjerovanje u koji je pogodilo samo srce srednjovjekovne aristotelovske prirodne filozofije. Naučnik sledeće generacije, René Descartes (1596-1650), već je pokušao da sistematski zameni aristotelizam novom metafizikom (tj. skupom fundamentalnih izjava o stvarnosti) - ovo je bila metafizika kombinovana sa novom, mehanističkom filozofijom priroda.

Međutim, čak i prije svih ovih napada, aristotelci renesanse pokušavali su na sofisticirane načine opisati kako se znanje – uključujući znanje o samom znanju – odnosi na ono što je u njemu poznato. To još nije bio “problem znanja”, kako su ga moderni filozofi shvatili. Problem je, prije, bio kako razumjeti dušu na način da se mogu objasniti odnosi između osjećaja, pamćenja, mašte, reprezentacije i prosuđivanja, kao i pitanje odnosa intelektualne duše prema pokretima. tijela. Potonji problem je zahtijevao odgovore na pitanja o tome kako je znanje o svijetu moguće (za razliku od intuitivnih istina vjere), kako umovi stupaju u interakciju sa svijetom svojim ponašanjem i kako jedna duša komunicira s drugom - kao što se događa, na primjer, u stanju ljubavi. Nešto kasnije (nakon sedamnaestog veka), ova pitanja su postala centralna za svu zapadnu filozofiju, postajući poznata kao „epistemološki problem” (tj. problem spoznaje) i „psihofizički problem” (tj. problem odnosa između uma i tijelo). Ali ovo su moderni termini. A za Aristotelove sledbenike ova pitanja su pripadala polju moralne i prirodne filozofije duše (koju su neki naučnici, od kraja šesnaestog veka, nazivali „psihologijom“), a ovo polje se ne poklapa u potpunosti sa opsegom problema moderne filozofije. Renesansni naučnici su ovu temu podijelili na pitanja o organskoj i intelektualnoj duši; duša kao oblik životnih procesa i duša kao oblik rasuđivanja. I sada nam je teško pronaći ekvivalentne koncepte. Zapravo, ne postoji jasan način za mapiranje modernog koncepta svijesti u Aristotelovskim terminima.

Poglavlje 2. Duh racionalnosti

Dva su ideala našeg postojanja: prvi? stanje velike jednostavnosti u kojem se naše potrebe slažu jedna s drugom, sa našim moćima i sa svime s čim smo povezani jednostavno kroz organizaciju prirode, bez ikakvog djelovanja s naše strane. Drugi? stanje najvišeg savršenstva, gde bi se ovaj dogovor manifestovao među beskonačno raznovrsnim i pojačanim potrebama i moćima, kroz organizaciju koju smo u stanju da sebi damo.

Friedrich Hölderlin, Fragment von Hyperion (Fragment iz Hyperiona, 1794).

I. Razum i put do znanja

Njemački pjesnik Friedrich Hölderlin (1770-1843), dok je bio student teološkog fakulteta Univerziteta u Tibingenu, živio je u susjedstvu kasnije poznatih filozofa G.W.F. Hegel (1770-1831) i F.W.J. Schelling (1775-1854). Inspirisan idejama beskrvne, ali najozbiljnije revolucije u filozofiji, koju je napravio Immanuel Kant (1724-1804), kao i destruktivne, ali ne manje ozbiljne Francuske revolucije, ova generacija mislilaca suprotstavila se nauci o čoveku kao razvila se u 18. veku. Predložili su da se traži osnova napretka u urođenoj aktivnosti i inteligenciji ljudskog duha. Kao što je Hölderlin primetio u svojim komentarima na svoju pesmu Hiperion, na kraju 18. veka postojala su dva koncepta ljudskog ideala. Prvi je bio ideal „prirodne“ prirode, koja teži znanju i političkoj slobodi („prosvjetljenju“) kako bi u njima našla svoj izraz i dovela ljudski život do savršenstva. Drugi ideal je pretpostavljao da se savršenstvo ostvaruje u vremenu kroz ljudsku stvaralačku aktivnost, kroz djelovanje istaknutih ljudi, kroz obrazovanje i kroz uzdizanje kulturnog života. Da li su ova dva ideala bila komplementarna ili nespojiva? ovo pitanje je ostalo otvoreno.

Bio je to drugi ideal koji je inspirisao novu nemačku generaciju intelektualaca, čiji su se mnogi predstavnici trudili da pokažu racionalnu strukturu verovanja da ljudski svet stvara sam čovek. Njihov rad je kulminirao u Hegelovoj doktrini ljudskog napretka kao razvijanju unutrašnje inteligencije svijeta, aktivnosti "duha" ili onoga što je on nazvao "Apsolutom". Ovo gledište je imalo značajne posljedice na historiju kulture i društva, na neki način prožimajući kasnije formulacije i ekstremnog nacionalizma (rasizma) i marksizma. (To ne znači da je on bio "uzrok" spomenutih političkih načina razmišljanja.) Kroz Hegelov život, ova filozofija je odražavala i nadahnjivala jedinstveno njemačko viđenje filozofske, akademske i umjetničke kulture (individualne i društvene) kao cilja i svrhu društvenog i političkog života. Baš kao što su se britanski mislioci okretali principu korisnosti da bi razumjeli organizaciju društvenog života, njemački filozofi su tvrdili da takav pristup uopće ne utječe na „prave“ vrijednosti. Dok su utilitaristi progres opisali kao povećanje ljudske sreće kroz promjene uslova života, idealistički mislioci opisali su napredak u smislu kulturnih dostignuća duha. Ovdje leži izvor klišea uobičajenog među njemačkim društvenim naučnicima barem do Prvog svjetskog rata: i Britanci i Francuzi imaju „civilizaciju“, ali samo Nijemci imaju „kulturu“.

Hegelov život se poklopio i sa procvatom romantizma u umjetnosti i sa pojavom modernih romantičnih koncepata o statusu državnosti. Ako je cilj autora doba prosvjetiteljstva bio da podignu "ogledalo" na lice ljudske prirode, onda su autori romantičnog perioda predlagali da se put osvijetli "svjetiljkom" kreativnog genija. To je bila razlika u teorijama znanja, a ne samo u pitanjima umjetničkog stila.

Romantizam je djelimično bio reakcija na vrstu nauke koju je ilustrovao Bentamovo svođenje čula na proračun užitaka i boli. Karakteristična ilustracija: engleski umjetnik William Blake prikazao je Njutna okupiranog sa parom šestara i okrenutog leđima svim bogatstvima prirode. Umjetnička mašta se okrenula subjektivnom svijetu i proglašavala osjećaj kao izvor svega što je najbitnije za čovječanstvo. Engleski pjesnik Vilijam Vordsvort definisao je poeziju kao „spontani izliv jakih osećanja“. Pisci i umjetnici su žarko vjerovali da jezik i umjetnost? slikarstvo, drama, muzika i poezija? transformisati subjektivna značenja u zajedničku kulturu. Drugim riječima, prema učenju romantizma, izvor svega što je istinski ljudsko je u stvaralačkoj djelatnosti ljudskog duha. Kršćanstvo je, sa svojim naglaskom na stazama duše, punim božanskih težnji, bilo prilično poznato sa ovim tokom misli, kao i sa njegovim jezikom i simbolikom. Međutim, početkom 19.st. ljudi su već tumačili samu umetnost (a ne religioznu aktivnost po sebi) kao sredstvo kroz koje čovečanstvo daje najdublji izraz svom stvaralačkom duhu. Da li je umjetnost stekla status koji je nekada imala religijska dogma? djelovali su kao arbitar glavnih životnih vrijednosti. Takve kulturne promjene su mogle imati više utjecaja na proces tranzicije sa transcendentalnog na antropocentrični sistem vrijednosti nego bilo koje novo znanje o fizičkoj prirodi.

Tokom prosvjetiteljstva, teorija znanja je bila empirijska, ili, kako je Hjum rekao, “eksperimentalna”; Romantične i idealističke teorije znanja počivale su prvenstveno na analizi duhovne aktivnosti i uma. Ova podjela je još uvijek evidentna u različitom statusu empirijskih i teorijskih oblika argumentacije u modernim društvenim naukama, oko čega postoji izražena neslaganja između kontinentalne evropske i anglosaksonske škole. U određenom smislu, ovo se može sažeti na sljedeći način: ako društveni teoretičari kontinentalne škole pokušavaju da zasnuju naučno znanje na racionalno analiziranim principima, onda su anglosaksonski naučnici skloniji prepoznavanju empirijske osnove za naučno znanje. Iako, naravno, razlika između empirijskog i teorijskog rada nikada nije bila i nije mogla biti jasno definirana.

Razlika o kojoj se raspravlja dobro je ilustrovana različitim načinima na koje autori koriste termin „nauka“ u izrazu „društvene nauke“. U zemljama engleskog govornog područja na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, riječ "nauka" počela je značiti (često, ali ne uvijek) "prirodna nauka", ili barem skup znanja za koje se tvrdi da ima istu strukturu objašnjenja. kao prirodne nauke (kao što je pozitivistička sociologija). Međutim, ranije u engleskom jeziku, iu jezicima kontinentalne Evrope (uključujući ruski) do danas, riječ "nauka" označavala je svako sistematski formulirano znanje zasnovano na racionalnim osnovama i stoga prihvaćeno kao istinito. Ovakvim pristupom, discipline poput istorije umjetnosti, filologije, pa čak i teologije? nauke (za poređenje: u modernom engleskom oni su označeni terminom „humanistike“). Različite upotrebe ostavljaju psihološke i društvene nauke u neizvjesnosti. Dakle, za govornike engleskog jezika, savremena rasprava o tome da li je iu kom smislu sociologija nauka svodi se na razmatranja o tome da li sociolozi objašnjavaju fenomene na isti način kao prirodnjaci, a posebno da li utvrđuju znanje metodama uporedivim sa empirijskim one. Nasuprot tome, francuski, njemački ili ruski sociolozi, kada ispituju prirodu svog polja kao nauke, imaju tendenciju da se zapitaju da li je sociologija formalno, racionalno zasnovano tijelo znanja. Prvi stav je povezan sa tendencijom empirijskog ispitivanja naučnih kvaliteta sociologije, drugi? sa teorijskom ekspertizom u koherentnosti i deduktivnoj strogosti društvene teorije. Očigledno se ove pozicije međusobno ne isključuju? ne sve; ali alternativni naglasci, ugrađeni u institucionaliziranu praksu, dovoljno su stvarni.

...

Slični dokumenti

Razlozi za nastanak renesanse u zapadnoj Evropi. Specifičan oblik hrišćanstva u Evropi. Opšte karakteristike renesansne filozofije: Michel Montaigne, Thomas More, Martin Luther, Nikolas Kuzanski. Stvaranje temelja filozofije Novog doba.

kurs, dodan 09.11.2010


Proučavanje socio-filozofskog sadržaja renesansne filozofije i utvrđivanje njenog humanističkog usmjerenja. Proučavanje glavnih odredbi prirodne filozofije tog doba. Opća komparativna analiza ideja antičke filozofije s idejama renesanse.

test, dodano 27.04.2013


Ključni preduslovi za nastanak renesansne filozofije kao perioda prijelaza iz srednjeg vijeka u moderno doba. Glavne faze i faze formiranja renesanse, njene karakteristične i karakteristične crte. Glavni nosioci ideologije renesanse.

kurs, dodan 13.11.2014


Istorijska pozadina filozofije renesanse. Moderne procjene uloge humanizma u renesansnoj filozofiji. Humanistička misao renesanse. Razvoj nauke i filozofije u doba renesanse. Religijska misao i društvene teorije renesanse.

kurs, dodan 01.12.2008


Preduvjeti za nastanak nove kulture. Opće karakteristike renesanse. Humanistička misao i predstavnici renesanse. Prirodna filozofija renesanse i njeni istaknuti predstavnici. Leonardo da Vinči, Galilej, Đordano Bruno.

test, dodano 04.01.2007


Opće karakteristike renesanse. Humanizam, antropocentrizam i problem ličnosti u filozofiji renesanse. Panteizam kao specifičnost prirodne filozofije renesanse. Filozofsko i kosmološko učenje Nikole Kuzanskog i Đordana Bruna.

test, dodano 14.02.2011


Društveno-ekonomske i kulturne pretpostavke za razvoj zapadnoevropske filozofije renesanse. Razvoj nauke u zapadnoj Evropi u ovom periodu. Glavni pravci filozofije: humanistički, prirodno-filozofski i društveno-politički.

predavanje, dodano 19.12.2009


Pojava i sadržaj pojma "renesansa". Humanistička orijentacija i socio-filozofski sadržaj renesansne filozofije. Pravci razvoja prirodne filozofije ovog doba. Odnos između renesanse i oživljavanja ideja antičke filozofije.

test, dodano 21.12.2011


Proučavanje nauke renesanse i utvrđivanje preduslova za razvoj nauke u doba renesanse. Politički, društveni preduslovi za razvoj nauke, karakteristike humanističkog pogleda na svet. Doprinos Leonarda da Vinčija razvoju i potkrepljivanju naučnog iskustva.

sažetak, dodan 04.12.2015


Osobine kulture renesanse. Osobine filozofske misli figura renesansnog perioda. Humanizam. Prirodna filozofija. Niccolo Machiavelli. Novi pogledi na javni život. Uticaj renesanse na vlast.

Da biste bili čovjek, prije svega, morate biti ne vani, već iznutra. Biti čovjek znači imati niz moralnih vrijednosti svojstvenih procesu ljudskog razvoja kao pojedinca. Humanost djetetu trebaju usaditi roditelji u djetinjstvu, kada ono sve upija kao sunđer i pokušava da oponaša odrasle. Pravilno obrazovanje osobe je veoma važno za društvo.

Djeca koja ne dobijaju standardnu ​​pažnju roditelja i ne primaju isti skup moralnih vrijednosti postaju ljudi koji idu protiv društva. Najčešće su to kriminalci.

U naše vrijeme, čovječanstvo se pomjera u udaljeniji položaj. Sada svi traže profit, pokušavaju prevariti sebi bliske ljude zarad profita i vlastite koristi. Jednostavno rečeno, ljudi ne razmišljaju o drugim ljudima, svi postaju sebični. Što su više moralnih vrijednosti roditelji usadili osobi u djetinjstvu, ona će biti ljubaznija prema drugima.

Na kraju, možemo zaključiti, šta znači izraz “biti čovjek...”? Prvo, morate imati moralne vrijednosti koje čovjeku treba usaditi u djetinjstvu, drugo, ne biti sebičan, i treće, prema svima se ponašati onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju.

Ažurirano: 2017-12-13

Pažnja!
Ako primijetite grešku ili tipografsku grešku, označite tekst i kliknite Ctrl+Enter.
Na taj način pružit ćete neprocjenjivu korist projektu i drugim čitateljima.

Hvala vam na pažnji.

.

Talentovani ruski pisac Mihail Šolohov u svojoj priči „Sudbina čoveka“ ispituje jedno od najvažnijih pitanja: šta znači biti prava osoba?

Pitanja morala su bila od velikog značaja za autora, on je nastojao da svoje čitaoce učini uzvišenijim i moralno čistijim. Ko je on - prava osoba? Da li svako rođen u ljudskom obliku ima pravo da se tako zove? Mihail Šolohov je verovao da samo ljudi sa ogromnom dušom i čistim srcem imaju takvo pravo.

Glavni lik je sjajan primjer stvarne osobe. Da bismo to vidjeli, pogledajmo neke situacije u njegovom životu. Nakon građanskog rata, heroj ostaje potpuno sam. Ali pronalazi dobru djevojku koja će mu kasnije postati mudra žena. Nakon nekog vremena sagradit će kuću i roditi troje djece. I čini se da je život nekada usamljenih ljudi postao sretan, ali je harmonija uništena ratom. Andreja odvode na front, a porodica ostaje bez glave.

Sudbina neprestano ispituje herojevu moralnu snagu. U folkloru je poznat motiv suđenja, kada je glavni lik jačao svoj karakter izvršavanjem zadataka.

Autor ne pokušava da idealizuje Sokolova, već pokazuje da ovaj čovek uvek pokušava da uradi pravu stvar. U mladosti je Andrej imao lošu narav, mogao je piti preko norme, ali je uvijek cijenio ljubaznost prema sebi. Kada je junak došao kući pijan, mudra žena ga nije prekorila, već ga je tiho stavila u krevet, a tek ujutro ga je zamolila da to više ne radi. Andrey se postidio i trudio se da više ne uznemirava svoju ženu. Čovek je veoma cenio mudrost ove mirne žene.

Kada je Sokolov pokušao da pomogne svojim drugovima, bio je zarobljen. Ljudi su držani u staroj crkvi da bi ih kasnije ispitivali. Dok je bio tamo, Andrej je slučajno čuo razgovor između stranaca, od kojih je jedan želeo da osudi kolegu. Najviše od svega, junak nije mogao podnijeti nepravdu, pa nije ostao ravnodušan na situaciju. Da bi spasio nevinog čovjeka, čovjek vrši linč nad izdajnikom. Nije mu bilo lako, ali nije vidio drugog izlaza.

Dok je bio u logoru za ratne zarobljenike, Andrej je, kao i svi ostali, radio u kamenolomu. Nije prećutno tolerisao činjenicu da Nemci zahtevaju previše posla od iscrpljenih ljudi u jednom danu. I jednog dana je o tome pričao drugim “kažnjenicima”. Međutim, među njima je bio doušnik i Andrej je pozvan kod komandanta. U razgovoru sa okrutnim šefom logora, Andrej je pokazao izuzetnu hrabrost i uzdržanost. Nije pio za pobjedu neprijatelja, već je tri puta pio bez jela za svoju nesrećnu sudbinu. Čovjek, iscrpljen od gladi, uspio je stati na noge ne gubeći dostojanstvo. Iznenađeni komandant logora se smilovao hrabrom ratniku i dao mu kruha i masti.

Zašto je čak i neprijatelj cijenio takav čin heroja? On je jednostavno navikao da ljudi zbog patnje gube ljudsko lice, ali Sokolov je ostao prava osoba.

Veoma human čin junaka bila je odluka da pomogne jadnom dječaku Vanji. Heroj ne samo da je preživio rat, već je u tome pomogao i djetetu.

Mihail Šolohov u priči nam pokazuje stvarnu osobu na liku Andreja Sokolova.

Cijeli svijet voli ljubazne i simpatične ljude. Da biste postali takvi, ne morate biti anđeo u tijelu, dovoljno je samo ne činiti loše stvari i pokušati poraditi na svom karakteru. Mnogi ljudi razmišljaju o tome šta znači biti i svako sam traži odgovor. Svako može imati svoju istinu. Ovaj članak ima za cilj da razmotri situaciju unutarnje pretrage pojedinca i odgovori na postojeća goruća pitanja.

Spiritual Needs

Svako od nas treba da se oseća važnim i značajnim. Nije nam dovoljno samo imati dobar posao ili mnogo novca, već želimo priznanje od drugih, posebno naše talente i sposobnosti. Šta znači duhovno? Na mnogo načina, to znači biti u stanju opraštati i razvijati se spolja i iznutra.

Naravno, ovo uključuje i potrebu da se čini dobro i pomaže onima kojima je potrebna. Duhovne potrebe uključuju želju za proučavanjem umjetnosti i prakticiranjem meditacije. Naravno, molitva je moćna duhovna komponenta. Nalazeći se u stanju dubokog mira, osoba doživljava sreću. Meditacija pomaže vratiti mentalnu snagu i pronaći integritet u sebi.

Ono što cijenimo kod drugih

Nije tajna da su prijateljski raspoloženi ljudi privlačniji od sumornih i ljutitih ljudi. Šta znači biti pre svega, biti u stanju da se raduje? U najširem smislu te riječi. Vaši i tuđi uspjesi, pobjede, postignuća, snovi se ostvaruju. Svatko od nas uvijek podsvjesno bira odgovarajuću kompaniju za komunikaciju, ali malo ljudi razmišlja o poboljšanju sebe: da se riješi loših navika, promijeni karakter, radi s postojećim problemima.

Ako vas nešto iritira, pokušajte prvo da se smirite, a tek onda počnite komunicirati s ljudima. U suprotnom, rizikujete da uništite svoje odnose sa voljenima i jednog dana potpuno izgubite prijatelje. Neki ljudi zaista ne razumiju šta znači biti druželjubiva i nasmijana osoba, što znači da se to mora naučiti.

Nastojeći pomoći onima kojima je pomoć potrebna

Oduvijek su se cijenili ljubaznost, otvorenost i iskrenost. Dešavalo se da osoba koja voli svoj posljednji komad hljeba podijeli prosjaku ili obespravljenoj osobi. Primijetite da kada učinimo dobro djelo, naša duša se raduje. Možete osjetiti koliko je toplo i ugodno vaše srce u ovom trenutku. Naravno, najčešće ne pridajemo važnost onome što nam se dešava. I čudo: želim da budem još ljubazniji, da obradujem svoje najmilije prijatnim iznenađenjima. U tako visokim trenucima samospoznaje shvatamo šta znači biti prava osoba. Uostalom, ako ste barem nekome pomogli u ovom životu, onda ga niste uzalud proživjeli.

Sposobnost praštanja

Nikada ne treba preuzimati ulogu Gospoda Boga i odlučivati ​​ko je dostojan da se zove tvoj najbliži prijatelj, a koga treba odmah oterati. Vreme će sve staviti na svoje mesto. Život je mudriji od nas, bez obzira koliko smo pametni. Tiho nam oduzima nepouzdane ljude i zamjenjuje ih novima, onima na koje se možemo osloniti. Naravno, u slučaju kada ne ometamo njegovo kretanje. Morate uvijek biti u stanju da se radujete onome što trenutno imate i da budete sposobni da oprostite onima koji vam nisu na vrijeme vratili dugove. Posljednju frazu treba shvatiti ne samo kao novčani ekvivalent, već i kao bilo koju manifestaciju ljubaznosti, ljubavi i nježnosti.

Niko drugi vam ne može reći šta znači biti čovjek u punom smislu te riječi. To morate sami shvatiti, nakon što ste prošli kroz neke poteškoće i iskušenja.

Poštovanje za tim

Priznanje u svom polju je sastavni korak u postajanju ličnosti koja se skladno razvija. Da bi bio srećan, svako treba da se uspešno samoaktualizuje u nekoj oblasti. Stoga odabir profesionalnog puta nije lak zadatak. Morate biti vrlo jasni u pogledu svojih ciljeva i nastojati da ih ostvarite.

Ljudi žele da osete da je drugima potrebno ono što rade. Zapravo, mi smo ovdje da služimo društvu kroz ispunjavanje našeg profesionalnog zadatka. Dajemo ljudima ono što možemo i za to dobijamo nagrade u vidu novca, poštovanja i zahvalnosti. Štaviše, primanje priznanja od tima nije ništa manje vrijedno od samih novčanica. To je ono što znači biti čovjek.

Svest o vašoj individualnosti

Poziciju “Ja sam vrijednost” bira manjina ljudi jer nisu svjesni njenih nevjerovatnih svojstava. Šta znači biti dobra osoba? Morate znati koja je vaša svrha i pošteno je ispuniti. Individualnost počinje hrabrošću da sebi postavite pitanje: “Zašto sam došao u ovaj život?” Kada odgovor postane manje-više jasan, potrebno je uložiti sve napore da se postignu značajni rezultati. Ono što znači biti objašnjava se željom da se život organizira tako da sve ima jasnu strukturu, red, koji vodi ka novim dostignućima i pobjedama.

Dakle, pitanje šta znači biti obrazovana osoba može se riješiti samo kroz svjesno razumijevanje onoga što želimo biti i čemu težimo. Sve ostalo nije bitno. Zapamtite da je on svuda vrijedan, put mu je svuda otvoren. On će savladati sve prepreke i pobijediti, osvojivši ljubav javnosti i ljudi oko sebe. Otvorenost rađa uzajamno poverenje.