Aron je čitao faze razvoja sociološke misli. Aron Raymond: sociološko učenje

Predložena knjiga je u suštini prvo domaće izdanje radova istaknutog mislioca i sociologa našeg veka, Rejmonda Arona. Decenijama je ovaj francuski naučnik u našoj literaturi eksponiran kao autor koncepata „deideologizacije“, „industrijskog društva“ i „tehnološkog determinizma“. U isto vrijeme, sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pažnja je bila usmjerena samo na antimarksističku orijentaciju rada sociologa.

Teorijska aktivnost R. Arona nipošto nije bila ograničena na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je širok. Stalno je pravio poređenja između pozicija raznih naučnika, u potpunosti opravdavajući u odnosu na sebe karakterizaciju koju je dao A. de Tocquevilleu; Sam Aron je bio uglavnom komparativista. O tome jasno svjedoči objavljeni rad - “Faze razvoja sociološke misli”.

R. Aron je nesumnjivo najveći predstavnik moderne sociološke misli. Ali otkrio je i interesovanje za pitanja filozofije istorije. Francuski naučnik je, očigledno, nastojao da društveno razmišljanje učini oštrim, sveprožimajućim i pronicljivim. Filozofiji - to je očigledno - potrebni su specifični teorijski sociološki razvoji. Ali sama sociologija nije strana filozofskoj refleksiji. Tvrdi da stvara sveobuhvatan socio-filozofski koncept.

R. Aron je objavio desetine radova o problemima socijalne filozofije, političke sociologije, međunarodnih odnosa, historije sociološke misli i sociologije svijesti. Ocjenu koju je Aron dao A. Comteu možemo preusmjeriti na njega samog: filozof u sociologiji, sociolog u filozofiji.

Raymond Aron je rođen 1905. godine u gradu Rambervillers u Loreni. Od 1924. do 1928. studirao je na Ecole Normale Supérieure zajedno sa J. P. Sartreom i P. Nizanom. Profesori filozofije Alain (pravo ime Chartier) i L. Brunswick imali su ogroman uticaj na mladića. Njihova imena i stavovi navedeni su u objavljenoj knjizi.

Obrazovanje koje je dobio omogućilo je mladiću da postane nastavnik filozofije na liceju. Nakon što je diplomirao na Ecole Normale Supérieure, Aron je otišao u Njemačku. To je bila tradicija: želeći da završe svoje obrazovanje, filozofi su uvijek odlazili u ovu zemlju. Mladić je bio šokiran vatrenim nacionalizmom Nijemaca i prvom velikom pobjedom nacionalsocijalista. Od tog vremena, između 1930. i 1933., Aron je živio u depresivnoj atmosferi iščekivanja novog rata.

Nakon završetka školovanja, Aron predaje na Univerzitetu u Toulouseu. Njegovo glavno područje interesovanja je filozofija. U Njemačkoj se upoznao sa Huserlovom fenomenologijom, koju je malo tko znao u to vrijeme. Čitao je i radove ranog Hajdegera, radove istorijskih filozofa, posebno M. Webera, i radove o psihoanalizi. Frojdizam je bio stalna tema debate između Arona i Sartra. Potonji je poricao razliku između psihe i svijesti. Aronu se činilo da mu je psihoanaliza neprihvatljiva, jer koristi koncept podsvijesti.

Kada su nacisti okupirali Francusku, Aron se preselio u London i pomogao u uređivanju časopisa France Libre. Tokom ratnih godina objavljivao je mjesečne analize stanja u Višijevskoj Francuskoj - French Chronicle. Nakon oslobođenja zemlje, Aron se vratio u Francusku. Postao je politički komentator za uticajne novine Le Figaro (1947-1977). Godine 1955. vodi odsjek za sociologiju na Sorboni. Od tada se plodno bavi istraživačkim radom kao sociolog.

Od kasnih 70-ih. Aron sarađuje sa časopisom Express, a 1981. postaje predsjednik uredništva ovog nedjeljnika. 1978. godine, zajedno sa svojim istomišljenicima, stvara časopis „Commanter“ i postaje njegov glavni urednik. Časopis je kao moto odabrao Tukididove riječi: „Nema sreće bez slobode i slobode bez hrabrosti i hrabrosti“. Ova publikacija je bila svojevrsna društvena laboratorija u kojoj su analizirani društveni i politički procesi. Ovdje su objavljeni članci o filozofskim problemima i pitanjima međunarodnih odnosa. Dotaknute su i društvene teme, pitanja književnosti i umjetnosti. Aron je decenijama delovao kao publicista koji je pokušavao da se pozove na arsenal filozofskog i sociološkog znanja kada je procenjivao aktuelna dešavanja. Umro je u Parizu 1983.

Aron je bio član Ekonomskog i socijalnog savjeta Četvrte i Pete republike. Godine 1963. izabran je za člana Akademije moralnih i političkih nauka. Bio je počasni doktor univerziteta Harvard, Basel i Brisel, te počasni član Američke akademije nauka i umjetnosti. Od 1962. godine je potpredsjednik Svjetske sociološke asocijacije.

Francuska sociološka misao pokazuje širok spektar političkih preferencija. Čini se da bi Aron, u skladu sa obrazovanjem koje je stekao, mogao ispasti radikal, kao što se dogodilo sa njegovim prijateljem iz djetinjstva J. P. Sartreom i M. Merleau-Pontyjem. Međutim, izvanredni sociolog postao je eksponent liberalne tradicije, koja ispoveda lojalnost principima demokratije, slobodne konkurencije i privatnog preduzetništva. Liberalizam u svojim najnovijim verzijama postao je široko rasprostranjen u anglosaksonskim zemljama. Poreklo ove tradicije u francuskoj sociologiji može se pratiti od A. de Tocquevillea i B. Constanta.

Knjiga R. Arona “Faze u razvoju sociološke misli” je žanrovski neobična. Prati istoriju sociologije u Evropi, ali, striktno govoreći, nema autorovu vlastitu, jasno artikulisanu i razvijenu poziciju. Tačnije, vidljivo je samo iz privatnih primjedbi. Aron ne nastoji da „sažima“ iznesene tačke gledišta, da raznovrstan materijal svede na konačnu, konačnu ocjenu. Naprotiv, on svoj zadatak vidi u upoređivanju stavova najvećih društvenih mislilaca, od Aristotela do M. Webera. Demonstrirajući najrazličitije i kontradiktorne stavove, autor naglašava kako složenost društvenog života, tako i prisutnost različitih konceptualnih interpretacija istog. Rad se ne gradi oko problema, već oko imena. Aron polazi od činjenice individualnosti društvenog mislioca. Sociološka kreativnost, kao i filozofska kreativnost, je jedinstvena i personalizirana.

Autor svoje slaganje ili neslaganje sa stavom određenog naučnika izjavljuje doslovno u podređenoj rečenici. Kada kritikuje ovaj ili onaj koncept, on ne mari za sveobuhvatnu argumentaciju. Ponekad neočekivano izjavi da mu se ovaj sociolog ne sviđa - recimo, Dirkem uopšte, pa je, kažu, teško postići preciznost u prepričavanju...

Šta onda Aron pokušava postići? On upozorava na pedantnost. U sociologiji ne postoje istine za sve uzraste.

Ona predlaže određene misaone obrasce koji se mogu činiti zastarjelim i netačnim. Ali u drugačijem društvenom kontekstu, ove verzije se iznova pojavljuju i ponovo dobijaju relevantnost. Stoga je bolje govoriti o fazama nego o istoriji sociološke misli. Takođe je ispravnije upoređivati ​​gledišta, a ne odobravati ih ili kritikovati.

U svom odabranom žanru, Aron postiže virtuoznost. On nas vodi od problema do problema, od teme do teme. Svakog naučnika doživljavamo u živoj mreži paradoksa koji su njemu svojstveni. Osjetimo i mjeru istorijskog predviđanja pronicljivih sociologa. Pred nama je istinska laboratorija društvene misli...

Francuski istraživač smatra da bi istorija sociologije mogla početi od Montesquieua. Uostalom, on je, u stilu klasičnih filozofa, nastavio da analizira i upoređuje političke režime, istovremeno nastojeći da sagleda sva područja društvene celine i identifikuje višestruke veze između varijabli. Aron smatra da se Montesquieuova interpretacija socioloških principa u nekim slučajevima čini modernijom od Comteove. Prvi se smatra jednim od osnivača sociološke doktrine.

Aron naglašava da Montesquieuova djela sadrže preporuke koje se tiču ​​univerzalnih zakona ljudske prirode. Daju pravo, ako ne da utvrde šta bi tačno ova ili ona institucija trebalo da bude, onda barem da osude neke od njih, na primer, ropstvo. Videvši koliko su odlučujući faktori brojni, Monteskje je pokušao da identifikuje nešto što čini jedinstvo istorijskih sistema.

Ako je Montesquieu svjestan različitosti u svemu što se tiče ljudi i društvenih pojava, onda je Comte, naprotiv, prvenstveno sociolog koji polazi od jedinstva ljudi, cjelokupne istorije čovječanstva.

Nažalost, Aron posvećuje malo pažnje Comteovim filozofskim i antropološkim pogledima. Napominjući da je za Konta važno da svako društvo ima svoj poredak, koji se može uočiti u raznolikosti društava, Aron prelazi na razmatranje drugih aspekata “pozitivne sociologije”. U međuvremenu, kada se raspravlja o ljudskoj prirodi, pozitivisti se također okreću nekim aspektima ljudske subjektivnosti. Kad bi čovjek, smatraju, od samog početka mogao shvatiti da svijet podliježe nepromjenjivim zakonima, onda bi, nesposoban da ih spozna i kontroliše, pao u kukavičluk i ne bi mogao izaći iz apatije i mentalne omamljenosti.

Uz antropološku dimenziju progresa, Kosh. razvio ideje vezane za koncept industrijskog društva, kritikujući liberalne ekonomiste i socijaliste. Za razliku od ekonomista, koji slobodu i konkurenciju smatraju glavnim uzrocima rasta, začetnik pozitivizma pripada školi čije predstavnike Aron naziva politehničkim organizatorima.

Sam Aron je 1963. godine objavio kurs predavanja koje je održao na Sorboni 1955-1956, pod nazivom „Osamnaest predavanja o industrijskom društvu“. Koncept industrijskog društva dao mu je priliku da napravi poređenja između kapitalističkih i socijalističkih društava. Termin "rast" koji je koristio Aron već je postojao u literaturi. Prva ozbiljna knjiga na ovu temu bila je Ekonomski napredak Kolina Klarka. Međutim, Aron je uspostavio vezu između ekonomskog rasta, određenog čisto matematički, i društvenih odnosa, sa mogućim vrstama rasta. U tom smislu, napravljen je prijelaz od Colina Clarkea i Jeana Fourastiera na novu verziju nedogmatskog marksizma.

Pozivajući se na Marxov sociološki koncept, Aron u svojim esejima o sociologiji pokušava odgovoriti na pitanja koja su već bila postavljena u vezi sa učenjem Montesquieua i Comtea. Kako je Marx tumačio svoju eru? Koja je njegova teorija društva? Kakva je njegova vizija istorije? Kakvu vezu on uspostavlja između sociologije, filozofije istorije i politike? Prema Aronu, Marx nije bio ni filozof tehnologije ni filozof otuđenja. Bio je sociolog i ekonomista kapitalističkog sistema. Marksovo učenje je analiza buržoaskog sistema.

Kako Aron vidi razliku između pozicija Konta i Marksa? Obojica su vidjeli razliku između industrijskog društva i vojnog, feudalnog i teološkog. Međutim, ako je Comte pokušao pronaći sredstva za uklanjanje identificiranih antagonizama, pomirenje kontradikcija, onda je Marx, naprotiv, nastojao otkriti nemogućnost bilo kakvog drugog otklanjanja kolizija, osim putem klasne borbe.

Po našem mišljenju, Aron uspeva da identifikuje konceptualne kontradikcije unutar marksizma. Takav misaoni rad je koristan za naše društvene naučnike, pre svega, zato što se u ruskoj književnosti mnogo decenija smatrala bogohulom i sama pretpostavka da osnivač naučnog komunizma nije uvek sastavljao kraj s krajem. Dakle, u hegelijanskom shvatanju, duh se otuđuje u svojim kreacijama, stvara intelektualne i društvene konstrukcije i projektuje se izvan sebe. U marksizmu, uključujući njegovu originalnu verziju (“mladi Marx”), proces otuđenja, umjesto da bude filozofski ili metafizički neizbježan, postaje odraz sociološkog procesa u kojem ljudi ili društva stvaraju kolektivne organizacije u kojima se gube. Po Aronovom mišljenju, filozofska pitanja – univerzalnost pojedinca, cijelog čovjeka, otuđenje – oživljavaju i usmjeravaju holističku analizu sadržanu u Marxovim zrelim djelima.

Prelazeći na razmatranje sociološkog koncepta A. de Tocquevillea, Aron napominje da je ovaj istraživač, za razliku od Comtea i Marxa, kao primarnu činjenicu koja određuje specifičnosti modernog društva iznio fenomen demokratije. Od trenutka kada je 1835. objavljen prvi tom Demokratije u Americi, njegov autor je postao jedan od najpoznatijih političkih mislilaca u Evropi.

Tocqueville nije bio samo politički filozof, već i istoričar. Njegovo ime se spominje uz imena Gizoa, Tijerija, Minjeta, Mišeta, Kinea. Bio je jedan od prvih koji je započeo detaljnu analizu dokumenata vezanih za Veliku francusku revoluciju. Međutim, glavni doprinos nauci dao je Tocqueville, sociolog. Da bi se izrazili Tocquevilleovi politički stavovi, često se koristi koncept „aristokratskog liberalizma“. To znači da za francuskog mislioca kategorija slobode nije bezgranična i sadrži pokušaje ograničavanja njenih granica. Tocqueville je također bio uvjeren da u liberalnom društvu moraju postojati elite koje izražavaju intelektualni i duhovni sadržaj tog vremena.

Tocqueville - ovu ideju naglašava Aron - navodeći neke karakteristike koje proizilaze iz suštine svakog modernog ili demokratskog društva, dodaje da se pod ovim općim osnovama krije pluralizam mogućih političkih režima. Demokratska društva mogu biti liberalna ili opresivna.

Aron s pravom naglašava da je Tocquevillea u suštini zanimao jedan problem: pod kojim uslovima društvo, u kojem je otkrivena sklonost ka jednoobraznosti u sudbinama pojedinaca, može izbjeći poniranje u despotizam? Uopšteno govoreći, kako se mogu pomiriti jednakost i sloboda? U savremenim političkim i filozofskim raspravama ova se tema pojavljuje u detaljnom rasporedu. Vidimo ogromnu kontradikciju između slobode i jednakosti. Dosljedno utjelovljena ideja slobode uništava jednakost. Ako, recimo, proklamujemo slobodu tržišnog elementa, onda stvaramo nejednakost. Ako jednakost proglašavamo univerzalnom vrijednosnom strukturom, onda narušavamo slobodu. Recimo sloboda preduzetništva.

U modernoj istorijskoj nauci sve se više zastupa ideja da Velika francuska revolucija nije bila toliko epohalni događaj za Francusku koliko nacionalna katastrofa. U prošlom vijeku samo su dva mislioca - Alexis de Tocqueville i Hippolyte Taine - imala negativan stav prema ovoj istorijskoj kataklizmi. Naglasili su da sloboda nije izum 17. - 18. vijeka. Istovremeno su upozorili na brojne društvene posljedice provedenog zaokreta.

Druga polovina 19. veka. Aron ga karakteriše kao prekretnicu, iako u modernoj retrospektivi izgleda prilično prosperitetno. Ovo vrijeme predstavljaju tri istaknuta sociologa - E. Durkheim, V. Pareto i M. Weber. Svaki od njih je nastojao da sagleda rezultate prošlog veka i zaviri u novi vek. Bili su jedna generacija. Ovo je omogućilo autoru da pokaže da su u istom veku njihove ideje o modernom društvu bile veoma različite. Glavne teme sociološke refleksije stoga nastaju u individualnom aranžmanu.

Naravno, ovi istraživači su polazili od pretpostavke da se društveni procesi, ma koliko složeni bili, mogu razotkriti. Uprkos očiglednoj iracionalnosti mnogih društvenih pojava, sociolog može uzeti u obzir suprotstavljene društvene faktore i usmjeriti istorijsku dinamiku u pravom smjeru. Prožimajuće vjerovanje u racionalističko znanje prožima njihov rad.

U atmosferi mirnog razvoja Evrope, glatkog napretka bez ratova i revolucija, oni su, međutim, uvideli bolne kolizije nastajućeg veka i pokušali da razotkriju suštinu tih paradoksa koji su im dospeli u vidno polje. Dirkem, Pareto, Veber uspeli su da otkriju krizne procese nove ere i uhvate impulse najdubljih promena u društvu. Svaki od njih je skrenuo pažnju na zrno budućih društvenih kontradikcija i osvijetlio ih iz široke sociokulturne perspektive.

U prvom dijelu svoje knjige Aron je naglasio da Marxov koncept modernog društva odgovara socioistorijskim uvjetima, koje karakteriziraju akutni društveni sukobi, hijerarhijska društvena struktura i podjela društva na društvene grupe koje se razlikuju po statusu, klasi i posjedovanje moći. Međutim, Marxova šema nije imala univerzalni značaj. Na primjer, u Sjedinjenim Državama revolucija nije toliko sveti trenutak u historiji koliko kontinuirani historijski proces, koji podrazumijeva promjene prvo u tehnološkoj sferi, a zatim, gotovo automatski, u društvenoj. Ova okolnost stavlja Sjedinjene Države izvan europskih oblika na kojima se temelji Marxov model društvenog razvoja i njegova doktrina klasa i klasne borbe.

Dirkem je predstavio fundamentalno drugačiji model modernog društva, koji se često smatra potpunom suprotnošću i antitezom Marksovog modela. Za Durkheima, središnja tendencija društva je kretanje ka društvenoj solidarnosti zasnovano na novim oblicima strukturalne nezavisnosti, zacementirane normativnim jedinstvom univerzalno važećih kolektivnih ideja.

Da li je moguće primijeniti Durkheimov model na američko društvo? Francuski sociolog je najmanje poznavao savremenu američku stvarnost. Bio je svjestan intelektualnih, ali ne i društvenih procesa u Sjedinjenim Državama. Durkheim je održavao kontakt sa američkim časopisima, bio je dobro upoznat s američkom etnografskom literaturom i ozbiljno je istraživao doprinos SAD-a filozofiji pragmatizma. Međutim, teško je pronaći bilo kakav spomen američkog života u njegovim spisima.

Jedna od najvažnijih karakteristika modernog društva, prema Durkheimu, je stanje anomije – koncept koji je ušao u američki sociološki rečnik s istom lakoćom i u istom iskrivljenom obliku kao i Marksov koncept otuđenja.

Povećano interesovanje za moral podstaklo je Durkheima na dubinsku analizu veze koja postoji između morala i religije. Prema Durkheimu, da bi se riješila normativna kriza modernog društva, potrebno je na empirijskoj i teorijskoj osnovi utvrditi koji moralni sistem i koja religija odgovaraju ovom društvu.

Transformacija društva u Durkheimovom tumačenju stoga uključuje stvaranje moralnog sistema zajedničkog za sve, koji zamjenjuje prethodni. Podsjetimo, Tocqueville je bio duboko uvjeren da je religija ta koja može očuvati elementarne temelje društva. Međutim, vidio je da kršćanstvo ne prožima sve aspekte javnog života. Stoga je društvo smatrao u njegovom stvarnom, a ne idealnom stanju, tražeći način koji bi osigurao manje ili više stabilnu usklađenost s moralnim idealom.

Nije slučajno što Aron skreće pažnju na činjenicu da svi sociolozi navedeni u drugom dijelu rada suverenu temu sociologije vide u sučeljavanju religije i nauke. Svaki od njih prihvatio je Comteovu ideju da društva mogu održati svoju inherentnu koherentnost samo zajedničkim uvjerenjima. Svi su izjavili da je transcendentalna vjera koju prenosi tradicija poljuljana razvojem naučne misli.

Za Dirkima je potreba za stvaranjem naučnog morala stimulisala proučavanje različitih veza između religije i nauke. Aron pažljivo analizira ne samo opšti koncept francuskog sociologa. Svoje tri velike knjige - "O podjeli društvenog rada", "Samoubistvo", "Elementarni oblici vjerskog života" - smatra temeljnim prekretnicama svog intelektualnog puta.

Poslednjih godina domaći čitaoci imali su priliku da se upoznaju sa delima E. Dirkima i M. Vebera. Oni su predmet studija koje ispituju različite aspekte njihovih socioloških koncepata. Isto se, nažalost, ne može reći za Vilfreda Pareta. Njegova dela nisu prevedena na ruski, a ne postoje posebne knjige posvećene njemu kao društvenom misliocu. Prema Aronu, sociolozi o kojima se govori u njegovom radu bili su i politički filozofi. Bilo da su slijedili tradiciju koju je pionir Comtea ili tradiciju Marksa, makrosociolozi su se bavili političkim problemima koliko i društvenim.

Prema Aronu, Durkheimov i Weberov pristup društvenim pitanjima nije se bitno razlikovao od Comtea i Marxa. Dirkem uzima sukob i dominaciju kao svoju polaznu tačku, ali pravi jasnu razliku između sukoba društvenih grupa i klasa, s jedne strane, i univerzalnog faktora dominacije, s druge strane. Weber privodi kraju epistemološki jaz između analize društva i principa djelovanja. Njegova sociologija, kao i predmarksova filozofija, uči da razumijemo društvo, ali ne da ga mijenjamo.

Analizirajući Paretove stavove o buržoaskom parlamentarizmu, Aron ih upoređuje sa stavovima Vebera. Istovremeno, napominje da se, za razliku od Webera, koji se nadao da će jačanje uloge parlamentarnih institucija imati pozitivan uticaj na upravljanje društvom, italijanski sociolog parlamentarizam tretirao s otvorenom ironijom. Razlog za to je bio nedostatak, s njegove tačke gledišta, među parlamentarcima kvaliteta potrebnog za bilo koju vrstu aristokratije i nacije kao takve - energije, sposobnosti, ako je potrebno, da se pribjegne sili.

Drugi aspekt Paretovih teorijskih pogleda je problem birokratije. Aron napominje da iako je ovaj problem zaokupljao i Pareta i Webera, njihovi stavovi o ovom pitanju su se značajno razlikovali. Pareto, odabravši čistu ekonomiju i liberalni model kao svoje polazište, blisko povezuje birokratiju sa državom, protekcionizmom, mjerama koje političari preduzimaju ili preporučuju u vlastitom interesu, pod izgovorom pravednije raspodjele bogatstva i poboljšanja mnogo mase. Za razliku od Pareta, Weber ne vidi uzrok birokratizacije u demagozima i plutokratima, ne u porezima ili potrebi da se povlađuje biračima. On na ovu pojavu gleda kao na neodoljivo kretanje determinisano samom prirodom rada u industrijskim preduzećima ili prirodom društvenih odnosa, bez obzira na privatnu ili javnu prirodu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju itd.

Koje je teorijske probleme istorijsko iskustvo postavilo Paretu? - pita Aron. Najprije je talijanski sociolog morao objasniti upadljivu sličnost između vjerskih i političkih ideologija, postojanost određenih pojava koje čine društveno-politički sistem. Drugo, na osnovu ove statične teorije, Pareto je morao da razmotri pravac razvoja društva u svetlu napretka birokratije. Teorija ostataka i derivata riješila je prvi problem, opća teorija ravnoteže i odnosa međuzavisnosti - drugi. Ali ove dvije teorije su same po sebi podređene metateoriji, drugim riječima, konceptu nauke koji je stvorio Pareto.

Upoređujući društvene doktrine K. Marxa i M. Webera, Aron ne krije svoje istraživačke simpatije prema potonjem. On naglašava da je vrijednosni pristup društvenim procesima mnogo produktivniji od ekonomskog determinizma. Zapadni naučnici ocenjuju Maksa Vebera kao velikog teoretičara, uporedivog sa takvim značajnim ličnostima kao što su F. Niče, Z. Frojd, O. Špengler. Objektivno, Veberova sociološka doktrina se suprotstavljala marksističkom konceptu.

Aron vrlo uvjerljivo razotkriva laboratorij istraživačke misli M. Webera, koji, postavivši hipotezu o značenju idealnih komponenti historijskog procesa, zatim je skrupulozno testira, okrećući se različitim religijskim pojavama. Tako nastaje opšta istorijska interpretacija društvene dinamike, posebno jasno predstavljena genezom kapitalizma. Njega je, prema Veberu, oživela etika asketskog protestantizma. Francuski sociolog pokušava, prateći Vebera, da otkrije sadržaj grandioznog procesa racionalizacije. Weber vidi porijeklo ovog fenomena u ranim jevrejskim i kršćanskim proročanstvima.

Što se tiče samog kapitalizma, Weber vidi važnu osobinu zapadne civilizacije upravo u tome što počiva na ideji religioznog odnosa prema profesionalnoj dužnosti. Pobožni iracionalizam je iznjedrio ekonomski i industrijski racionalizam u najupornijem i najsavršenijem društvenom obliku koji je ikada bio poznat istoriji. Iako Weber nema analizu ekonomske strukture društva u periodu prije reformacije, Aronu se njegov zaključak o značaju tipa svijesti i vrijednosno-praktičnih stavova u društvenoj dinamici čini prilično uvjerljivim. Weberova metodologija se danas etablirala kao najznačajnija i omogućava proširenje njenog djelokruga.

Među ostalim problemima koje Aron istražuje u Veberovom sociološkom konceptu, interesantan je koncept „racionalizacije“. Na pragu 20. veka. racionalistička tradicija se često čini pomalo ogoljenom i svedenom na epistemologiju. Racionalno se sve više vidi kao univerzalna kategorija, koja obuhvata čistu logiku u klasičnoj ili modernoj misli, dijalektici, pa čak i nekim oblicima mističnog iskustva. Naravno, ova teza o gotovo sveobuhvatnom značenju pojma racionalnosti zahtijeva kritičko razmatranje.

Karakterizirajući idealne tipove legitimne moći, Weber, osim racionalne, zasnovane na vjeri u legitimnost postojećeg poretka, razlikuje i tradicionalnu i harizmatičnu. Od posebnog interesa za Arona je, očigledno, fenomen karizme. To je razumljivo, jer Weber nije pronašao totalitarne režime koji su pokazivali mehanizam harizmatičnog uticaja na društvene procese. Weber nastoji da pomiri uspon svemoćne birokratije sa vjerovanjem u slobodnu konkurenciju pod kapitalizmom.

Aron otkriva kontradiktornu prirodu Weberovih pogleda. Njemački sociolog, razvijajući jedinstven koncept svjetske historije, pokazuje paradoksalnu kombinaciju strasti prema liberalnom individualizmu sa gotovo ničeanskim pesimizmom o budućnosti ljudske rase. Ipak, Weber je začetnik modernog pogleda na svijet, koji se temelji na pluralizmu i relativizmu, odbacivanju monokauzalnosti u tumačenju povijesnih pojava.

Aronovi eseji, koji rekonstruišu istoriju sociološke misli u Evropi, zanimljivi su ne samo zato što pokazuju razvoj političke filozofije. U ponovnom stvaranju faza napretka sociologije, opipljiva je prozivka vremena i istraživačka potraga za onim mehanizmima koji određuju društvenu dinamiku. Francuski naučnik se okrenuo analizi ideološkog nasleđa najvećih sociologa poslednjih vekova. Prelazeći od Monteskjea do Vebera, Aron u suštini ima ista pitanja na umu. Kako se društvo razvija? Šta drži njegovo jedinstvo na okupu? Da li gravitira ka ujedinjenju ili različitosti? Koji društveni oblici pokazuju njihovu upornost? Kuda ide istorija? Svi ovi problemi, naravno, nisu dobili konačno rješenje. Oni nastaju u novom istorijskom kontekstu kao izazov vremenu i oštroj intelektualnoj misli.

P. Gurevich, Ph.D.sc., prof.

Uvod

Pogledajmo u prošlost: nauke su oslobodile ljudski duh starateljstva teologije i metafizike, starateljstva koje je bilo neophodno u detinjstvu, ali koje se neizmerno produžavalo. Pogledajmo izbliza sadašnjost: nauke moraju svojim metodama ili zaključcima doprinijeti reorganizaciji društvenih teorija. Pogledajmo u budućnost: kada se dovedu u sistem, nauke će postati trajni duhovni temelj društvenog poretka sve dok se aktivnost ljudske rase nastavlja na Zemlji.
Auguste Cochat

Ovu knjigu – ili bi možda trebalo govoriti o predavanjima na kojima se temelji – sugerirala mi je praksa održavanja Svjetskih socioloških kongresa od strane Svjetske sociološke asocijacije. Otkako su sovjetske kolege počele da učestvuju u njima, ovi kongresi su bili jedina prilika da se čuje dijalog koji vode, s jedne strane, sociolozi koji brane učenja prošlog veka i tumače njegove glavne ideje kao konačno prihvaćene od nauke, i, s druge strane, od strane sociologa, obučenih za savremene metode posmatranja i eksperimenta, provođenje sondiranja pomoću upitnika, upitnika ili intervjua. Da li sovjetske sociologe – one koji poznaju zakone istorije – treba smatrati da pripadaju istoj naučnoj profesiji kao i zapadni sociolozi? Ili ih treba smatrati žrtvama režima koji nije bio u stanju da odvoji nauku od ideologije, jer je talog dosadašnje nauke pretvorio u državnu istinu, koju su čuvari vere nazivali naukom?

Ovaj dijalog naučnika ili nastavnika me je fascinirao tim više što je to istovremeno bio i istorijski i politički dijalog i sagovornici su, na različite načine, dolazili do rezultata koji su u nekim aspektima bili uporedivi. Sociologija marksističke orijentacije teži tumačenju totaliteta modernih društava koja zauzimaju svoje specifično mjesto u toku univerzalne istorije. Kapitalizam slijedi feudalni sistem, kao što je on zauzvrat zamijenio antičku ekonomiju i kako će socijalizam zamijeniti kapitalizam. Višak vrednosti je izvlačila manjina na račun mase radnika, prvo kroz ropstvo, zatim kroz kmetstvo, danas kroz sistem najamnog rada, sutra će, po sistemu najamnog rada, nestati višak vrednosti, a sa njim i klasni antagonizmi. Samo azijski način proizvodnje, jedan od pet koje je Marx naveo u svom djelu “Ka kritici političke ekonomije. Predgovor” je praktički zaboravljen, ali možda će svađa između Rusa i Kineza navesti prve da prepoznaju važnost koncepta azijskog načina proizvodnje i “navodnjavane ekonomije”, što zapadni sociolozi naglašavaju već nekoliko godina? Narodna Kina bi bila podložnija kritičaru kada bi pribjegao ovom konceptu, ali SSSR ga nikada nije koristio.

Marksizam, zajedno sa društvenom dinamikom, također odražava društvenu statiku, da koristimo terminologiju Opost Comtea. Zakoni istorijskog razvoja proizilaze iz teorije društvenih struktura, analize proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa; Sama teorija i analiza zasnivaju se na filozofiji koja se obično naziva dijalektički materijalizam.

Takvo učenje je istovremeno sintetičko (ili globalno), istorijsko i determinističko. Razlikuje se od pojedinačnih društvenih nauka po svom generalizovanom pristupu, koji obuhvata svako društvo kao sistem ili integritet u pokretu. Ono, dakle, zna u suštini i šta će se desiti i šta se dešava sada. Ona najavljuje neizbježan dolazak određenog načina proizvodnje - socijalizma. Budući da je progresivan i istovremeno deterministički, nema sumnje da će nadolazeći sistem biti savršeniji od prošlih struktura: nije li razvoj proizvodnih snaga i pokretačka snaga evolucije i garancija napretka?

Većina zapadnih sociologa, prvenstveno američkih, ravnodušno doživljava ovo monotono predstavljanje pojednostavljenih i vulgariziranih marksističkih ideja na Svjetskim sociološkim kongresima. O njima se više gotovo ne govori u svojim radovima. Oni ignorišu zakone društva i istorije, zakone makrosociologije, ako u ovom slučaju imamo na umu dvostruko značenje glagola „ignorirati“: ne poznaju ih i ravnodušni su prema njima. Oni ne vjeruju u istinitost ovih zakona, ne vjeruju da ih je naučna sociologija sposobna formulirati i identificirati, te da im je cilj da tragaju za tim zakonima.

Američka sociologija, koja se bavi od 1945. dominantan uticaj na širenje socioloških istraživanja u Evropi iu svim nekomunističkim zemljama je u suštini analitički i empirijski. Umnožava broj anketnih studija sprovedenih putem upitnika i intervjua kako bi se otkrilo kako ljudi žive, šta misle, razmišljaju i doživljavaju, ili, ako želite, socijalizovani pojedinci. Kako građani glasaju na raznim izborima, koje varijable utiču na ponašanje birača: godine, pol, mjesto stanovanja, društveno-profesionalne razlike, nivo prihoda, religija itd.? U kojoj mjeri je ovo ponašanje određeno ili promijenjeno propagandom kandidata? U kom omjeru birači mijenjaju svoje stavove tokom predizborne kampanje? Koji su faktori iza ove vjerovatno promjene birača? Ovo su neka od pitanja koja će postaviti sociolog koji proučava predsjedničke izbore u Sjedinjenim Državama ili Francuskoj, a odgovore na koje će dati samo upitnici. Lako bi bilo navesti i druge primjere - studiju o životu industrijskih radnika, seljaka, analizu bračnih odnosa, radija i televizije - i također predstaviti beskrajnu listu pitanja s kojima. sociolog se obraća ili može obratiti različitim socijaliziranim pojedincima, institucionalno ili neinstitucionalno javne grupe. Svrha studije je da uspostavi korelacije između socioloških varijabli, da identifikuje uticaj svake od ovih veličina na ponašanje određene društvene grupe, kao i da da ne a priori, već naučnu definiciju stvarnih grupa, agregata koji manifestiraju se kao zajednica koja se razlikuje od druge zajednice bilo po načinu ponašanja, bilo po zajedničkoj privrženosti istim vrijednostima, bilo po sklonosti naglim promjenama koje izazivaju kompenzacijske reakcije.

Bilo bi pogrešno reći da, budući da je ova vrsta sociologije analitička i empirijska, ona se bavi samo pojedincima, njihovim namjerama i motivima, osjećajima i potrebama. Naprotiv, u stanju je da dopre do stvarnih grupa ili agregata, latentnih klasa, kojih nisu svjesni ni oni koji im pripadaju iz konkretnih entiteta. Istina je da se realnost koja je kolektivistička po prirodi pojedincima čini manje transcendentnom. nego imanentna. Predmet socioloških posmatranja su samo socijalizovani pojedinci: postoje društva, a ne društvo, a globalno društvo se sastoji od mnogih društava.

Antiteza sintetičke i istorijske sociologije, koja je u suštini samo ideologija, i empirijske i analitičke sociologije, koja u konačnici predstavlja sociografija, izgleda crtano. To je već bio slučaj prije deset godina, kada sam odlučio da napišem ovu knjigu; danas je to još više, ali se na kongresima naučne škole, ponesene logikom dijaloga i polemike, karikiraju.

Antiteza ideologija I sociografija nimalo ne isključuje mogućnost da sociologija u SSSR-u i SAD obavlja sličnu funkciju. tu i tamo sociologija je prestala da postoji kritika u u marksističkom smislu te riječi, ne dovodi u pitanje fundamentalne principe društvenog sistema; Marksistička sociologija - jer opravdava moć partije i države (ili proletarijata, ako hoćete), analitička sociologija u SAD - jer implicitno priznaje principe američkog društva.

Marksistička sociologija 19. veka. bio revolucionaran: unapred je pozdravio revoluciju koja bi uništila kapitalistički sistem. Nakon toga, u Sovjetskom Savezu, spasonosna revolucija više nije pripadala budućnosti, već prošlosti. Dogodila se konačna pauza, koju je predvideo Marx. Od tada je „za“ zamenilo „protiv“, a to je bilo neizbežno i u skladu sa dijalektikom. Sociologija, rođena iz revolucionarnog patosa, sada služi da opravda uspostavljeni poredak. Naravno, ona zadržava (ili se smatra da zadržava) revolucionarnu funkciju u odnosu na društva kojima ne upravljaju marksističko-lenjinističke partije. Dok je konzervativna u Sovjetskom Savezu, marksistička sociologija ostaje revolucionarna, ili pokušava to ostati, u Francuskoj ili Sjedinjenim Državama. Međutim, naše kolege u zemljama Istoka malo znaju (a prije deset godina su znali i gore) zemlje koje još nisu izvele svoje revolucije. Okolnosti su ih natjerale da ostanu oštri prema onim zemljama koje ni sami nisu bili u stanju proučiti, te da pokažu neograničenu popustljivost prema vlastitom društvenom okruženju.

Empirijska i analitička sociologija u Sjedinjenim Državama ne predstavlja državnu ideologiju; još manje služi kao način svjesnog i dobrovoljnog uzdizanja američkog društva. Američki sociolozi su, čini mi se, uglavnom liberali u smislu te riječi koji je stekao u inostranstvu: demokrate prije nego republikanci; oni su naklonjeni društvenom pokretu i integraciji crnih Amerikanaca i neprijateljski raspoloženi prema rasnoj ili vjerskoj diskriminaciji. Kritiziraju američku stvarnost u ime američkih ideja ili ideala i ne ustručavaju se prepoznati njezine brojne poroke, koji, poput glava legendarne hidre, ponovno rastu u izobilju odmah nakon provedbe reformi usmjerenih na otklanjanje ili ublažavanje nedostataka. razgovarali uoči reformi. Crni Amerikanci mogu da ostvare pravo glasa, ali šta to pravo znači ako mladi ljudi ne mogu da nađu posao? Neki crnci idu na fakultet, ali šta znače ovi simbolični slučajevi ako je velika većina škola koje pohađaju crnci lošijeg kvaliteta?

Ukratko, sovjetski sociolozi su konzervativci u odnosu na svoju zemlju i revolucionari u odnosu na druge zemlje. Američki sociolozi su reformisti kada je u pitanju njihova vlastita zemlja i, barem implicitno, druge zemlje. Ova kontradiktornost među njima više nije tako uočljiva 1966. kao što je bila 1959. Od tada se povećao broj empirijskih studija američkog stila sprovedenih u istočnoj Evropi: u poređenju sa SSSR-om, verovatno ih je više u Mađarskoj i Poljskoj. . I tu su se razvile eksperimentalne i kvantitativne studije jasno ograničenih problema. Ne možemo a da ne zamislimo da će u relativno bliskoj budućnosti i sovjetska sociologija postati reformistička, barem u odnosu na SSSR, kombinujući sporazum o globalnim problemima sa sporovima o privatnim pitanjima. Ovu kombinaciju je teže postići u sovjetskom društvu nego u američkom ili zapadnom društvu iz dva razloga. Marksistička ideologija je eksplicitnija od implicitne ideologije dominantne škole američke sociologije; zahtijeva da ga sociolozi slijede, a to je mnogo teže pomiriti sa demokratskim idealima nego što je to prihvatanje američkog političkog sistema od strane američkih sociologa. Štaviše, kritika pojedinosti ne može ići predaleko bez potkopavanja temelja same ideologije. Zapravo, ideologija tvrdi da je do odlučujućeg prekida u istorijskom procesu došlo 1917. godine, kada je preuzimanje vlasti od strane proletarijata, odnosno partije, omogućilo da se izvrši nacionalizacija svih sredstava za proizvodnju. Ako se nakon ovog prekida uobičajeni tok stvari nastavi bez primjetnih promjena, kako se onda može sačuvati dogma spasonosne revolucije? Ovdje mi se čini primjerenim ponoviti ironičnu primjedbu nakon čitanja dva izvještaja - profesora P.N. Fedosejev i profesor B. Barber: Sovjetski sociolozi su zadovoljniji svojim društvom nego svojom naukom, ali američki sociolozi su zadovoljniji svojom naukom nego svojim društvom.

U evropskim zemljama, kao iu zemljama „trećeg sveta“, istovremeno deluju dve uticajne sile: ideološka i revolucionarna, s jedne strane, empirijska i reformistička, s druge; zavisno od okolnosti, jedno ili drugo je uočljivije.

U razvijenim zemljama, posebno u zapadnoj Evropi, američka sociologija vodi sociologe „od revolucije do reforme“, umesto da ih vodi „od reforme do revolucije“. U Francuskoj, gdje je revolucionarni mit bio posebno uporan, mnogi mladi naučnici postepeno su se kretali prema reformizmu jer ih je empirijski rad naveo da zamjene globalne pristupe analitičkim i studijama slučaja.

Međutim, nije lako uzeti u obzir koliki je dio ove evolucije određen društvenim promjenama, a koliko sociološkom praksom. U zapadnoj Evropi situacija postaje sve manje revolucionarna. Brzi ekonomski rast i sve veće mogućnosti za društveni napredak s generacije na generaciju ne ohrabruju obične ljude da izađu na ulice. Ako ovome dodamo da je revolucionarna stranka povezana sa stranom silom, a ova druga je primjer sve manje instruktivnog režima, onda ono što upada u oči nije pad revolucionarnog žara, već lojalnost, uprkos svemu, miliona birača u stranku koja sebe smatra jedinim naslednikom revolucionarnih težnji .

U Evropi, kao iu SAD, živa je tradicija kritike (u marksističkom smislu), tradicija sintetičke i istorijske sociologije. Charles Wright Mills, Herbert Marcuse u SAD-u, Theodor Adorno u Njemačkoj, L. Goldman u Francuskoj (bilo da je njihova kritika zasnovana na populizmu ili marksizmu) - Svi zajedno napadaju formalnu i ahistorijsku teoriju predstavljenu u radovima Talcott Parsons, kao i parcijalno empirijsko istraživanje, koje je tipično za gotovo sve sociologe u svijetu koji žele da ostvare naučnu karijeru. Formalna teorija i parcijalno istraživanje su neodvojivi logički ili istorijski. Mnogi koji su uspješno proveli djelomično istraživanje su ravnodušni ili čak neprijateljski raspoloženi prema Parsonsovoj velikoj teoriji. Nisu svi njegovi sljedbenici osuđeni da se bave studijama manjeg obima, čija mnogostrukost i raznolikost postaju prepreka sintezi i generalizacijama. U suštini, sociolozi marksističke orijentacije, nastojeći da ostanu u okvirima globalne ili holističke kritike postojećeg sistema, za protivnika imaju i formalnu teoriju i parcijalno istraživanje do te mere da oba protivnika nisu međusobno kompatibilna: ako su ikada predstavljali manje ili više povezane u društvu ili u američkoj sociologiji, tada ta veza nije bila ni potrebna ni trajna.

Ekonomsku teoriju, nazvanu formalnom ili apstraktnom, nekada su odbacile i historicistička škola i škola koja teži korištenju empirijskih metoda. Obje ove škole, uprkos zajedničkom neprijateljstvu prema apstraktnoj i ahistorijskoj teoriji, suštinski se razlikuju. oboje su se okrenuli teoriji i istoriji. Dakle, sociološke škole, neprijateljske prema formalnoj Parsonsovoj teoriji ili neteorijskoj sociografiji, na ovaj ili onaj način priznaju i historiju i teoriju, barem teže konceptualnoj formulaciji i traženju općih odredbi, bez obzira na razinu njihovih generalizacija. U nekim slučajevima mogu čak doći do revolucionarnih, a ne reformističkih zaključaka. Empirijska sociologija, ako se bavi zemljama koje se uobičajenim jezikom nazivaju razvijajućim, identificira mnoge prepreke koje društveni odnosi ili vjerske i etičke tradicije podižu na putu razvoja ili modernizacije. Empirijska sociologija, stvorena prema američkim metodama, može, pod određenim okolnostima, doći do zaključka da samo revolucionarna moć može slomiti ove prepreke. Zasnovana na teoriji razvoja, sociologija, nazvana analitička, naslućuje kretanje istorije, što je lako objasniti, budući da je ova teorija svojevrsna formalizovana filozofija moderne istorije. Ona također prepoznaje formalnu teoriju, budući da komparativna analiza društava zahtijeva konceptualni sistem - otuda vrsta onoga što sociolozi danas nazivaju teorijom.

Prije sedam godina, kada sam počeo pisati ovu knjigu, zapitao sam se: postoji li nešto zajedničko između marksističke sociologije koju su izlagali sociolozi iz istočne Evrope i empirijske sociologije kakvu praktikuju zapadni sociolozi općenito i američki sociolozi posebno? Povratak na izvorne izvore, istraživanje “velikih učenja istorijske sociologije” (da se podsjetim naslova koji sam dao dvama kursevima u izdanju Centra za univerzitetsku dokumentaciju) imalo je krajnji cilj da odgovori na ovo pitanje. Čitalac u ovoj knjizi neće pronaći odgovor koji sam tražio, ali će ovdje pronaći nešto drugo. Ako pretpostavimo da je odgovor uopće moguć, onda će se on pojaviti do kraja knjige koja bi trebala slijediti ovu, ali još nije napisanu.

Naravno, od samog početka sam bio odlučan da odgovorim na ovo pitanje, a odgovor - nejasan i implicitan - sadržan je u ovoj knjizi. Između marksističke sociologije Istoka i Parsonsovske sociologije Zapada, između velikih učenja prošlog stoljeća i današnjih parcijalnih i empirijskih istraživanja, postoji određena zajednica interesa, ili, ako hoćete, određeni kontinuitet. Kako ne prepoznati veze između Marxa i Webera, Webera i Parsonsa, kao i između Comtea i Durkheima, između potonjeg, Marcela Mausa i Claudea LeviStrausa? Sasvim je očigledno da su današnji sociolozi, u izvesnom pogledu, naslednici i nastavljači rada onih koje neki nazivaju predsociolozima. Sam izraz „predsociolog“ naglašava da je istorijsko istraživanje ispunjeno poteškoćama, koje želim da počnem da identifikujem. Šta god da je predmet istorije – institucija, nacija ili naučna disciplina – mora se definisati ili naznačiti njene granice kako bi se na osnovu toga moglo pratiti njeno formiranje. U krajnjem slučaju, francuski ili bilo koji evropski istoričar može koristiti jednostavnu tehniku: komad planete, šesterokut, prostor koji se nalazi između Atlantika i Urala, zvaće se Francuska ili Evropa, a istoričar će ispričati šta se dogodilo u ovom prostoru. Zapravo, on nikada ne koristi tako nespretan metod. Francuska i Evropa nisu geografski, već istorijski koncepti, koji su oboje definisani jedinstvom institucija i ideja, prepoznatljivih, iako se menjaju, na određenoj teritoriji. Definicija je izvedena iz dvosmjernih veza između sadašnjosti i prošlosti, iz poređenja današnje Francuske i Evrope sa Francuskom i Evropom prosvjetiteljstva ili dominacije kršćanstva. Dobar istoričar je onaj koji čuva specifičnosti epoha, prati njihovu sukcesiju i, konačno, uzima u obzir istorijske konstante, koje nam jedino omogućavaju da govorimo o jednoj istoriji.

Poteškoća se povećava kada je predmet istorije naučna, pseudonaučna ili polunaučna disciplina. Od kog datuma počinje sociologija? Koji su autori dostojni da se smatraju osnivačima sociologije? Koju definiciju sociologije treba da prihvatimo?

Usvojio sam definiciju koju priznajem kao nestrogu, a da je ne smatram proizvoljnom. Sociologija je studija koja pretenduje da bude naučni pristup društvenom kao takvom, bilo na elementarnom nivou međuljudskih odnosa, bilo na makro nivou velikih populacija, klasa, nacija, civilizacija, ili, da upotrebimo popularan izraz, globalno društva. Ova definicija podjednako jasno daje do znanja zašto nije lako napisati istoriju sociologije i odrediti gdje sociologija počinje i gdje se završava. Postoji mnogo načina da se identifikuju i naučni dizajn i društveni objekt. Da li sociologija zahtijeva i dizajn i objekt ili počinje postojati u prisustvu jednog od njih?

Sva društva su u određenoj mjeri samosvjesna. Mnogi od njih su postali predmet proučavanja - sa zahtjevom za objektivnošću - u jednom ili drugom aspektu kolektivnog života. Aristotelova Politika nam se čini kao djelo o političkoj sociologiji ili komparativna analiza političkih režima. Iako „Politika” uključuje i analizu porodičnih i ekonomskih institucija, ona se zasniva na analizi političkog sistema, organizacije upravljanja na svim nivoima kolektivnog života, a posebno na nivou na kojem se prvenstveno vrši ljudska socijalizacija - nivo polisa. Srazmjerno tome u kojoj mjeri ideja poistovjećivanja društvenog kao takvog određuje sociološku misao, Montesquieu, a ne Aristotel, zaslužuje da u ovoj knjizi bude predstavljen kao osnivač sociologije. Ali ako naučna namjera smatra važnijim od društvena vizija, onda bi Aristotel vjerovatno imao ista prava kao Monteskje ili čak Kont.

Štaviše. Izvor moderne sociologije nisu samo društveno-politička učenja prošlog veka, već i poslovna statistika, ankete i empirijski upitnici.Profesor P. Lazarsfeld i njegovi studenti već nekoliko godina sprovode istorijska istraživanja na osnovu ovog drugog izvor moderne sociologije. Može se tvrditi, ne bez razloga, da današnja empirijska i kvantitativna sociologija više duguje Le Playu i Coegleu nego Montesquieuu i Comteu. Uostalom, profesori u istočnoj Evropi se okreću savremenoj sociologiji, u kojoj gledaju dalje od zakona istorijske evolucije kako ih je formulisao Marx, a zauzvrat istražuju sovjetsku stvarnost kroz statistike, upitnike i intervjue.

Sociologija 19. stoljeća nesumnjivo odražava vrijeme samorefleksije ljudi, vrijeme kada je društveno kao takvo bilo konkretiziranije u različitim oblicima ispoljavanja: nekada kao elementarni odnos između pojedinaca, ponekad kao globalni entitet. Ova sociologija izražava i ideju samog naučnog znanja, koje nije sasvim novo, ali originalno u svom radikalizmu, po uzoru na prirodne nauke i sa istim ciljem: naučno znanje treba da omogući ljudima dominaciju nad društvom ili njihovom istorijom. , kao što im fizika i hemija pružaju dominaciju nad silama prirode. Ne bi li ovo znanje, da bi bilo naučno, trebalo da napusti sintetičke i globalne ambicije velikih učenja istorijske sociologije?

U potrazi za porijeklom moderne sociologije, zapravo sam došao do galerije intelektualnih portreta, iako toga nisam bio jasno svjestan. Obraćao sam se studentima i govorio sa slobodom koja dozvoljava improvizaciju. Umjesto da se stalno fokusiram na izolaciju onoga što se ima pravo zvati sociologijom, pokušao sam da istaknem glavne misli sociologa, uzimajući u obzir njihov specifičan sociološki plan i ne zaboravljajući da je taj plan u prošlom stoljeću bio neodvojiv od filozofskih koncepata i određene političke idealan. No, može se dogoditi da sociolozi našeg vremena ne mogu drugačije, čim se usude prijeći u sferu makrosociologije i zacrtati globalnu interpretaciju društva.

Jesu li ovi portreti portreti sociologa ili filozofa? Hajde da se ne svađamo oko ovoga. Recimo da je riječ o socijalnoj filozofiji relativno novog tipa, o načinu sociološkog mišljenja, koji se odlikuje svojom znanstvenom prirodom i određenom vizijom društvenog, o načinu mišljenja koji je postao raširen u posljednjoj trećini 20. veka. Homo sociologis dolazi na zamenu homo economicus. Univerziteti širom svijeta, bez obzira na društveni sistem ili kontinent, povećavaju broj odsjeka za sociologiju; Od kongresa do kongresa, čini se da se broj publikacija iz sociologije povećava. Sociolozi naširoko koriste empirijske metode, praktikuju sondiranje i koriste sopstveni sistem koncepata; proučavaju društvo iz određenog ugla, koristeći posebnu optiku. Ovakav način razmišljanja njeguje tradicija, čije se porijeklo otkriva u predloženoj galeriji portreta.

Zašto sam izabrao ovih sedam sociologa? Zašto Saint-Simon, Prudhon i Spencer nisu prisutni u ovoj galeriji? Vjerovatno bih mogao dati nekoliko razumnih argumenata. Kont preko Dirkima, Marks kroz revolucije 20. veka, Monteskje preko Tokvila i Tokvil kroz američku ideologiju pripadaju današnjem vremenu. Što se tiče trojice autora drugog dijela, već ih je ujedinio T. Parsons u svojoj prvoj velikoj knjizi „Struktura društvene akcije“; osim toga, oni se na našim univerzitetima studiraju više kao magistri sociologije nego kao njeni osnivači. Međutim, zgriješio bih se protiv naučnog integriteta da ne priznam lične razloge za svoj izbor.

Počeo sam od Montesquieua, kome sam prethodno posvetio jednogodišnji kurs predavanja, jer se autor knjige O duhu zakona može smatrati i političkim filozofom i sociologom. U stilu klasičnih filozofa, nastavlja da analizira i upoređuje političke režime; istovremeno nastoji sagledati sva područja društvene cjeline i identificirati višestruke veze između varijabli. Moguće je da je izbor prvog autora inspirisan mojim sjećanjima na poglavlje posvećeno Monteskjeu u Napretku svijesti u zapadnoj filozofiji Leona Brunswicka. U ovom poglavlju on proglašava Montesquieua ne pretečom sociologije, već sociologom čiji rad služi kao primjer primjene analitičke metode, za razliku od sintetičke metode Comtea i njegovih sljedbenika.

Fokusirao sam se i na Tocquevillea jer ga sociolozi, posebno francuski, obično ignorišu. Dirkem je prepoznao svog prethodnika u Monteskjeu: Mislim da nikada nije toliko cenio autora „O demokratiji u Americi.“ Za vreme mog studija na Liceju ili već na univerzitetu moglo se skupljati teze iz filologije, filozofije ili sociologije. a pritom nikada ne čuti ime koje prekomorski student ne može a da ne zna. Na kraju svog života, u uslovima Drugog carstva, Tocqueville se žalio na osjećaj usamljenosti koji je doživio, čak i gore od onog koji je doživio u pustinjskim prostorima Novog svijeta. Njegova posthumna sudbina u Francuskoj bila je nastavak njegovih suđenja posljednjih godina. Doživevši trijumfalni uspeh svoje prve knjige, ovaj potomak velike porodice Norman, koji se svjesno i tužno okrenuo demokratiji, nije igrao u Francuskoj (dosljedno se prepuštajući podlom sebičnosti vlasnika, bijesu revolucionara i despotizmu jednog čovjeka) ulogu kojoj je težio. Previše liberalan za stranku iz koje je potekao, nedovoljno inspirisan novim idejama u očima republikanaca, nije bio prihvaćen ni od desnice ni od levice, i ostao je sumnjičav prema svima. Takva je sudbina u Francuskoj sljedbenika engleske ili anglo-američke škole, želim reći, namijenjena onim Francuzima koji upoređuju ili su upoređivali, doživljavajući osjećaj nostalgije, burne peripetije istorije Francuske od 17. 8-9 sa slobodom koju uživaju narodi engleskog govornog područja.

Politički izolovan samim načinom svoje suzdržane procene demokratije - pokreta koji je pre neodoljiv nego idealan - Tocqueville se suprotstavlja nekim od ideja vodilja sociološke škole, čiji se osnivač, barem u Francuskoj, Comte, i Durkheim glavni predstavnik. Sociologija uključuje tematizaciju društvenog kao takvog, ne dopušta svođenje političkih institucija, metoda vladavine na društvenu osnovu ili njihovu dedukciju iz strukturalnih karakteristika društvenog sistema. Dakle, prijelaz sa tematizacije društvenog na devalvaciju politike ili na poricanje političke specifičnosti je lak: u različitim oblicima nalazimo isti pomak ne samo kod Comtea, već i kod Marxa i Durkheima. Istorijski sukob koji je izbio neposredno nakon rata između liberalnih demokratskih režima i jednopartijskih režima - od kojih oba pripadaju društvima koja Tocqueville naziva demokratskim i industrijskim po Comteu - odražava modernost shvaćenu kroz alternativu kojom završava demokratija u Americi. : “Narodi našeg vremena ne mogu ne osigurati jednakost uslova postojanja u svom okruženju; ali od njih zavisi hoće li ih takva jednakost odvesti u ropstvo ili slobodu, u prosvjetljenje ili varvarstvo, u blagostanje ili siromaštvo.”

Možda će me pitati zašto sam u svom izboru odabrao Comtea umjesto Saint-Simona? Razlog je jednostavan. Bez obzira na učešće koje se pripisuje samom Saint-Simonu u takozvanom Saint-Simonianovom projektu, potonji ne čini sintetički totalitet koji se može uporediti s Comteanovim projektom. Ako pretpostavimo da je većina tema pozitivizma već bila predstavljena u djelima grofa Saint-Simona – eksponenta duha vremena – onda se mora reći da su te teme strogo filozofski organizirane samo zahvaljujući neobičnom geniju student Politehničke škole, koji je u početku imao ambiciozan plan da obuhvati sva znanja tog doba, ali se ubrzo izolovao u intelektualnoj strukturi koju je sam stvorio.

Proudhon nije predstavljen u ovoj galeriji portreta – iako mi je njegov rad blizak – jer ga vidim kao pluralistu i socijalistu, a ne kao sociologa. Nije da on nije imao i sociološki pogled na tok istorije (isto bi se moglo reći za sve socijaliste), ali iz njegovih knjiga nije lako izvući ekvivalent onoga što se nudi istoričaru sociološke misli. od strane kursa pozitivne filozofije ili kapitala. Što se tiče Spensera, spremno priznajem da on ima istaknuto mjesto. Međutim, portret zahtijeva duboko poznavanje originala. Nekoliko puta sam pročitao glavne radove sedam autora koje nazivam „osnivačima“ sociologije. Ne mogu reći isto za Spencerov rad.

Portreti i, posebno, skice (svako poglavlje više liči na skicu) uvijek, u ovoj ili onoj mjeri, odražavaju ličnost umjetnika. Čitajući prvi dio nakon sedam godina, a drugi nakon pet godina, osjetio sam da sam razabrao namjeru koja je vodila pripremu svake od ovih poruka, a koja možda tada nije ostvarena. Očigledno sam želeo da branim Montesquieua i Tocquevillea od napada ortodoksnih sociologa i da obezbedim da parlamentarac sa Gironde i poslanik sa Lamanša budu priznati kao dostojni da zauzmu svoje mesto među osnivačima sociologije, iako su obojica izbegavali sociologizam. i podržavala autonomiju (u kauzalnom smislu) pa čak i određeni primat (u humanom smislu) političkog sistema u odnosu na društvenu strukturu ili društvenu osnovu.

Budući da je Comte odavno priznat, prezentacija njegovog učenja ima drugačiju svrhu. Poglavlje ocrtava tendenciju da se njegov rad tumači kao da proizlazi iz izvorne intuicije. Stoga me je to možda navelo da Comteovoj sociološkoj filozofiji dam više sistematičnosti nego što je on imao, ali o tome ćemo govoriti kasnije.

Polemičko predstavljanje marksističkog učenja usmjereno je ne toliko protiv Marksa koliko protiv interpretacija koje su ušle u modu prije 10 godina, u kontekstu kojih je “Kapital” bio podređen “Ekonomskim i filozofskim rukopisima” 1844 i pogrešno procenio jaz između dela mladog Marksa (pre 1845) i perioda njegove zrelosti. Istovremeno, želeo sam da istaknem Marksove ideje koje su od istorijskog značaja, a koje su sačuvali i koristili marksisti II i III Internacionalci. U tom smislu, žrtvovao sam dubinsku analizu razlika između kritika, koju je Marx vodio od 1841. do 1844. godine, i kritika političke ekonomije, sadržane u njegovim sjajnim knjigama (već sam započeo takvu analizu u drugom kursu predavanja i nadam se da ću je jednog dana nastaviti). Ovu odlučujuću tačku naglasio je Louis Althusser: kontinuitet ili nedostatak kontinuiteta između mladog Marksa i Marksa, autora Kapitala, zavisi od značenja datog suštinski istoj reči „kritika” u dve faze njegovog puta.

Tri poglavlja drugog dijela mi se čine više akademskim, možda manje svrsishodnim. U međuvremenu, bojim se da sam bio nepravedan prema Dirkemu, prema čijim idejama sam oduvek osećao antipatiju. Vjerovatno mi je trebalo mnogo truda da izdržim sociologizam, koje sociološka analiza i Durkheimova duboka intuicija tako često otkrivaju. Očigledno sam nepravedno preuveličao oblast kontroverze u njegovom radu – mislim na njegovu filozofiju.

Ravnodušno sam predstavio autora Traktata o opštoj sociologiji, uprkos činjenici da sam mu pre 30 godina posvetio članak, prožet neprijateljstvom. Pareto je usamljenik, a kako starim, osjećam se bliskim „prokletim autorima“, čak i ako su djelimično vrijedni kletvi koja su ih zadesila. Štaviše, Paretov cinizam je postao navika. Jedan od mojih prijatelja filozofa smatra Pareta za budalu (trebao je barem navesti: filozofsku budalu), a ja vjerovatno ne poznajem ni jednog profesora koji (kao Célestan Boutlet prije trideset godina) ne može čuti reference na Vilfreda Pareta bez kako bi dao oduška svom gnevu, koji je u njemu uzavreo već pri samom pominjanju imena velikog ekonomiste, autora sociološkog spomenika, čije mesto u istoriji misli njegovi potomci još nisu mogli da odrede.

Primoran da se suzdržim u prepoznavanju zasluga Dirkima, nepristrasan u odnosu na Pareta, divim se Maksu Veberu, kome se divim od mladosti, iako se osećam veoma daleko od njega u razumevanju mnogih problema, uključujući i one najvažnije. Kako god bilo, Weber me nikada ne nervira, čak i ako ga opovrgnem, dok, čak i kada priznam logiku Dirkemovih argumenata, ponekad se osećam nelagodno. Prepuštam psihoanalitičarima i sociolozima da objasne ove reakcije, koje su vjerovatno nedostojne naučnika. Uprkos svemu, poduzeo sam neke mjere predostrožnosti prema sebi povećavajući broj citata, sjećajući se, naravno, da izbor citata, kao i statistika, ostavlja dosta prostora za proizvoljnost.

Konačno, posljednja riječ: u zaključku prvog dijela, smatram da sam u školi liberalnih sociologa Montesquieu, Tocqueville, kojoj dodajem Elie Alevi. Ne radim to bez ironije („zakašnjeli rođak“), koja je izmakla kritičarima ove knjige koji su se već pojavili u PITTA-i i UK. Čini mi se korisnim dodati da ne dugujem nikakav utjecaj Montesquieuu ili Tocquevilleu, čija sam djela ozbiljno proučavao tek u posljednjih 10 godina. Ali čitao sam i ponovo čitao Marxove knjige 3-5 godina. Više puta sam koristio retoričku metodu paralele ili kontrasta između Tocquevillea i Marxa, posebno u prvom poglavlju “Eseja o slobodama”. Do Tocquevillea sam došao kroz marksizam, njemačku filozofiju, zasnovanu na zapažanjima današnjeg svijeta. Nikada se nisam dvoumio između O demokratiji u Americi i Kapitala. Kao i većina francuskih studenata i profesora, nisam čitao O demokratiji u Americi sve dok 1930. nisam prvi put i bezuspešno pokušao da sebi dokažem da je Marks govorio istinu i da je kapitalizam jednom zauvek osudio kapitalizam. . Gotovo uprkos sebi, i dalje me više zanimaju misterije kapitala nego čista i tužna proza ​​O demokratiji u Americi. Sudeći po mojim saznanjima, pripadam engleskoj školi; Svoj razvoj dugujem uglavnom njemačkoj školi.

Ovu knjigu je pripremio gospodin Guy Berger, revizor Klirinške kuće. Njegov doprinos nadilazi uređivanje predavanja koja nisu unaprijed zapisana i koja su sadržavala mnogo grešaka. Tekst je obogatio citatima, bilješkama i pojašnjenjima. Ova knjiga mu mnogo duguje i izražavam mu toplu i prijateljsku zahvalnost.

Hiper-sadržaj:
Uvod
Životne pozicije
Odnos prema prethodnicima
Polemika sa marksizmom
Društveno-politički koncept
Tipologija političkih režima
Analiza globalnih društvenih problema
Glavne faze razvoja sociološkog znanja prema Aronu
Komparativna analiza radova V. Pareta, M. Webera, E. Durkheima i njihovog doprinosa razvoju sociologije
Zaključak
Spisak korišćene literature
--PAGE_BREAK-- Životne pozicije

R. Aron je nesumnjivo najveći predstavnik sociološke misli 20. stoljeća, koji je objavio na desetine radova o problemima društvene filozofije, političke sociologije, međunarodnih odnosa, istorije sociologije, sociologije svijesti (“Dimenzije historijske svijesti” - 1961. ; “Esej o slobodama” - 1965; “Faze razvoja sociološke misli” – 1967; “Demokratija i totalitarizam” – 1965).

Naučnik je posvetio značajnu količinu rada budućnosti ljudskog društva. Štaviše, on budućnost gleda sa različitih gledišta: sa diplomatsko-strateškog („Mir i rat među nacijama“, 1961; „Velika rasprava“, 1963; „Razmišljanja o ratu: Klauzevic“, 1976), filozofskog („Razočaranje u napretku“, 1963; „U odbranu dekadentne Evrope“, 1977) i ekonomski i politički („Osamnaest predavanja o industrijskom društvu“, 1962; „Klasna borba“, 1964, itd.).

Na najvažnije događaje našeg vremena, po pravilu, odgovara i oštro i polemički („Iz jedne svete obitelji u drugu. Eseji o imaginarnim marksizmima“, 1969; „Neuhvatljiva revolucija. Razmišljanja o Majskoj revoluciji“, 1969, itd.).

Unatoč složenosti mnogih djela R. Arona, sva su se prodavala u velikim količinama širom svijeta i bila su visoko cijenjena ne samo u naučnim krugovima, već iu najširim slojevima inteligencije. Njegova posljednja knjiga "Memoari: 50 godina političkih razmišljanja", koja je objavljena neposredno prije smrti naučnika, također je postala bestseler.

Nažalost, u domaćoj sociološkoj literaturi sovjetskog perioda, ovaj francuski naučnik je „eksponiran“ samo kao autor koncepata „deilogizacije“, „industrijskog društva“ i „tehnokratskog determinizma“. U isto vrijeme, sama djela R. Arona, naravno, nisu objavljena. Pažnja je bila usmjerena samo na antimarksističku orijentaciju rada ovog sociologa.

Međutim, teorijska aktivnost R. Arona nikako nije bila ograničena na kritiku marksizma. Raspon njegovih hobija je veoma širok. U svojim stavovima, mislilac je evoluirao od umjerenog radikalnog socijalizma u predratnim godinama - do liberalizma, a potom i do neokonzervativizma. Stalno je pravio poređenja između stavova raznih naučnika, uglavnom komparativista.

Francuska sociološka misao pokazuje širok spektar političkih preferencija. Činilo bi se da bi R. Aron, u skladu sa obrazovanjem koje je stekao, mogao ispasti radikal, kao što se dogodilo, na primjer, sa J. P. Sartreom i M. Merleau-Pontyjem. Međutim, izvanredni sociolog postao je eksponent liberalne tradicije, koja ispoveda lojalnost principima demokratije, slobodne konkurencije i privatnog preduzetništva. Treba napomenuti da se porijeklo ove tradicije u francuskoj sociologiji može pratiti od A. Tocquevillea i B. Constanta.

Zanimljivo je napomenuti da sam R. Aron svoje naučne stavove definiše na sljedeći način: “Ja” sebe smatram u školi liberalnih sociologa Montesquieu, Tocqueville, čemu dodajem Elie Alevi... Čini mi se korisnim dodati da ne dugujem nikakav utjecaj Montesquieuu ili Tocquevilleu, djelu koje sam ozbiljno proučavao tek posljednjih 10 godina. Ali čitao sam i ponovo čitao Marxove knjige 35 godina. Više puta sam koristio retoričku metodu paralele ili kontrasta: Tocqueville - Marx, posebno u prvom poglavlju „Eseja o slobodama”... „Do Tocquevillea sam došao kroz marksizam, njemačku filozofiju, na osnovu zapažanja današnjeg svijeta. Nikada se nisam dvoumio između O demokratiji u Americi i Kapitala. Kao i većina francuskih studenata i profesora, nisam čitao O demokratiji u Americi sve dok 1930. nisam prvi put i bezuspešno pokušao da sebi dokažem da je Marks govorio istinu i da je kapitalizam jednom zauvek osudio kapitalizam. . Gotovo uprkos sebi, i dalje me više zanimaju misterije kapitala nego čista i tužna proza ​​O demokratiji u Americi. Sudeći po mojim saznanjima, pripadam engleskoj školi; Svoj razvoj dugujem uglavnom njemačkoj školi.”

Razmišljajući o sociologiji, R. Aron je nastavio rad započet 1935. godine i posvećen epistemološkim problemima društvenih nauka. R. Aron se u svojim ranim radovima držao prezentivizma u tumačenju istorijskih činjenica, zatim je, pod uticajem O. Spenglera i A. Toynbeeja, prešao na umereniji istorijski relativizam i skepticizam, koji su bili kombinovani sa umerenim tehnološkim i ekonomski determinizam.

Ne ulazeći u direktnu polemiku sa školom E. Durkheima, on pokušava pokazati granice sociološkog pozitivizma i ne slaže se s njegovim tvrdnjama. Po njegovom mišljenju, sam koncept društvene činjenice je u koliziji sa dokazima subjektivnog iskustva; Ne poričući stav V. Diltheya o potpunoj suprotnosti društvenih i prirodnih nauka, R. Aron smatra ispravnom tezu o nemogućnosti svođenja društvenih činjenica na prirodne i miješanja metoda društvenih i prirodnih znanosti. Prema njegovom gledištu, ideje M. Webera o „razumevanju“ mogu postati polazna tačka za razmišljanje o osobinama društvenih nauka, iako se moraju korigovati i dopunjavati, a moraju se uzeti u obzir i dostignuća društvene fenomenologije. .

R. Aron je smatrao da je neophodna preliminarna kritika društvene spoznaje i njenih granica kako bi se izbjegle krajnosti raznih varijanti pozitivizma i historicizma dirkemovske ili marksističke orijentacije. Činjenice same po sebi nisu objektivne, one se objektiviziraju određenim metodama i pod utjecajem određenih pozicija. Stoga ne treba miješati pokušaje razumijevanja ličnog iskustva i iskustava sa pokušajima objašnjenja i formalizacije. Štaviše, oba pristupa su sasvim opravdana u svojim granicama. Pokušaj razumijevanja usmjeren je na obnavljanje iskustava i potvrđivanje slobode subjekta. Objašnjenje, naprotiv, daje objektivno značenje skupu primjera i omogućava analizu, uz pomoć statistike, općih trendova, njihovih vjerojatnih uzroka i procesa društvene reprodukcije. Stoga ne postoji neizbježna kontradikcija između individualističkog pristupa, koji nam omogućava da govorimo o slobodi, i determinističkog pristupa. Suprotno onome što tvrde pristrasni kritičari, metodološki individualizam nije u potpunosti suprotan proučavanju faktora koji određuju i ponavljaju. Tako se R. Aron vraća na želju M. Webera da kombinuje subjektivni i objektivni pristup.

Odnos prema prethodnicima

Možemo reći da se mnoga naučnikova sociološka gledišta ogledaju u njegovoj knjizi „Faze razvoja sociološke misli“. Glavni zadatak ove knjige autor vidi ne samo u upoređivanju stavova najvećih društvenih mislilaca, počevši od Aristotela do M. Webera, već i, prije svega, u odgovoru na temeljna pitanja sociološkog znanja: od kojeg datuma da li počinje sociologija, koji autori su dostojni da se smatraju osnivačima ili osnivačima sociologije, koju definiciju sociologije treba da usvojimo?

Kako bi pojednostavio istraživanje, R. Aron prihvata definiciju sociologije, koju, iako i sam prepoznaje kao labavu, ne smatra proizvoljnom. Prema njegovoj definiciji, „sociologija je studija koja ima za cilj da bude naučni pristup društvenom kao takvom, bilo na elementarnom nivou međuljudskih odnosa, bilo na makro nivou velikih populacija, klasa, nacija, civilizacija ili, upotrebite sadašnji izraz, globalna društva.” Prema njegovom mišljenju, „ova definicija nam podjednako omogućava da shvatimo zašto nije lako napisati istoriju sociologije i odrediti gdje sociologija počinje, a gdje završava“.

U svojoj knjizi, demonstrirajući najrazličitije i kontradiktorne stavove, autor naglašava kako složenost društvenog života, tako i prisutnost različitih konceptualnih interpretacija istog. Rad se ne gradi oko problema, već oko imena. R. Aron polazi od činjenice individualnosti svakog društvenog mislioca. Sociološko stvaralaštvo je, kao i filozofsko, jedinstveno i personificirano. Naučnik veruje da sociologija nije bila istinita tokom svih vekova. Ona predlaže određene misaone obrasce koji se mogu činiti zastarjelim i netačnim. Ali u drugačijem društvenom kontekstu, ove verzije se iznova pojavljuju i ponovo dobijaju relevantnost. Stoga je bolje govoriti o fazama nego o istoriji sociološke misli. Takođe je ispravnije upoređivati ​​gledišta, a ne odobravati ih ili kritikovati.

Francuski naučnik se okrenuo analizi ideološkog nasleđa najvećih sociologa poslednjih vekova. Opravdavajući svoj izbor, smatrao je da nema smisla raspravljati jesu li to portreti sociologa ili filozofa. Po njegovom mišljenju, „reč je o socijalnoj filozofiji relativno novog tipa, o načinu sociološkog mišljenja, koji se odlikuje svojom naučnom prirodom i određenom vizijom društvenog, o načinu mišljenja koji je postao raširen u posljednjoj trećini 20. vek. Homo sociologis zamjenjuje Homo Economicus. Univerziteti širom svijeta, bez obzira na društveni sistem ili kontinent, povećavaju broj odsjeka za sociologiju; Od kongresa do kongresa, čini se da se broj publikacija iz sociologije povećava. Sociolozi naširoko koriste empirijske metode, praktikuju sondiranje i koriste sopstveni sistem koncepata; proučavaju društvo iz određenog ugla, koristeći posebnu optiku. Ovakav način razmišljanja njeguje tradicija, čije se porijeklo otkriva u predloženoj galeriji portreta.”

Francuski istraživač smatra da bi istorija sociologije mogla početi od C. Montesquieua. „Počeo sam sa Monteskjeom, kome sam prethodno posvetio jednogodišnji kurs predavanja, jer se autor knjige O duhu zakona može smatrati i političkim filozofom i sociologom. U stilu klasičnih filozofa, nastavlja da analizira i upoređuje političke režime; istovremeno nastoji shvatiti sve karakteristike društvene cjeline i identificirati višestruke veze između varijabli.” Prema naučniku, „srazmjerno tome u kojoj mjeri ideja poistovjećivanja društvenog kao takvog određuje sociološku misao, C. Montesquieu, a ne Aristotel, zaslužuje da u ovoj knjizi bude predstavljen kao osnivač sociologije. Ali da se naučni dizajn smatrao bitnijim od vizije društvenog, onda bi Aristotel vjerovatno imao ista prava kao Montesquieu ili Comte."

Nažalost, u ovom djelu R. Aron posvećuje malo pažnje filozofskim i antropološkim pogledima O. Comtea. Tako R. Aron piše: „... budući da je Kont odavno priznat, prezentacija njegovog učenja ima drugačiji cilj. Poglavlje ocrtava tendenciju da se njegov rad tumači kao da proizlazi iz izvorne intuicije. Stoga me je to možda navelo da Comteovoj sociološkoj filozofiji dam sistematičniju nego što je on imao, ali o tome ćemo govoriti kasnije.” Napominjući da je za O. Comtea važno da svako društvo ima svoj poredak, R. Aron prelazi na razmatranje drugih aspekata pozitivne sociologije.

Što se tiče sociološkog koncepta K. Marxa u cjelini, R. Aron u svojim esejima o sociologiji pokušava odgovoriti na pitanja koja su već bila postavljena u vezi sa učenjem C. Montesquieua i O. Comtea. Kako je K. Marx tumačio svoju eru? Kakva je vizija njegove priče? Kakvu vezu on uspostavlja između sociologije, filozofije istorije i politike? Prema R. Aronu, K. Marx nije bio ni filozof tehnologije ni filozof otuđenja – on je bio sociolog i ekonomista kapitalističkog sistema. Njegovo učenje je analiza buržoaskog sistema.

R. Aron uspeva da identifikuje konceptualne kontradikcije unutar marksizma. Takav misaoni rad je koristan za naše društvene naučnike, pre svega, zato što se u ruskoj književnosti mnogo decenija smatrala bogohulom i sama pretpostavka da osnivač naučnog komunizma nije uvek sastavljao kraj s krajem. Dakle, u hegelijanskom shvatanju, duh se otuđuje u svojim kreacijama, stvara intelektualne i društvene konstrukcije i projektuje se izvan sebe. U marksizmu, uključujući njegovu originalnu verziju (mladi Karl Marx), proces otuđenja, umjesto da bude filozofski ili metafizički neizbježan, postaje odraz sociološkog procesa tokom kojeg ljudi ili društva stvaraju kolektivne organizacije u kojima se gube. Prema R. Aronu, filozofska pitanja - univerzalnost pojedinca, cjelokupne ličnosti, otuđenost - inspiriraju i usmjeravaju holističku analizu sadržanu u zrelim djelima K. Marxa. R. Aron naglašava da marksistički koncept modernog društva ispunjava socioistorijske uslove, koje karakterišu akutni društveni sukobi, hijerarhijska društvena struktura i podjela društva na društvene grupe koje se razlikuju po statusu, klasi i posjedovanju moći. Međutim, marksistička shema, po njegovom mišljenju, nema univerzalni značaj. Istovremeno, on upozorava da je “polemična priroda izlaganja marksističkog učenja usmjerena ne toliko protiv Marksa koliko protiv interpretacija koje su ušle u modu prije 10 godina, u čijem kontekstu je “Kapital” bio podređen “Ekonomskom i filozofski rukopisi” iz 1844. I pogrešno su procijenili jaz između radova mladog Marksa (prije 1845) i period njegove zrelosti. Istovremeno, želim da istaknem Marksove ideje od istorijskog značaja, koje su sačuvali i koristili marksisti Druge i Treće internacionale. S tim u vezi, odustao sam od dubinske analize razlika između kritike koju je Marx vršio od 1841. 1844, i kritika političke ekonomije sadržana u njegovim velikim knjigama."

Prelazeći na razmatranje sociološkog koncepta A. Tocquevillea, R. Aron napominje da je on „svoju pažnju usmjerio na Tocquevillea jer ga sociolozi, posebno francuski, najčešće ignoriraju“. Ovaj istraživač, za razliku od O. Comtea i K. Marxa, ističe fenomen demokratije kao primarnu činjenicu koja određuje specifičnosti modernog društva. R. Aron je smatrao da se „politički izolovan zbog samog načina svoje suzdržane procene demokratije – pokreta koji je više neodoljiv nego idealan – Tocqueville suprotstavlja nekim od ideja vodilja sociološke škole, čiji je osnivač, barem u Francuskoj , je Comte, a glavni predstavnik je Durkheim. Sociologija uključuje tematizaciju društvenog kao takvog; ona ne dopušta svođenje političkih institucija, metoda vladavine na društvenu osnovu ili njihovu dedukciju iz strukturnih karakteristika društvenog sistema.

R. Aron drugu polovinu 19. stoljeća karakterizira kao prekretnicu, iako u modernoj retrospektivi izgleda prilično prosperitetno. Ovo vrijeme predstavljaju tri istaknuta sociologa - E. Durkheim, V. Pareto i M. Weber. Svaki od njih nastoji da sagleda rezultate prošlog veka i zaviri u novi vek. Oni su činili jednu generaciju.) „Emile Durkheim, Vilfredo Pareto i Max Weber, ljudi različitih nacionalnosti, pripadaju jednoj historiji! period. Njihovo intelektualno formiranje odvijalo se na različite načine, ali su nastojali da daju podsticaj istoj naučnoj disciplini."

Prema R. Aronu, E. Dirkem je predstavio fundamentalno drugačiji model modernog društva, koji se često posmatra kao potpuna suprotnost i antiteza modelu K. Marksa. Tako je za E. Durkheima centralna tendencija društva kretanje ka društvenoj solidarnosti zasnovanoj na novim oblicima strukturalne nezavisnosti, zacementirane normativnim jedinstvom opštevažećih kolektivnih ideja.

Nije slučajno što R. Aron skreće pažnju na činjenicu da svi sociolozi koje je on imenovao vide suverenu temu sociologije u konfrontaciji između religije i nauke. Svaki od njih je prepoznao O. Comteovu ideju da društva mogu održati svoju inherentnu koherentnost samo zajedničkim uvjerenjima. Svi su izjavili da je transcendentalna vjera koju prenosi tradicija poljuljana razvojem naučne misli.

Prema R. Aronu, pristupi E. Durkheima i M. Webera nisu se bitno razlikovali od pristupa O. Comtea i K. Marxa. E. Durkheim uzima sukob i dominaciju kao svoju polaznu tačku, ali pravi jasnu razliku između sukoba društvenih grupa i klasa, s jedne strane, i univerzalnog faktora dominacije, s druge strane. M. Weber privodi kraju epistemološki jaz između analize društva i principa djelovanja. Njegova sociologija, kao i predmarksistička filozofija, uči da razumijemo društvo, a ne da ga mijenjamo.

Upoređujući sociološke stavove E. Durkheima, V. Parea i M. Webera, R. Aron ne krije svoje istraživačke simpatije prema potonjem. „Prisiljen da se uzdržim u prepoznavanju zasluga Dirkima, nepristrasan prema Paretu, divim se Maksu Veberu, kome se divim od mladosti, iako se osećam veoma daleko od njega u razumevanju mnogih problema, uključujući i one najvažnije. Tako, upoređujući sociološke doktrine K. Marxa i M. Webera, naučnik naglašava da je vrijednosni pristup društvenim procesima mnogo produktivniji od ekonomskog determinizma. On vrlo uvjerljivo otkriva laboratorij istraživačke misli M. Webera, koji, iznijevši hipotezu o značenju idealnih komponenti historijskog procesa, zatim je savjesno testira, okrećući se raznim religijskim pojavama. Tako se razvija opšta istorijska interpretacija društvene dinamike, posebno jasno predstavljena genezom kapitalizma, koju je, prema M. Weberu, oživela etika asketskog protestantizma. Francuski sociolog pokušava, slijedeći M. Webera, da otkrije sadržaj grandioznog procesa racionalizacije. M. Weber porijeklo ovog fenomena vidi u ranim jevrejskim i kršćanskim proročanstvima.

Što se tiče samog kapitalizma, M. Weber (prema R. Aronu) vidi važnu osobinu zapadne civilizacije upravo u tome što počiva na ideji religioznog odnosa prema profesionalnoj dužnosti. Pobožni iracionalizam je iznjedrio ekonomski i industrijski racionalizam u najupornijoj i najsavršenijoj društvenoj formi koju je povijest ikada poznavala. Iako M. Weber nema analizu ekonomske strukture društva u periodu prije reformacije, njegov zaključak o značaju tipa svijesti, vrijednosno-praktičnih stavova u društvenoj dinamici čini se R. Aronu prilično uvjerljivim.

R. Aron otkriva kontradiktorne stavove M. Webera. Njemački sociolog, razvijajući jedinstven koncept svjetske historije, pokazuje paradoksalnu kombinaciju strasti prema liberalnom individualizmu sa gotovo ničeanskim pesimizmom o budućnosti ljudske rase. Ipak, M. Weber je, prema naučniku, osnivač modernog pogleda na svet, koji se zasniva na pluralizmu i relativizmu, odbacivanju monokauzalnosti u tumačenju istorijskih fenomena.

R. Aron, ocenjujući doprinos svakog od ova tri autora razvoju naučne sociologije, primećuje da je ona „svestrana i istovremeno usmerena ka jednom cilju. Sva trojica su, u istom istorijskom kontekstu, konceptualizovali temu odnosa nauke i religije, i nastojali da objasne religiju sa društvenog stanovišta, a društvene procese sa stanovišta religije. Društveno biće je religiozno biće, a vjernik je uvijek član jednog ili drugog društva. Ova ideja od najveće važnosti ističe njihov doprinos naučnom razvoju sociologije. Pareto i Weber su jasno, a Dirkem indirektno, izveli koncept sociologije kao nauke o društvenoj akciji. Društveno i religiozno biće, čovjek, je kreator vrijednosti i društvenih sistema, a sociologija nastoji da sagleda strukturu tih vrijednosti i sistema, odnosno strukturu društvenog ponašanja. Za Vebera, sociologija je nauka o razumevanju ljudskog ponašanja. Ako je ovo ponašanje predstavljeno od riječi do riječi u Paretovoj raspravi o opštoj sociologiji, onda je sama misao prisutna u njegovom radu. Dirkemova definicija se takođe malo razlikuje od ove."

Prema njegovom mišljenju, „ovako predstavljena sociologija isključuje naturalističko objašnjenje društvenog ponašanja, odnosno da se društveno djelovanje može razumjeti i objasniti na osnovu naslijeđa i okruženja. Osoba postavlja ciljeve, bira sredstva za njihovo postizanje, prilagođava se okolnostima i nalazi inspiraciju u sistemima vrijednosti. Svaka od ovih formulacija tiče se jednog aspekta razumijevanja ponašanja i upućuje nas na jedan od elemenata strukture društvenog ponašanja."

Tako naučnik zaključuje: „Durkheim, Pareto i Weber su posljednji veliki sociolozi koji su razvili doktrine sociologije istorije, odnosno dali su globalnu sintezu koja sadrži mikroanalizu ljudskog ponašanja, tumačenje modernog doba i sliku dugoročnog istorijskog razvoja. Ovi različiti elementi istorijske sociologije, sakupljeni u doktrinama prve generacije sociologa (1830-1870) - Comtea, Marxa, Tocquevillea - i zadržavajući više ili manje jedinstvenu vezu u konceptima druge generacije (1890-1920), potpuno su se raspali u naše dane. Za proučavanje savremene sociologije potrebno je danas analizirati apstraktnu teoriju društvenog ponašanja, pronaći osnovne konceptualne koncepte koje sociolozi koriste i razmotriti napredak razvoja empirijskih istraživanja u različitim sektorima nauke“, na taj način pokušava ocrtati R. Aron. obećavajućim pravcima savremenih socioloških istraživanja.

Nastavak
--PAGE_BREAK-- Polemika sa marksizmom

Kao što je gore navedeno, jedna od karakteristika rada R. Arona je oštra kritika filozofije marksizma, čije je granice zabilježio još 1935. godine. Nakon 1945. R. Aron je kritikovao preovlađujuća tumačenja marksizma u to vrijeme: dogmatska, korištena više u političke nego naučne svrhe; egzistencijalističko čitanje marksizma J. P. Sartra i njegovih kontradikcija (1972); konačno, marksizam L. Althussera, ništa manje jednostran i daleko od djela K. Marxa. Brojna djela R. Arona, posebno “Od jedne svete obitelji do druge”, sadrže duhovitu kritiku tvrdnji zapadnih “neomarksista” (J. P. Sartre, G. Marcuse, L. Althusser) da otkriju “autentično Marx” i njegova učenja o stvaralačkom razvoju u odnosu na modernu eru. U svemu tome R. Aron je vidio (s obzirom na značaj koji je marksizam imao) dodatni dokaz istorijske proizvoljnosti ove ili one filozofske pozicije i važnosti političkih mitova. U tom smislu, marksizam je, po njegovom mišljenju, bio dio „opijata intelektualaca“. Tako je naučnik 1955. godine objavio senzacionalnu knjigu „Opijum za inteligenciju“, čije su se glavne ideje odrazile u gotovo svim naučnikovim kasnijim radovima. Tako je R. Aron pokušao da se suprotstavi uticaju marksizma na zapadno društvo.

Karakterizirajući naučne poglede K. Marxa općenito, R. Aron je primijetio da je K. Marx savršeno uvidio specifičnosti naših društava. Otkrio je – i to je njegova zasluga – da se zbog izuzetnog razvoja proizvodnih snaga moderna društva ne mogu porediti sa društvima prošlosti na osnovu istih kriterijuma. U Komunističkom manifestu K. Marx piše da su se za nekoliko decenija način života i sredstva za proizvodnju čovečanstva promenili više nego u prethodnim milenijumima. Iz nekog razloga K. Marx nije izvukao sve moguće zaključke iz analize industrijskog društva. Vjerovatno zato što je bio pamfletičar, političar i naučnik u isto vrijeme. Kao pamfletičar, za sve grijehe modernog društva okrivljuje ono što mu se nije sviđalo, odnosno kapitalizam. Kapitalizam je proglasio krivim za ono što se moglo objasniti ulogom moderne industrije, siromaštvom i ranim fazama industrijalizacije, a zatim je zamislio režim koji će stati na kraj svemu što mu se činilo odvratnim u savremenim društvima. Na krajnje pojednostavljen način, on je izjavio da je nacionalizacija instrumenata proizvodnje i planiranja neophodna da bi se eliminisale sve neprijatne i strašne karakteristike industrijskog društva.

Takva tehnika je, smatra R. Aron, „efikasna sa stanovišta propagande, ali teško da je opravdana u naučnoj analizi. Da se to jasnije izrazi, K. Marx je precijenio značaj klasnih sukoba. S obzirom na to da kapitalizam nije u stanju podijeliti plodove tehničkog napretka svima, K. Marx je najavio nadolazeće apokaliptičke šokove, koji bi, kako se nadao, trebali odmah dovesti do eliminacije klasnih razlika i nepravdi svojstvenih kapitalizmu.”

Ocijenivši doprinos samog K. Marxa razvoju sociološkog znanja kao veoma značajan, R. Aron posvećuje više pažnje kritici dogmatske upotrebe marksističkog učenja u savremenoj društvenoj praksi, koja se, po njegovom mišljenju, pretvorila u svojevrsnu religije. Tako R. Aron piše: „K. Marks je religiju nazvao opijumom za narod. Crkva, htjela ona to ili ne, jača utvrđenu nepravdu. Pomaže ljudima da izdrže ili zaborave svoje nevolje, umjesto da ih se riješe. Prepušten na milost i nemilost religijskim idejama, vjernik postaje ravnodušan prema postojećem društvenom poretku."

Prema naučniku, marksistička ideologija, koju je država pretvorila u opšteprihvaćenu religiju (umesto pravoslavlja), može se kritikovati sa istih pozicija. Takođe uči poslušnosti masama i uspostavlja apsolutnu vlast vladara. Međutim, smatra R. Aron, kršćanstvo nikada nije dopuštalo arbitrarnu vladavinu vladara. Čak je i pravoslavna crkva zadržala pravo da osudi nedostojne vladare. Poglavar crkve - kralj - nije izražavao dogme. Generalni sekretar Komunističke partije zadržava pravo da u zavisnosti od trenutnog trenutka „prepiše“ istoriju Komunističke partije, koja je glavna komponenta staljinističkog dogmatizma. Tako koncept besklasnog društva gubi smisao jer režim uspostavljen nakon revolucije bezuslovno klizi u birokratski despotizam. Istorijsku stvarnost postupno zamjenjuju jezičke kolizije: „drugi svijet“, „sadašnjost“, da ne spominjemo budućnost, transformira se samo uz pomoć riječi kojima se opisuje.

R. Aron primjećuje da postoji mišljenje da komunistička religija u modernoj eri ima potpuno drugačije značenje od kršćanske religije. Kršćanski "opijum" ostavlja ljude pasivnim; komunistički "opijum" podstiče ljude na pobunu. Nesumnjivo je da je marksističko-lenjinistička ideologija uticala na društvenu formaciju, ne samo da je nadopunjavala revolucionarima. Lenjin i njegovi drugovi nisu bili vođeni toliko svojom doktrinom koliko političkim instinktom, sklonošću za akciju i voljom za moć. Marksističko učenje nije toliko definiralo samo postojanje koliko je doprinijelo nastanku beskrajne vjere. Osim toga, marksistička ideologija, ojačana i istovremeno osakaćena svojim dogmatizmom, nastavlja da igra revolucionarnu ulogu u zemljama Azije i Afrike. Doprinosi „oblikovanju“ masa, ujedinjuje intelektualne krugove. Budući da je instrument akcije, ostaje efikasan."

R. Aron oštro kritizira „religiju staljinizma“, koja „mobilizira mase u cilju preuzimanja vlasti i ubrzane industrijalizacije: blagosilja disciplinu boraca, graditelja, upućuje na revoluciju, na budućnost, koja se udaljava kao taj trenutak mora doći, kada ljudi treba da dobiju nagradu za svoje dugo strpljenje."

R. Aron smatra da oni koji ne vjeruju u Boga ne osjećaju neprijateljstvo prema ovim religijama “spasenja”, koje proklamuju općeprihvaćene istine: međutim, sudbina ljudi se ne rastvara u sudbini društva, vladajuće elite i njenih bogatstvo ne utjelovljuje vrijednosti koje proklamiraju.

Svako praznovjerje, zaključuje naučnik, „postupno podstiče nasilje i pasivnost, razvija požrtvovnost i herojstvo, i na kraju, skepticizam pomiješan sa fanatizmom, što znači rat protiv svih nevjernika – dok se sama vjera malo po malo oslobađa svoje suštine. Ona se meša u prijateljstvo ljudi van politike, i to sve do dana kada se, dekvalifikovana buržoaskim komandnim kadrom i relativnom ravnodušnošću masa prema njemu, postepeno pretvara u ideologiju samo svojih kreatora i više ne budi ni nade. ili gađenje.”

Društveno-politički koncept

Društveno-politički pogledi naučnika i njegova istraživanja politike kao posebne sfere javnog života zaslužuju posebnu pažnju. R. Aron pokušava da shvati kako politika utiče na društvo u celini, da razume dijalektiku politike u užem i širem smislu pojma – sa stanovišta kako uzročno-posledičnih veza tako i glavnih karakteristika života zajednice.

Prema R. Aronu, riječ „politika“ u svom prvom značenju je program, metod djelovanja ili same akcije koje provodi osoba ili grupa ljudi u odnosu na jedan problem ili skup problema sa kojima se suočava zajednica. U drugom smislu, riječ „politika“ je totalitet unutar kojeg se bore pojedinci ili grupe, imaju svoju „politiku“, odnosno svoje ciljeve, svoje interese, pa čak i svoj pogled na svijet. Dakle, ista riječ karakterizira i stvarnost i našu svijest o njoj. Osim toga, ista riječ - (politika) označava, s jedne strane, poseban dio društvenog agregata, as druge, sam ovaj agregat, posmatran iz nekog ugla.

Prema R. Aronu, sociologija politike se bavi određenim institucijama, strankama, parlamentima i administracijom u modernim društvima. Ove institucije mogu predstavljati neku vrstu sistema – ali privatni sistem, za razliku od porodice, religije ili posla. Ovaj dio društvenog agregata ima jednu posebnost: određuje izbor onih koji vladaju cijelom zajednicom, kao i način na koji se vrši vlast.

Politika kao program djelovanja i politika kao oblast javnog života su međusobno povezane, budući da je javni život sfera u kojoj se akcioni programi suprotstavljaju; politika-stvarnost i politika-spoznaja su također međusobno povezane, budući da je spoznaja sastavni dio stvarnosti; konačno, politički-privatni sistem vodi ka aspektu politike koji pokriva cijelu zajednicu zbog činjenice da privatni sistem ima odlučujući utjecaj na cijelu zajednicu.

R. Aron u svojim raspravama o politici polazi od suprotstavljanja ideja A. Tocquevillea i K. Marxa. Tako je, prema naučniku, A. Tocqueville vjerovao da demokratski razvoj modernih društava dovodi do brisanja razlika u statusu i uslovima života ljudi. Ovaj nekontrolisani proces mogao bi, smatra on, dovesti do dva tipa društava – egalitarno-despotskog i egalitarno-liberalnog.

Što se tiče K. Marxa, prema R. Aronu, on je u ekonomskim transformacijama pokušao da pronađe objašnjenje za društvene i političke transformacije. K. Marx je vjerovao da kapitalistička društva pate od fundamentalnih kontradikcija i da će se kao rezultat toga približiti revolucionarnoj eksploziji, nakon koje će nastati socijalistički sistem u okviru homogenog, besklasnog društva. Politička organizacija društva postepeno će odumirati, jer će država, koju je K. Marx vidio kao instrument eksploatacije jedne klase od druge, nestajati nestankom klasnih protivrječnosti.

Kritikujući ove odredbe teorije K. Marxa, R. Aron opovrgava stajalište da transformacije u ekonomiji nužno predodređuju društvenu strukturu ili političku organizaciju društva, pokušavajući da kritički ispita hipotezu takve jednostrane predodređenosti iz sa stanovišta metodološkog pristupa. Istovremeno, napominje da ne može biti govora o zamjeni teorije koja jednostrano definira društvo kroz ekonomiju drugom koja ga jednako proizvoljno karakterizira kroz politiku. Nije tačno da nivo tehnologije, stepen razvoja ekonomskih snaga ili raspodela društvenog bogatstva određuju čitavo društvo u celini; Takođe nije tačno da se sve karakteristike društva mogu izvesti iz organizacije državne vlasti.

Štaviše, po njegovom mišljenju, lako je dokazati da je lažna svaka teorija koja jednostrano definira društvo po jednom aspektu društvenog života. O tome postoji mnogo dokaza. Prvo, sociološki. Nije tačno da sa datim načinom upravljanja sigurno može postojati jedan, strogo definisan politički sistem. Kada proizvodne snage dostignu određeni nivo, struktura državne moći može imati različite oblike. Za bilo koju strukturu vlasti, na primjer parlamentarni sistem određenog tipa, nemoguće je predvidjeti kakav će biti sistem ili priroda funkcionisanja privrede. Drugo, dokazi su istorijski. Uvijek je moguće identificirati historijske razloge za ovaj ili onaj događaj, ali se nijedan od njih ne može smatrati najvažnijim.

Šta znači primat politike koji R. Aron brani? On se okreće svom konceptu industrijskih društava.

Treba napomenuti da R. Aron, slijedeći O. Comtea, nastavlja razvijati ideje vezane za koncept industrijskog društva.

Tako je naučnik 1963. godine objavio kurs predavanja koje je održao na Sorboni 1955-1956, pod nazivom „Osamnaest predavanja o industrijskom društvu“. Koncept industrijskog društva dao mu je priliku da napravi poređenja između kapitalističkih i socijalističkih društava. Termin "rast" koji koristi R. Aron već je postojao u literaturi. Prva ozbiljna knjiga o ovom pitanju bila je knjiga K. Clarka “Ekonomski napredak”. Međutim, R. Aron je uspostavio vezu između ekonomskog rasta, određenog čisto matematički, sa društvenim odnosima, sa mogućim tipovima rasta. U tom smislu, napravljen je prelaz od K. Clarka i J. Fourastiera na novu verziju nedogmatskog marksizma.

Prepoznajući progresivni razvoj društva ka sve višim nivoima tehnološke aktivnosti, R. Aron je istovremeno u knjigama “Razočaranje u napretku” i “U odbranu dekadentne Evrope” razmatrao društvene ideale pravde, jednakosti, ličnog sloboda i opšte blagostanje da budu antipolitički i neostvarivi. Povezujući nade u progresivni razvoj društva (čovječanstva) sa naučnim i tehnološkim napretkom, kritizirao je koncept „granica rasta“ Rimskog kluba.

R. Aron je također bio jedan od prvih koji je razvio koncept deideologizacije industrijskog društva. On je tvrdio da se princip tehnološkog i ekonomskog determinizma ne proteže na sferu političkih institucija i ideoloških odnosa, te je na osnovu toga odbacio teoriju „konvergencije“ dva društvena sistema.

Prema R. Aronu, oni koji sada upoređuju različite tipove industrijskih društava dolaze do zaključka: karakteristične karakteristike svakog od njih zavise od politike. Tako se naučnik slaže sa A. Tokvrglom da su sva moderna društva demokratska, odnosno da se kreću ka postepenom brisanju razlika u životnim uslovima ili ličnom statusu ljudi; ali ova društva mogu imati i despotski, tiranski i liberalni oblik. Savremena industrijska društva, koja imaju mnogo zajedničkih karakteristika (raspodjela rada, rast javnih resursa, itd.), razlikuju se prvenstveno po strukturama državne vlasti, a posljedica ovih struktura su određene karakteristike ekonomskog sistema i odnosa među grupama ljudi. U našem dobu sve se događa kao da je politika ta koja određuje moguće specifične opcije za industrijsko društvo. Sam suživot ljudi u društvu mijenja se u zavisnosti od razlika u politici, koja se smatra privatnim sistemom.

Primat politike, o kojem govori R. Aron, tako se ispostavlja strogo ograničenim. Ni u kom slučaju ne govorimo o kauzalnoj nadmoći. Mnoge pojave u ekonomiji mogu uticati na oblik u koji je struktura državne vlasti odjevena u određenom društvu. Ne može se reći da državna vlast određuje ekonomiju, ali sama ekonomija nije određena. Svaka ideja o jednostranom uticaju je besmislena.

Međutim, smatra naučnik, ostaje istina da je dio društvenog totaliteta koji se u užem smislu naziva politika, sfera u kojoj se biraju oni koji naređuju i određuju metode u skladu s kojima se te naredbe daju. Zato ovaj dio društvenog života otkriva ljudski (ili neljudski) karakter cijele zajednice.

R. Aron smatra da je politički život svakog društva određen njegovim inherentnim režimom. Analizirajući politiku kao posebnu sferu javnog života, on pokušava ne samo da otkrije razliku između višestranačkih i jednopartijskih režima (čiju suštinu takođe detaljno analizira), već i da ukaže na to kako suština svakog režima utiče na razvoj društava.

R. Aron pokušava definirati one političke režime koje možemo uočiti u našim modernim industrijskim društvima. On tvrdi da je klasifikacija ovih režima primenljiva na društva drugačijeg tipa, a sociolog takođe ne isključuje mogućnost klasifikacije univerzalnog tipa. Određeni koncepti mogu biti primjenjivi na režime koji predstavljaju nadgradnju u izuzetno raznolikim društvima. Međutim, na ovoj polaznoj tački takve će težnje biti ograničene na pokušaj klasifikacije industrijskih društava u odnosu na političke režime.

Prema istraživaču, ako se zapitamo kako bi javne vlasti trebale biti strukturirane da bi djelovale efikasno, onda isti politički režim može izgledati poželjniji s jedne tačke gledišta, a neprihvatljiv s druge. Načini nisu uvijek ekvivalentni, ali imamo na raspolaganju različite sisteme kriterija. Ništa ne dokazuje da upoređujući režime možemo doći do jasnog zaključka.

Prema R. Aronu, sociolog ne bi trebao pasti ni u cinizam ni u dogmatizam. U cinizam – makar samo zato što političke ili moralne ideje na koje se oslanja da procjenjuje političke režime čine dio same stvarnosti. Nemoguće je automatski jednom za svagda odrediti najbolji način rada. Moguće je čak i da je samo postavljanje takvog pitanja besmisleno. Za političku sociologiju neophodno je da pluralitet režima, vrednosti i političkih struktura ne bude haotičan. Za to je dovoljno da se sve moguće političke institucije posmatraju kao odgovor na stalni problem.

Naučnik navodi četiri razmatranja koja su ga natjerala da napusti potragu za apstraktnim univerzalnim režimom. Dakle, prvo, sumnjivo je da se najbolji režim može odrediti izolovano od opštih osnova strukture društva. Moguće je da se najbolji režim može odrediti samo za datu društvenu strukturu. Drugo, koncept najboljeg režima povezan je sa finalističkom koncepcijom ljudske prirode. Primjenjujući deterministički koncept, suočavamo se s pitanjem institucija vlasti koje su najbolje prilagođene nedeterminističkom ponašanju ljudi.

Treće, ciljevi političkih režima nisu jednoznačni i nisu nužno u harmoniji jedni s drugima. Režim koji građanima pruža najveću slobodu ne garantuje uvijek najveću efikasnost vlasti. Režim zasnovan na volji onih kojima se vlada ne pruža uvijek dovoljno mogućnosti za njegovu implementaciju nosiocima vlasti. Konačno, svi uviđaju da su, na nekom nivou specifičnosti, institucije državne vlasti neminovno različite. Pitanje najboljeg režima može se postaviti samo apstraktno. U svakom društvu institucije moći moraju biti prilagođene karakteristikama specifične istorijske situacije.

Međutim, zaključuje naučnik, ove izjave ne znače da sociolog može riješiti politički problem onako kako ga ljudi postavljaju (dajući određeno značenje konceptu legitimne ili najbolje vlasti). Sociolog mora razumjeti unutrašnju logiku političkih institucija. Ove institucije nikako nisu slučajno preklapanje praktičnih akcija. Svaki politički režim ima, iako u minimalnoj mjeri, jedinstvo i smisao. Zadatak sociologa je da to vidi.

Tipologija političkih režima

Naučnik smatra da bi bilo nerazumno reći da je jedan režim dobar, a drugi loš, jedan oličava dobro, a drugi zlo. Oba su nesavršena, iako na različite načine. Nesavršenost ustavno-pluralističkih režima se očituje u pojedinim pojedinostima, ali što se tiče režima sa autokratskom strankom, govorimo o suštini. Na primjer, ustavno-pluralistički režimi su nesavršeni zbog viška ili oligarhije ili demagogije i gotovo uvijek ih karakterizira ograničena djelotvornost. Nesavršenosti jednopartijskog režima se različito manifestuju i utiču na samu njegovu suštinu. Partijsko jedinstvo nije opravdano ni na koji način ako je društvo ideološki homogeno, ako nema sukoba među grupama i postoji u planskoj ekonomiji sa javnim vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju. Ali ako se mišljenja ne mogu slobodno izraziti, ako ortodoksnost opstane, onda društvo nije homogeno. U ovom slučaju, grupa koja potvrđuje svoju moć putem nasilja može djelovati za ideju vrijednu divljenja, ali se ne može reći da uspostavlja demokratiju.

R. Aron ne misli da suprotstavljanje dva tipa režima jedno drugom znači suprotstavljanje dvije ideje koje su fundamentalno različite. Nema razloga za pretpostavku da je moderni svijet razdvojen dvjema ideologijama osuđenim na stalnu borbu. Može se pokušati razlikovati očigledne nedostatke ustavno pluralističkih režima i suštinske nesavršenosti režima sa autokratskom strankom. Ali u nekim okolnostima režim koji je inherentno nesavršen je poželjniji od režima koji je nesavršen u svojim pojedinostima. Drugim riječima, režimi mogu biti različiti u smislu njihove vrijednosti, ali to ne pruža nikakvu naučnu ili filozofsku osnovu za diktiranje radnji koje su potrebne u bilo kojem trenutku. Političari imaju mnogo razloga da kažu da ne postoji istina koja je u korelaciji s akcijom. Međutim, to ne znači da filozofi nisu u pravu kada nas podsjećaju da je režim u kojem vlada mir bolji od režima zasnovanog na nasilju.

U svojim radovima, naučnik se zadržava na četiri glavne istorijske sheme, koje omogućavaju razmatranje različitih tipova režima u perspektivi.

Prvi i, s njegove tačke gledišta, sada najmoderniji - opisuje jednostranu evoluciju prema nekom datom režimu.

Zasniva se na konceptu progresa, čija je kruna za marksiste režim sovjetskog tipa, a za zapadne demokrate - režim uporediv sa zapadnim. Dakle, prema sovjetskim stručnjacima, budućnost je pripadala komunizmu. Zapadni stručnjaci (a ponekad čak i zapadni marksisti) vjeruju da će se, kako se proizvodne snage razvijaju i kapital akumulira, politički režimi približavati zapadnom modelu. Međutim, prema mišljenju R. Arona, istinitost ove dvije teze nije dokazana.

Druga shema je raznolikost režima zbog različitih okolnosti.

Ovaj obrazac je inherentan kategoriji zemalja u kojima nije uspostavljen ni ustavni pluralizam ni monopol na ideologiju. To su slabo razvijene industrijske zemlje (Španija i Portugal). Oni su izuzeci od općeg toka političke evolucije u Evropi i ni na koji način se ne odnose na režime sa autokratskom strankom: ni fašistički ni komunistički, gdje se proklamuje privrženost katoličkom svjetonazoru, ali je dopuštena raznolikost snaga.

Treći slučaj su revolucionarni pokreti i režimi za koje se ne odnosi epitet “ideološki” ili pokret s nacionalističkom ideologijom. To su zemlje Bliskog istoka, posebno Egipat.

Četvrta shema je ciklus o kojem su tako često pisali klasični autori.

Ako za polaznu tačku uzmemo ustavni pluralizam, onda ova šema, prema R. Aronu, izgleda ovako: režim pada u anarhiju, iz koje se tokom revolucionarnog procesa formira jednopartijski režim, inspirisan dogmatskom ideologijom. . Kako vlada jedna partija, ideološka vjera se troši, žar blijedi, a režim, ostajući jednopartijski, približava se birokratskoj autokratiji, a autokratija postaje sve manje dogmatična. Racionalizirana birokratija, ova jedinstvena partija, jednom odluči da su temelji društva dovoljno jaki da ne ometaju, u okviru određenih pravila, međupartijska konkurencija, a onda se sve manje-više vraća u normalu.

Analiza ovih šema dovodi naučnika do dva važna zaključka.

Različite faze ekonomskog rasta su manje ili više naklonjene jednom ili drugom režimu, ali, ostavljajući po strani apsolutno obilje, ništa ne dokazuje da je u industrijskim društvima moguća samo jedna vrsta političke nadgradnje. Može se zamisliti visoko razvijena industrijska civilizacija sa različitim režimima.

Danas, nacije i ekonomije u različitim zemljama pripadaju toliko različitim epohama da postoji ekstremna raznolikost političkih struktura. Države koje su dostigle samo nacionalni nivo, po svemu sudeći, ne mogu da tolerišu rivalstvo stranaka, koje već opterećuje razvijene zemlje. Države koje prolaze kroz ranu fazu industrijalizacije će se vjerovatno naći u teškoj poziciji kada je u pitanju uspostavljanje ustavno pluralističkih režima, odnosno omogućavanje suparničkih stranaka da se bore.

Sadašnji svijet očito se ne uklapa ni u jednu pojednostavljenu shemu. Može se ponoviti da industrijska društva imaju izbor između liberalne i tiranske demokratije.

Društva koja vjeruju da su najneprijateljskija jedni prema drugima, odnosno sovjetska i zapadna, manje se razlikuju jedno od drugog (pod pretpostavkom industrijskog razvoja) nego od društava koja tek počinju industrijskim putem. Zato mi se pokušaji predviđanja čine uzaludni. Na ovaj ili onaj način, previše je faktora od kojih zavisi budućnost ekonomskih režima da bi se pogodilo koja će vrsta režima prevladati.

Dakle, država koja ne nastupa kao glasnogovornik interesa bilo koje strane, država koja dopušta raznolikost stranaka i učenja, ne pretvara se u praznu ljušturu – uostalom, odricanje od nasilja povezano je sa određeni filozofski koncept. Ovo odbijanje pretpostavlja vjeru u slobodnu raspravu, u mogućnost postepene promjene. Svaki politički režim određen je posebnim oblikom rješavanja društvenih sukoba i ažuriranja grupa na vlasti. Istovremeno, alternative i dalje postoje, disproporcije u ekonomskom i društvenom razvoju osuđuju sadašnji svijet na raznolikost, unutar koje se ideološki sukobi djelimično ispostavljaju kao sukobi mitova, a mitovi mogu dugo izdržati sukob sa stvarnošću.

Analiza globalnih društvenih problema

Od velikog interesa za sociologe, političare i filozofe su radovi R. Arona o problemima rata i mira, naučnikova razmišljanja o ulozi opšte teorije, sociologije i istorije u logici njihovog naučnog istraživanja. Dakle, R. Aron smatra da koliko god je lako izvući bilo kakve apstraktne zaključke o razlici između opšte filozofske teorije i sociologije, toliko je teško to praktično odrediti. Koje karakteristike, koji faktori pripadaju čistoj teoriji? Koje karakteristike, koje faktore treba smatrati eksternim u odnosu na sistem kao takav? Odgovor na ovo pitanje, po njegovom mišljenju, varira u zavisnosti od okolnosti tog doba - u svim slučajevima, teorija, njeni koncepti u njihovoj čistoj logici, razvijeni su tako da otvaraju prostor za sociološke probleme.

Tako, razmatrajući opšte teorijske probleme: koncepte i sisteme, R. Aron identifikuje kategorije uz pomoć kojih se može tumačiti logika spoljnopolitičkog ponašanja. Dosljedno analizira međuzavisnost diplomatije i strategije, a zatim faktore koji utiču na moć političkih jedinica, ciljeve koje državnici nastoje da ostvare, te povezuje uslove vanjskopolitičkog ponašanja, odvojeno uzete, sa zadacima, sredstvima, ciljevima. Prvo, naučnik identifikuje čiste karakteristike pojmova, bez obzira na pripadnost sistemu (homogeni i heterogeni, odnosi sile i pravne argumentacije), i na osnovu njih opisuje dva idealna tipa sistema (multipolarni i bipolarni). Takva analiza, po stotinu mišljenja, vodi dijalektici mira i rata, uključujući njihove međuoblike, kao što su, na primjer, hladni rat ili militantni svijet, ili revolucionarni rat.

R. Aron napominje da teorija nosi tri vrste opterećenja, kako bi dovela do proučavanja međunarodnih odnosa, kako se oni konkretno sprovode. Prvo, za sociologa ili istoričara on označava osnovne (osnovne) elemente koje opis okolnosti i uslova (ograničenja i priroda diplomatskog sistema, ciljevi i sredstva aktera) treba da sadrži. Drugo, ako sociolog ili istoričar, van opisa, želi da razume ponašanje spoljne politike političke jedinice ili državnika koji preuzima određenu odgovornost, onda se teoriju može koristiti kao kriterijum racionalnosti, upoređujući ponašanje koje, prema teoriji, bilo bi logično, sa onim što se zapravo dogodilo. Treće, sociologa ili istoričara mogu i trebaju zanimati vanjski ili unutrašnji razlozi koji određuju diplomatske odnose, a koji zauzvrat utiču na formiranje, transformaciju ili nestanak međunarodnih sistema.

R. Aron naglašava da sociologa i istoričara namjerno postavlja rame uz rame: zadaci prvih, po njegovom mišljenju, nalaze se između zadataka teoretičara i zadataka istoričara. Sociolog tumači i otkriva spoljnopolitička dešavanja, a budućnost političke zajednice, diplomatskog sistema, civilizacije posmatra kao jedinstvenu celinu. Dakle, „sociologija mora polaziti od određene celine u odnosu na koju će se sprovoditi akcija koja ima određeni uticaj na moć ili ciljeve političkih zajednica (jedinica), na prirodu sistema, na vrste rata i mira, da li su pravilni nizovi obrazaca ili obrasci budućnosti, koji će biti upisani u stvarnost (ne nužno tako da ih glumci realizuju).

Teorija također nudi listu fenomena, gdje sociolog mora ispitati i njihove uzroke i faktore koji ih određuju.

Šta, prema R. Aronu, treba da proučava sociolog? Dakle, „sociolog proučava faktore koji određuju moć jedne države, njihovu kombinaciju, poredak, ako postoji, zbog kojeg se smjenjuju ratovi i mir, obrazac, ako postoji, prema kojem se sreće mira ili rat fluktuira, priroda samog rata i mira, učestalost ratova itd. S jedne strane, te iste determinante može razmatrati istoričar. Međutim, on može analizirati samo jedan slučaj, razumjeti ga i detaljno objasniti. Sociolog mora biti spreman da identifikuje faktore ili odnose bilo koje njihove kombinacije, sistematizuje redosled determinanti i izvede obrasce.”

Prema istraživaču, postoje i fizičke (materijalne) i društvene determinante. Dakle, fizički ili materijalni se dijele na tri tipa, na što sasvim u potpunosti ukazuju sljedeća tri pitanja. Kakav prostor ti ljudi zauzimaju? Koliko ljudi zauzima ovaj prostor? Koje resurse tamo nalaze? Prostor, stanovništvo, sredstva (bogatstvo) - ove determinante razmatraju geografija, demografija i ekonomija.

Društvene determinante također pripadaju trima vrstama polja, jednako kao i tri vrste fizičkih determinanti. Ali u slučaju društvenih faktora, sociolog se više bavi redovnim pojavama i, štaviše, tipičnim slijedom (ako postoji). On mora postaviti pitanje funkcionisanja tipičnih istorijskih agregata kao podređenih globalnom zakonu. Ako uzmemo u obzir one istorijske agregate koji se mogu posmatrati kroz šest hiljada godina istorije, onda su to: nacija, civilizacija, čovečanstvo.

Vođen ovom logikom istraživačke analize, R. Aron prvo ispituje uticaj koji režim svojstven svakom političkom društvu ima na ponašanje diplomatije ili na samu strategiju, a istovremeno postavlja pitanje da li nacija, da li u svojoj postojanosti, ili u njegovoj neophodnoj evoluciji, glavna odrednica ovog procesa. Zatim ispituje pitanje koliko daleko svaka civilizacija nudi niz, pravilan i predvidljiv, tipičnih faza, od kojih svaku karakteriše određeni način vođenja vanjske politike, određena učestalost i stil ratova. Zatim postavlja isto pitanje cijelom čovječanstvu.

Ista razlika, smatra naučnik, može se predstaviti na sljedeći način, na osnovu vanjske politike određene zajednice. Dakle, imajući u vidu identifikovane faktore, društveni poredak koji oni određuju, susrećemo se pre svega sa zajednicom organizovanom na određeni način i moramo retrospektivno proceniti naciju i režim. Ali nacija i režim nalaze se u mnogo većem društvenom prostoru, koji nazivamo civilizacijom. Na primjer, Njemačka je za vrijeme Trećeg Rajha bila sastavni dio Evrope 20. vijeka. To je takođe privremeni period zapadne civilizacije. Ali ova civilizacija je, zauzvrat, bila u odnosu sa drugim civilizacijama. U kojoj se mjeri ove druge civilizacije razlikuju

Zapad sa stanovišta rata i mira? Šta se mora uzeti u obzir kada se razmatra priroda društva i priroda čovjeka?

Dakle, R. Aron vjeruje da su prostor, broj i resursi određeni materijalnim faktorima ili političkim sredstvima. Nacije sa svojim režimima, civilizacijama, ljudskom i društvenom prirodom čine manje-više trajne odrednice. U analizi prve kategorije faktora, naučnik koristi analitičku metodu koja mu pomaže da izoluje djelovanje ova tri uzroka, u čemu su mnoge sociološke škole tražile konačno objašnjenje. U posljednja tri metoda je sintetička, jer ima za cilj poći od činjenice da je proces funkcionisanja zajednice veoma složen i da ga akter nije uvijek jasno razumio.

Međutim, treba napomenuti da je naučnik u svom tumačenju brojnih gorućih pitanja našeg vremena često zauzimao nedosledan stav. Na primjer, odbacio je ideju o pogubnosti globalnog termonuklearnog rata, opravdao trku u naoružanju, zagovarao miroljubivu koegzistenciju Istoka i Zapada, vidio „moralno razoružanje“ zapadne civilizacije u politici detanta, upozoravajući na opasnost politike “krstaškog rata” protiv komunizma, pridržavao se antikomunističkih uvjerenja u vanjskoj i unutrašnjoj politici.

Općenito, društveni i politički značaj radova R. Arona, kao i većine naučnika ovog kalibra, je dvosmislen. R. Aron svoju kritiku usmjerava na pozitivizam, dovodi u pitanje historicizam i scijentizam, kao i tvrdnje društvenih nauka da zamjenjuju političke vrijednosti i odluke; on također odbacuje pokušaje ograničavanja i uskraćivanja slobode pojedinca. Ostajući zainteresovani posmatrač, nastavlja da brani slobodu od državnih režima i sebe smatra liberalnim pokretom.

Aronovi socio-filozofski i politički koncepti imali su značajan uticaj na zapadnu filozofiju, sociologiju i političke nauke, a odrazili su se i na radove istaknutih teoretičara modernih francuskih socioloških škola: P. Bourdieua, R. Boudon-a, A. Tourainea.
nastavak
--PAGE_BREAK-- Glavne faze u razvoju sociološkog znanja prema Aronu

Francuski naučnik Auguste Comte (1798-1857) s pravom se smatra osnivačem sociologije. Bio je prvi koji je odlučio koristiti naučnu metodu za proučavanje društva. Na njegove stavove su u velikoj mjeri utjecali društveni i politički prevrati uzrokovani Francuskom revolucijom. Sociologija, prema Comteu, mora pomiriti principe “poretka” i “progresa”, restauracije i revolucionarnih tendencija. Comte je obrazložio takav fenomen kao što je mentalna anarhija. Postoji duboka razlika u umovima u pogledu osnovnih pravila koja su u osnovi društvenog poretka. Sociolog bilježi odsustvo zajedničkih ideja u društvu, na osnovu proučavanja empirijskih činjenica iznosi nove ideje koje su svima prihvatljive, otkrivajući tako proces formiranja nove zajednice i nove principe za stvaranje različitih institucija koje mogu voditi za prevazilaženje kriza. Sve dok se umovi ne pridržavaju određenog broja zajedničkih ideja i ne stvore novu doktrinu društvene strukture koja odgovara idejama, narodi će ostati u revolucionarnom stanju i razvijat će samo privremene mjere za prevazilaženje kriza. Da bi se opće ideje slobodnije formirale, potrebno je sistematizirati sva saznanja o ljudskom postojanju proučavajući misli, osjećaje i postupke ljudi.

Iz Comteovog teorijskog naslijeđa, dvije su ideje važne za sociologiju:

1) primena naučnih metoda za proučavanje društva;

2) praktična upotreba podataka za sprovođenje društvenih reformi.

Raymond Aron definira O. Comteov pristup proučavanju društva kao empirizam u sociologiji. O. Comte je smatrao da sociologija treba posmatrati društvo kao organizam sa svojom strukturom, čiji svaki element treba ispitati sa stanovišta njegove korisnosti za javno dobro. Pretpostavio je potrebu proučavanja pojedinačnih društvenih činjenica, njihovog upoređivanja, uopštavanja i verifikacije, usled čega je izgrađena mozaična slika pojedinačnih međusobno povezanih činjenica koja nije zahtevala teorijsku generalizaciju. O. Comte je svu sociologiju podijelio na društvenu statički i društveni dinamika i dozvolio je primjenu zakona mehanike na proučavanje društva. Društvena statika otkriva odnose između društvenih institucija. A proučavanje društvene dinamike je važno jer promovira reformu. Comte je nastojao razviti racionalan pristup proučavanju društva, čija bi osnova bila promatranje i eksperiment. Posmatranje i eksperiment pružaju ono pozitivno naučno znanje koje ljudima otvara mogućnost da prevaziđu krize i sukobe. O. Kont je proučavao razvoj ljudskog uma i identifikovao tri faze u ovom procesu: teološku, metafizičku i naučnu. Obrazloženje o ovom pitanju je sljedeće: ljudski um, po svojoj prirodi, koristi prvo teološku (religioznu), zatim metafizičku (filozofsku), a zatim naučnu (pozitivnu) metodu mišljenja. U ovom slučaju, naknadno stanje razmišljanja zasniva se na prethodnom. Ovo je glavni uslov za razvoj.

O. Comte je sociologiju u početku nazvao socijalnom fizikom i smatrao je naukom koja proučava glumačke pojedince u kontekstu njihove međusobne interakcije. U tom smislu, sociolog mora biti nepristrasan promatrač, iako je to prilično težak zadatak, jer osoba istovremeno razmišlja, pa čak i djeluje. Stanje društvenih ideja i mišljenja kao eksponenta društvenih pojava primarni je zadatak sociologa. Sociološke ideje O. Comtea o zavisnosti pojedinih elemenata društvene strukture od društva u cjelini i razumijevanje potrebe za njihovom analizom kasnije su poslužile kao materijal za rasprave o problemu odnosa pojedinca i društva. Međutim, koncentrisanje pažnje na posmatranje i eksperiment, na empirijskom nivou dobijanja znanja, nije omogućilo O. Kontu da jasno definiše i opiše predmet i metod nove nauke. Glavna djela: “Tečaj pozitivne filozofije” u šest tomova, “Sistem pozitivne politike, ili sociološki traktat o osnovama religije čovječanstva” u četiri toma, “Testament Ogista Konta” u četiri toma.

Sociologija kao nauka postoji na 2 nivoa: kao makrosociologija i kao mikrosociologija. Na makrosociološkom nivou proučavaju se društvene institucije kao što su porodica, religija, obrazovanje, ekonomija, politika i kultura. Mikrosociologija proučava komunikaciju ljudi u svakodnevnom životu, njihovu interakciju.

Sociolozi koji rade na makrosocijalnom nivou nastoje proučavati društvo u cjelini, velike društvene pojave i fenomene. Oni se oslanjaju na dvije konkurentske teorije: funkcionalizam i teoriju sukoba.
Klasični period u razvoju sociologije vezuje se za imena Karla Marxa (1818-1883) i Friedricha Engelsa (1820-1895), koji su sproveli naučnu analizu kapitalističkog društva koristeći klasnu strukturu društva kao istraživačko sredstvo. Marks je obrazložio mehanizam nastanka i razvoja društvenog sukoba koji je rezultat nejednakosti. On je prvi predstavio društvo kao proizvod istorijskog razvoja, kao strukturu koja se dinamički razvija. Kako primjećuje Neil Smelser, Marxovo predviđanje svjetske revolucije nije se obistinilo; kapitalizam nije doveo do rezultata koje je očekivao. Prvo, došlo je do značajnog raslojavanja unutar proletarijata. Privreda je zabilježila primjetan porast u uslužnom sektoru; budući da su najamni radnici, ljudi u ovoj sferi ne identifikuju se nužno sa radničkom klasom, već su zainteresovani za savez sa kapitalistima. Marksova teorija je takođe oslabljena činjenicom da su sami kapitalisti zahvaljujući sistemu kolektivnog pregovaranja postali osetljiviji na interese, zahteve i potrebe radnika.

Aron je sažeo glavne ideje o sociologiji marksizma na ovaj način:

1. Njihove ideje se razmatraju u kontekstu sociokulturnih vrijednosti vremena i prostora u kojem su i kada su živjeli. Stoga je pogrešno poistovjećivati ​​njihove stavove s lenjinizmom, staljinizmom, trockizmom, maoizmom itd., gdje se autoritet i pojedinačne ideje koriste kao sredstvo legitimiranja političkih akcija sasvim različite vrste iu potpuno različitim sociokulturnim realnostima.

2. Sa promjenom društvene stvarnosti, sociološki pogledi Marxa i Engelsa postali su različiti na mnogo načina. To nam omogućava da objektivnije procijenimo greške marksizma i razumijemo njegovu suštinu.

3. Marx i Engels su među prvima koristili empirijska sociološka istraživanja u svojim teorijskim radovima „Upitnik za radnike“, „Stanje radničke klase u Engleskoj“ itd. Njihovi rezultati u „sovjetskom“ marksizmu su kanonizovani i dogmatizovani. Ali njihov značaj leži u potkrepljivanju principa prikupljanja socioloških informacija prilikom proučavanja realnosti koja se stalno razvija.

Pitanje tumačenja marksizma važno je zbog njegovog uticaja na nauku i praksu: prema nekim podacima zapadnih sociologa, danas je skoro milijardu ljudi vaspitano u duhu ovog učenja. Glavni sociološki radovi: „Ka kritici političke ekonomije. Predgovor“ (K. Marx), „Klasna borba u Francuskoj“, „Osamnaesti brumer Luja Bonaparte“ (K. Marx), „Građanski rat u Francuskoj“ (K. Marx), „Stanje radničke klase u Engleskoj ” (F. Engels).

Nastavak
--PAGE_BREAK--Uporedna analiza radova V. Pareta, M. Webera, E. Durkheima i njihovog doprinosa razvoju sociologije

Zaključak II dela dela R. Arona „Faze u razvoju sociološke misli” sadrži komparativnu analizu rada tri naučnika koji su radili „na prelazu vekova” – Francuza Emila Dirkima (1858-1917), Italijan Vilfredo Pareto (1848-1923) i Nijemac Max Weber (1864-1920). Aron postavlja pitanja o istorijskim uslovima u kojima su ova tri autora radila, kako su tumačili te uslove i kako su se crte ličnosti i nacionalni karakter svakog filozofa odrazili u njihovim doktrinama. Sada, kada je društvo ponovo, kao pre jednog veka, na prekretnici, traženja Dirkima, Pareta i Vebera u tumačenju R. Arona dobijaju, čini mi se, posebnu važnost, i to ne samo za sociologe.

Prema Aronu, tri autora se razlikuju po ukupnom tonu. Dirkem je dogmatičan, Pareto ironičan, Veber patetičan. Dirkem dokazuje istinu i teži da ona bude naučna i etička. Pareto razvija naučni sistem, koji je zamišljao kao parcijalni i preliminarni, ali koji je, bez obzira na njegovu želju za objektivnošću, ismijavao iluzije humanista i nade revolucionara, inkriminirajući hulje i prostake, nasilnike i one na vlasti. Weber nastoji da shvati smisao postojanja pojedinaca i društva, bilo da im je nametnut ili odabran od njih, ne zatvarajući oči pred pritiskom društvenih obaveza i neizbežnom potrebom za donošenjem odluka, čija se valjanost nikada ne može naučno dokazati. . Ton svakog od ova tri autora je zbog ličnog temperamenta i nacionalnih prilika.

Dirkem - francuski naučnik-filozof; Na stil njegovog rada, barem spolja, uticale su disertacije koje je pripremao, dosljedno prevazilazeći barijere koje je francuski univerzitet postavljao ambicijama intelektualaca. Ovaj univerzitetski naučnik Treće Republike vjeruje u nauku i njene etičke vrijednosti sa strašću proroka. On je, ili bi želio da bude, i naučnik i reformator; posmatrač, utvrđivač činjenica i kreator moralnog sistema. Ova kombinacija nam se danas može činiti čudnom, ali nije tako izgledala na početku stoljeća, u eri kada je vjera u nauku bila gotovo religija. Najupečatljiviji izraz ove kombinacije vjere i nauke je koncept “društva”. U Durkheimovoj sociologiji ovaj koncept služi kao emplikativni princip, izvor najviših vrijednosti i svojevrsni objekt obožavanja. Za Dirkima, Francuza jevrejskog porekla, univerzitetskog naučnika koji se bavio traženjem rešenja za tradicionalne probleme Francuske, problem sukoba između crkve i države, između verskog i sekularnog morala, sociologija je bila osnova etike. Društvo, tumačeno sociologijom, smatra poštovanje ljudske ličnosti i autonomiju individualnog prosuđivanja najvišom vrijednošću modernog doba. Takav sociološki i racionalistički pokušaj da se u novoj nauci nađe opravdanje za svjetovni moral karakterističan je za taj istorijski trenutak. Krećući se od Durkheima do Pareta, ostavljamo diplomca i profesora filozofije da upozna italijanskog patricija bez iluzija, inženjera neprijateljskog prema svakoj metafizici, istraživača bez predrasuda. Njegov stil više nije stil moralističkog profesora, već prosvećenog i sofisticiranog aristokrate, sklonog da ima neke simpatije prema varvarima. Ovaj naučnik je daleko od toga da uz pomoć nauke može da reši sve filozofske probleme. On sa ironijom posmatra napore profesora kao što je Dirkem da pokušaju da opravdaju moral putem nauke. „Kad biste znali šta je nauka“, dozvolio je sebi da primeti, „znali biste da je kroz nju nemoguće doći do morala. Da znate kakvi su ljudi, znali biste i da im nije potrebno naučno opravdanje da bi sagledali neku vrstu morala. Čovjek ima dovoljno zdravog razuma i domišljatosti da zamisli sasvim uvjerljive motive za usvajanje određenih vrijednosti, koje, istina, nemaju veze ni sa naukom ni sa logikom.”

Pareto pripada italijanskoj kulturi, kao što Dirkem pripada francuskoj, on je u istom nizu političkih mislilaca u kojima je Makijaveli bio prvi i najveći. Naglasak na dualnosti vladara i vladajućeg, autsajdera, drugim riječima, ciničnog, percepcija uloge elite i sljepoća gomile čine tip sociologije koji se koncentriše oko političke teme, što je karakteristično za talijanske tradiciju, koju su pored Machiavellija demonstrirali Guichardin i Mosca. Međutim, ne treba preuveličavati uticaj nacionalnog okruženja. Jedan od onih koji su uticali na Pareta bio je Francuz Georges Sorel. U Francuskoj su mnogi naučnici pripadali takozvanoj Makijaveliovoj školi, au Italiji, u vreme Pareta, bilo je racionalista i pristalica naučne škole koji su ostali zarobljeni u iluziji da sociologija može biti i nauka i osnova. morala. Pareto je, kao makijavelista, bio, čini mi se, veoma Italijan; ali moguće je da Francuz govori u meni. U stvari, dvije različite struje intelektualne misli, koje su predstavljali Durkheim i Pareto, pojavile su se u Francuskoj i Italiji. Neki francuski mislioci podvrgli su iluzije humanista i težnje revolucionara istoj sociološkoj kritici kojom je Pareto majstorski ovladao.

Max Weber je, bez sumnje, eminentno Nijemac. Da bi se njegova naučna misao u potpunosti razumela, mora se sagledati u kontekstu nemačke intelektualne istorije. Formiran na stavovima njemačke istorijske škole, pošao je sa pozicije istorijskog idealizma kada je razvijao svoj konceptualni sistem objektivne društvene nauke, koji bi bio u stanju da naučno demonstrira, pruži dokaze i shvati društvenu stvarnost, potpuno oslobođen metafizike u svijesti iu pristupu historiji.

Za razliku od Durkheima, Weber po obrazovanju nije bio filozof, već pravnik i ekonomista. Stoga neki aspekti njegove naučne misli u osnovi sadrže začetke takve dvostrane formacije. Kada, na primjer, Weber naglašava koncept subjektivnog značenja i tvrdi da sociolog uglavnom nastoji identificirati značenje koje subjekt pridaje svojoj radnji, odluci ili odbijanju da djeluje, tada govori pravnik. Zaista, lako je razlikovati objektivno značenje koje profesor može dati zakonskim odredbama od subjektivnog značenja ovih odredbi, odnosno od njihovog tumačenja od strane onih na koje se one odnose; i ova razlika jasno pokazuje učinak koji pravni establišment ima na ponašanje pojedinaca. U mnogim svojim epistemološkim studijama, Weber je nastojao da jasno razdvoji različite oblike tumačenja prava kako bi još jednom podsjetio da je predmet istraživanja sociologa subjektivno značenje, odnosno doživljena stvarnost prava, kako ga pojedinci shvataju. i kako to djelimično određuje njihove postupke. Na isti način, iskustvo ekonomiste navodi Webera na razmišljanje o povezanosti ekonomske teorije, kao mentalne rekonstrukcije čina, s konkretnom, često nedosljednom ekonomskom aktivnošću, odnosno načinom na koji ljudi zapravo žive.

Međutim, Veberova naučna misao, koja je proizašla iz njegovog iskustva kao pravnika i ekonomiste, nosila je još veću unutrašnju dualnost povezanu sa jazom između verske nostalgije i zahteva nauke. Već sam napomenuo da je glavna tema istraživanja ova tri autora odnos nauke i religije. Sa Dirkemove tačke gledišta, nauka nam omogućava da istovremeno razumemo religiju i predvidimo pojavu novih verovanja. Za Pareta je privlačnost prema religiji vječna. Osnovni faktori su nepromjenjivi, i koliko god njihova odstupanja bila raznolika, oni će dovesti do procvata novih vjerovanja. Što se tiče Webera, on na patetičan način gleda na kontradikciju između racionalizacije društva i potreba vjere. „Svijet je razočaran“, u naučno objašnjenoj i tehnički ovladanoj prirodi više nema mjesta za magiju religija prošlosti. Vjera je prinuđena da se skriva u dubinama svijesti, a čovjek je primoran da račva između profesionalne djelatnosti, koja postaje sve individualiziranija i racionalnija, i želje za globalnom vizijom svijeta i posljednje nade za spas duše.

Weber je rastrgan kontradikcijom između nauke i aktivizma, između profesije naučnika i političara. On pripada školi sociologa čije je političko nezadovoljstvo dovelo – i potisnulo – u nauku i univerzitet. Osim toga, u samoj politici, Weber je kombinovao stavove koji su prilično slabo kombinovani. Strastveno je branio lične slobode i smatrao da je nemoguće živjeti bez minimuma ljudskih prava, ali Weber je bio opsjednut nacionalnom veličinom i za vrijeme Prvog svjetskog rata sanjao je da svoju domovinu uvede u svjetsku politiku. Ponekad prelazeći u redove nasilne opozicije caru Vilhelmu II, on je ipak ostao pristalica monarhijskog sistema.

Strastvena žeđ za slobodom i opsjednutost veličinom Njemačke, neprijateljstvo prema Wilhelmu i lojalnost monarhijskom režimu - pozicije koje su dovele Webera do ideje ustavne reforme Rajha u parlamentarnom smislu - čine nam se sada, nakon pet decenija. , prilično smešno rešenje problema koje je sam sebi postavio .

Dirkem je osnova morala, koja je postala predmet nastave u višim pedagoškim školama; Pareto je ironični rušilac svih ideologija; Weber je pristalica ustavne reforme parlamenta u Njemačkoj, a svaki od ova tri autora pripada drugoj zemlji u Evropi.

Kada je počeo rat, Dirkem je bio strastveni patriota koji je trpio bol zbog gubitka sina jedinca i sramotne uvrede sa visoke govornice Narodne skupštine. Weber je bio njemački patriota, ali i strastven. Svaki od njih je napisao studiju o poreklu svetskog rata, od kojih, mislim, nijedna nije dodala ništa njihovoj naučnoj slavi. Kao naučnici, svaki od njih nije bio ništa manje građanin svoje zemlje. Pareto je također bio vjeran sebi, odnosno ostao je ironičan posmatrač i prorok. Vjerovao je da je jedina nada da će rat dovesti do trajnog mira da se on okonča kompromisom.

Dakle, možemo reći da je svaki od ova tri sociologa reagovao na događaje 1914-1918. u svom stilu. Ali istina je da Dirkemova sociologija nije sadržavala ništa što bi mu omogućilo da na te događaje reaguje drugačije od prosečnog čoveka. Po njegovom mišljenju, ako su države imale bilo kakvu vojnu funkciju, to je bilo samo kao relikt prošlosti, osuđen da brzo nestane. Kada su ovi ostaci 1914. god pokazao neočekivanu i možda nepredvidivu snagu, Dirkem se pojavio ne kao optimista, profesor, sljedbenik Auguste Comtea, već kao građanin koji dijeli iskustva i nade Francuza i intelektualaca i onih koji to nisu.

Što se tiče Webera, on je bio uvjeren u postojanost i neizbježnost sukoba koji su se suprotstavljali različitim klasama, vrijednostima i nacijama. Rat nije uzdrmao njegov pogled na svijet. Nije vjerovao da moderna društva karakterizira mir. Weber je nasilje doživljavao kao faktor koji odgovara normalnom poretku društva i toku istorije. Budući da je bio protivnik vođenja podmorničkog rata do pobjedničkog kraja i suprotstavljen pangermanistima koji su sanjali o opsežnim aneksijama, on je ipak smatrao da je potrebno ići do kraja. Durkheim. Bez sumnje, on bi bio istog mišljenja da nije umro prije pobjede.

Konačno, na samom kraju svog rada, Aron napominje da je doprinos svakog od ova tri autora razvoju naučne sociologije raznovrstan i istovremeno usmjeren istom cilju. Sva trojica su, u istom istorijskom kontekstu, konceptualizovali temu odnosa nauke i religije, i nastojali da objasne religiju sa društvenog stanovišta, a društvene procese sa stanovišta religije. Društveno biće je religiozno biće, a vjernik je uvijek član jednog ili drugog društva. Ova ideja od najveće važnosti ističe njihov doprinos naučnom razvoju sociologije. Pareto i Weber su jasno, a Dirkem indirektno, izveli koncept sociologije kao nauke o društvenoj akciji. Društveno i religiozno biće, čovjek je kreator vrijednosti i društvenih sistema, a sociologija nastoji da sagleda strukturu tih vrijednosti i sistema, odnosno strukturu društvenog ponašanja. Za Vebera, sociologija je nauka o razumevanju ljudskog ponašanja. Ako ova definicija nije predstavljena od riječi do riječi u Paretovoj raspravi o općoj sociologiji, onda je sama misao prisutna u njegovom radu. Dirkemova definicija se takođe ne razlikuje mnogo od ove.

Ovako predstavljena sociologija isključuje naturalističko objašnjenje društvenog ponašanja, odnosno da se društveno djelovanje može razumjeti i objasniti na osnovu naslijeđa i okruženja. Osoba postavlja ciljeve, bira sredstva za njihovo postizanje, prilagođava se okolnostima i nalazi inspiraciju u sistemima vrijednosti. Svaka od ovih formulacija tiče se jednog aspekta razumijevanja ponašanja i upućuje nas na jedan od elemenata strukture društvenog ponašanja.

Najjednostavnija od konceptualnih kombinacija je veza "sredstvo-cilj". Upravo je ovaj aspekt društvenog ponašanja u središtu Paretove definicije logičkog ponašanja, a Weber ga je sačuvao u konceptu ponašanja usmjerenog na ciljeve. Analiza veza između cilja i sredstava za njegovo postizanje tjera nas da postavimo glavna sociološka pitanja: kako se ciljevi određuju? koji su motivi za akcije? Ova analiza nam omogućava da se dublje zavučemo u kazuistiku razumijevanja ljudskih postupaka, čiji su glavni elementi: odnos „sredstvo-cilj“, motivacija ponašanja, sistem vrijednosti koji prisiljava ljude na djelovanje, a također, vjerovatno, i situaciji u kojoj se subjekt prilagođava i u zavisnosti od čega definiše svoje ciljeve.

T. Parsons posvetio je svoju prvu značajnu knjigu „Struktura društvenog ponašanja“ proučavanju Paretovih, Durkheimovih i Veberovih radova, koje smatra doprinosom teoriji društvenog ponašanja, koja služi kao osnova sociologije. . Sociologija, proučavanje ljudskog ponašanja, ima razumijevanje i objašnjenje. Razumijevanje – jer otkriva logiku ili impliciranu racionalnost individualnih ili kolektivnih akcija. Objašnjavajući – jer gradi obrasce i uključuje privatne, pojedinačne radnje u cjeline koje im daju značenje. Sa Parsonsove tačke gledišta, Pareto, Durkheim i Weber, uz pomoć različitih koncepata, doprinose izgradnji opšte teorije strukture društvenog ponašanja. Teorija "razumijevanja", koja je uključivala sve vrijedno što su joj ova tri autora mogla doprinijeti, je, naravno, teorija samog Parsonsa.

Dirkem, Pareto i Veber su poslednji veliki sociolozi koji su razvili doktrine sociologije istorije, tj. dao globalnu sintezu koja istovremeno sadrži mikroanalizu ljudskog ponašanja, tumačenje modernog doba i sliku dugoročnog istorijskog razvoja.

nastavak
--PAGE_BREAK--

Francuski naučnik jevrejskog porekla, filozof i sociolog, politikolog, liberal u političkim pogledima, Aron Raymond, osnivač je epistemološkog pokreta u filozofiji istorije, čiji su se pristalice protivili tumačenju istorije sa stanovišta pozitivizma. Sam Rejmond se zalagao za globalizaciju i deideologizaciju nauke. On je također pristalica teorije industrijskog društva. Aron Raymond je doprinio recepciji njemačke sociologije, na primjer, sistema ideja M. Webera u Francuskoj. Kao novinar napisao je više od 30 knjiga. Neko vrijeme bio je politički kolumnista lista Le Figaro. Na osnovu svojih političkih uvjerenja, smatrao je da država treba da kreira zakone koji će garantovati slobodu, jednakost, pluralizam i osigurati njihovu primjenu.

Aron Raymond: biografija

Budući naučnik rođen je 1905. godine u Lorraine, u gradu Rambervillers, u porodici jevrejskih emigranata koji su se potpuno asimilirali u svoju sredinu. Njegov otac, Gustave Aron, bio je profesor jurisprudencije, a njegova majka, Suzanne Levy, bila je društvenjak, rodom iz Alzasa. Ubrzo se porodica preselila u Pariz.

Aron Raymond je obrazovanje stekao na École normale supérieure. Ovdje je upoznao Jean-Paula Sartrea. Tokom života bili su najbolji prijatelji, ali istovremeno i intelektualni protivnici. Raymond je blistao svojim znanjem i prilikom polaganja ispita iz filozofije za stepen agrégéa sakupio je najveći broj bodova i zauzeo prvo mjesto. Ovo je zaista bio sjajan zadatak! U međuvremenu, Sartr je pao i pao na ispitu. Sa 25 godina Rejmond je postao doktor istorije filozofije.

U Njemačkoj

Nakon što je završio parišku školu, Aron je otišao u Njemačku da predaje na univerzitetima u Kelnu i Berlinu. Ovdje vidi kako nacisti pale "pametne" knjige. Nakon toga je razvio averziju prema totalitarizmu, pa čak i prema fašizmu. Kada je Hitler došao na vlast u Njemačkoj, morao je da se vrati u Francusku radi svoje sigurnosti.

Nastavne aktivnosti

Vrativši se u domovinu, počinje predavati društvenu filozofiju i sociologiju na Univerzitetu u Le Havreu (ne brkati s Harvardom). Od 1934. predaje oko 5 godina i radi kao sekretar na École Normale Supérieure, koju je svojevremeno diplomirao.

Zatim se Aron Raymond preselio u Toulouse, gdje je držao predavanja o socijalnoj filozofiji. Prije izbijanja Drugog svjetskog rata, učestvovao je na kolokvijumu Walter Lippmann u Parizu, nazvanom po slavnom američkom novinaru. Ovaj intelektualni susret organizovao je Louis Rougier.

Rat u životu Arona Rejmonda

Kao što je već rečeno, prije početka rata bio je nastavnik socijalne filozofije na Univerzitetu u Toulouseu. Nakon što je odustao od podučavanja, otišao je na front da služi u francuskom ratnom vazduhoplovstvu, a nakon što je vojska poražena i njegova rodna zemlja pala pod nacističku okupaciju, otišao je preko Lamanša u Magli Albion.

Ovdje se pridružuje pokretu “Fighting France” koji je bio pod vodstvom samog Charlesa de Gaullea i pod kojim je djelovao patriotski časopis “Slobodna Francuska”. Aron postaje njegov urednik. Objavljivanjem u inostranstvu pokušavaju da održe moral svojih sunarodnika.

Nakon što njemački osvajači napuste Francusku, naučnik se vraća u svoju domovinu i nastavlja s podučavanjem. Ovaj put se zapošljava na Nacionalnoj školi za administraciju, kao i na Pariskom institutu za političke studije, gdje predaje sociologiju.

Aronovi rani sociološki pogledi su pod uticajem neokantijanizma (badenska škola). U svojim djelima poricao je zakone razvoja i društva, propovijedajući ekstremni relativizam, koji se graničio s iracionalizmom.

Kasnije se udaljio od krajnosti apriorizma i relativizma i približio se poziciji M. Webera u njegovoj teoriji „idealnih tipova“ u proučavanju istorije. U svojim naučnim radovima o istoriji sociologije, Aron je simpatizovao konzervativne tendencije Durkheima i Tocquevillea. Stalno je pokušavao da stvori “alternativnu” verziju istorijskog materijalizma.

Aronovo učenje

Jedan je od autora koncepta deideologizacije. Pridržavao se stava poricanja objektivnih istorijskih obrazaca, dijalektike interakcije proizvodnih odnosa i proizvodnih snaga, kao i koncepta ekonomske i društvene formacije.

Sociologija Arona Rejmonda kao predmet društvenog istraživanja uzima derivat subjektivnih aspekata, na primer, motivaciju, vrednosne orijentacije određenog delovanja subjekata, tačku gledišta onoga koji istražuje. Ovaj pristup je, prema Aronovim stavovima, nova, „neideološka” teorija društva. To je jedina ispravna teorija, jer proučava „ono što postoji u stvarnosti“.

Kao što je već napomenuto, Aron je također osnivač teorije onoga što je zajedničko cijelom industrijskom društvu. Smatrao je sebe sljedbenikom Saint-Simona i Longa i često ih je spominjao.

Raymondovo najpoznatije djelo

Kao što je već rečeno, on je i publicista, a napisao je više od 30 knjiga, od kojih je najpoznatija „Opijum intelektualaca“. Raymond Aron je to napisao 1955. Stvorila je pravu senzaciju. Kontroverze oko ove knjige traju i danas. To je i danas aktuelno.