Ahlak - nedir bu? Modern dünyada ahlak sorunları. Gündelik dünyanın fenomeni

Yaşamımız, kendisi ile mükemmel İyi arasında bir ilişki kurulduğunda ahlaki anlam ve saygınlık kazanır. iyileştirme bağlantı. Kusursuz İyi kavramına göre, tüm yaşam ve tüm varlıklar onunla bağlantılıdır ve bu bağlamda kendi anlamları vardır. Hayvan yaşamının, beslenmesinin, üremesinin bir anlamı yok mu? Ancak bireysel bir varlığın genel iyiyle yalnızca istemsiz ve kısmi bağlantısını ifade eden bu şüphesiz ve önemli anlam, bir insanın hayatını dolduramaz: onun sonsuzluğun biçimleri olarak akıl ve irade başka bir şeyi gerektirir. Ruh, mükemmel İyiliğin bilgisiyle beslenir ve onun yapılmasıyla, yani evrensel ve koşulsuz olanın tüm özel ve koşullu ilişkilerde uygulanmasıyla çoğalır. Dahili olarak talep etmek Mutlak İyi ile mükemmel bir birlik, bize gerekli olanın henüz verilmediğini ve dolayısıyla hayatımızın ahlaki anlamının ancak bundan ibaret olabileceğini gösteririz. başarmakİyi ile olan bu mükemmel bağlantıya kadar geliştirmek onunla olan mevcut iç bağlantımız.

Ahlaki mükemmellik talebinde, mutlak İyinin genel fikri zaten verilmiştir - onun gerekli özellikleri. Kapsamlı olmalı veya her şeye karşı ahlaki tutumumuzun normunu içermelidir. Var olan ve var olabilecek her şey, ahlaki açıdan üç haysiyet kategorisi tarafından tüketilir: Ya üstümüzde olanla, ya bize eşit olanla ya da altımızda olanla ilgileniriz. Dördüncü olarak başka bir şey bulmak mantıksal olarak imkansızdır. Bilincin içsel kanıtlarına göre, bu birliğe henüz ulaşamadığımız için, koşulsuz İyilik üstümüzdedir veya Tanrı ve O'nunla zaten mükemmel bir birlik içinde olan her şey; Bizim gibi bağımsız ahlaki gelişme yeteneğine sahip, mutlak olana giden yolda olan ve önündeki hedefi görebilen her şey, doğası gereği bizimle aynı derecededir; tüm insanlar; Altımızda içsel olarak kendini geliştiremeyen ve yalnızca bizim aracılığımızla mutlak olanla mükemmel bir bağlantıya girebilen her şey var. maddi doğa. Bu üçlü ilişki, en genel biçimiyle bir gerçektir: Biz aslında ona ne ad verirsek verelim, mutlak olana tabiyiz; aynı şekilde, aslında insan doğasının temel özellikleri bakımından diğer insanlarla eşitiz ve kalıtım, tarih ve topluluk yoluyla ortak bir yaşam kaderinde onlarla dayanışma içindeyiz; aynı şekilde maddi yaratıma göre de aslında çok önemli avantajlarımız var. Bu yüzden, ahlaki görev yalnızca verili olanı iyileştirmekten ibaret olabilir. Fiili ilişkinin üçlülüğü, rasyonel ve iradi faaliyetin üçlü normuna dönüştürülmelidir; daha yüksek bir güce ölümcül bir teslimiyet, mükemmel İyiliğe bilinçli ve özgür bir hizmet haline gelmeli, diğer insanlarla doğal dayanışma, onlarla sempatik ve uyumlu etkileşime dönüşmelidir; Maddi doğa üzerindeki gerçek avantaj, bizim ve onun iyiliği için onun üzerinde rasyonel bir hakimiyete dönüştürülmelidir.

Ahlaki gelişimin gerçek başlangıcı, insan doğasında var olan ve onun doğal erdemini oluşturan üç temel duyguda yatmaktadır: utanç hayvani içgüdülerin ele geçirilmesiyle ilgili olarak en yüksek onurumuzu korumak; duyguda acımak bizi içsel olarak başkalarıyla eşitleyen ve son olarak din en yüksek İyiyi tanımamızın yansıdığı bir duygu. Temsil edilen bu duygularda iyi doğa başlangıçta bunun için çabalıyoruz mutlak(Çünkü belli belirsiz de olsa normalliklerinin bilinci bunlardan ayrılamaz; kişinin dünyevi arzuların ve hayvan doğasına köleliğin çokluğundan utanması gerektiği, başkaları için üzülmesi gerektiği, İlahi Olan'ın önünde eğilmesi gerektiği bilinci.) , bunun iyi olduğu ve buna aykırı olanın kötü olduğu), - bu duygularda ve buna eşlik eden vicdan ifadesinde ahlaki gelişme için tek veya daha doğrusu üçlü bir temel yatmaktadır. İyi bir doğanın güdülerini genelleştiren vicdanlı bir zihin, onları yasa düzeyine yükseltir. Ahlak yasasının içeriği iyi duygularda verilenle aynıdır, ancak yalnızca evrensel ve gerekli (zorunlu) bir gereklilik veya emir şeklinde giyinmiştir. Ahlak yasası vicdanın tanıklığından doğar, tıpkı vicdanın kendisinin maddi açıdan değil, yalnızca biçimsel açıdan gelişen bir utanç duygusu olması gibi.

Aşağı doğayla ilgili olarak, dolaysız alçakgönüllülük duygusunu genelleştiren ahlak yasası, bize her zaman tüm duyusal çekiciliklere hakim olmamızı emreder ve onlara aklın sınırları içinde yalnızca ikincil bir unsur olarak izin verir; Burada ahlâk artık (temel utanç duygusunda olduğu gibi) düşman bir unsurun basit, içgüdüsel bir itilmesiyle ya da onun önünde geri çekilmeyle ifade edilmez; gerçek bir davranış gerektirir. çabalamak et ile. – Diğer insanlarla ilgili olarak ahlak yasası, komşularımızın her birine kendimiz için olduğu gibi aynı koşulsuz önemi tanımamızı veya başkalarına arzuyla çelişmeden davranabildiğimiz gibi davranmamızı gerektiren Merhamet veya sempati duygusuna bir adalet biçimi verir. , böylece şu ya da bu duygudan bağımsız olarak bizimle ilişki kursunlar. – Son olarak, İlahi olanla ilgili olarak ahlaki yasa, kendisini O'nun yasama iradesinin ifadesi olarak ortaya koyar ve kendi koşulsuz onuru veya mükemmelliği adına onun koşulsuz tanınmasını talep eder. Ancak bunu başarmış bir kişi için saf Tanrı'nın iradesinin tek ve tam İyiliğin kendisi olarak kabul edilmesi durumunda şu açık olmalıdır: bütünlük bu irade ancak kendi içsel gücüyle açılabilir hareketler bir insanın ruhunda. Bu zirveye ulaşan biçimsel veya rasyonel ahlak, mutlak ahlak alanına girer; rasyonel yasanın iyiliği, ilahi olanın iyiliğiyle doldurulur. lütuf.

Gerçek Hıristiyanlığın, konunun özüne uygun olarak ebedi öğretisine göre, lütuf doğayı ve doğal ahlakı yok etmez, onu “mükemmelleştirir”, yani. mükemmelliğe getirir ve aynı şekilde lütuf yasayı ortadan kaldırmaz, ancak onu yerine getirir ve yalnızca zorla ve fiili yerine getirme ölçüsünde onu gereksiz kılar.

Ancak ahlaki prensibin (doğası ve kanunu gereği) yerine getirilmesi, iki nedenden dolayı - doğal ve ahlaki - bir bireyin kişisel hayatıyla sınırlandırılamaz. Bunun doğal nedeni, insanın bireysel olarak hiç var olmamasıdır ve bu neden, pratik açıdan oldukça yeterli olacaktır; ancak var olmayı değil, olması gerektiğini düşünen güçlü ahlakçılar için, aynı zamanda ahlaki bir anlam da vardır. sebep - tüm insanlardan kopuk birey kavramı ile mükemmellik kavramı arasındaki tutarsızlık. Dolayısıyla doğal ve ahlaki açıdan hayatımızın ahlaki anlamını oluşturan iyileşme süreci, ancak kolektif bir kişide, yani ailede, insanlarda, insanlıkta meydana gelen kolektif bir süreç olarak düşünülebilir. Bu üç tür kolektif insan birbirinin yerine geçmez, karşılıklı olarak birbirini destekler ve tamamlar ve her biri kendi yolunda mükemmelliğe doğru ilerler. Aile, atalarla ahlaki bir bağlantı içinde kişisel geçmişin anlamını, gerçek bir evlilikte kişisel şimdiki zamanın anlamını ve yeni nesillerin yetiştirilmesinde kişisel geleceğin anlamını geliştiriyor, ruhsallaştırıyor ve sürdürüyor. Halkın diğer halklarla olan doğal dayanışması ahlaki iletişim anlamında gelişiyor, derinleşiyor ve genişliyor. İnsanlık, iyiliği dini, politik ve sosyo-ekonomik kültürün genel formlarında örgütleyerek gelişiyor ve nihai hedefle giderek daha tutarlı hale geliyor - insanlığı koşulsuz bir ahlaki düzene veya Tanrı'nın Krallığına hazır hale getirmek; dinsel iyilik ya da dindarlık kilisede örgütlenmiştir; bu, insani yanını geliştirmeli ve onu İlahi yönle giderek daha tutarlı hale getirmelidir; insan iyiliği ya da sadece acıma, geliştirilmekte olan devlette örgütleniyor, halk içinde ve halklar arasında keyfilik ve şiddete ilişkin hakikat ve merhamet alanı genişletiliyor; son olarak, fiziksel iyilik veya insanın maddi doğayla ahlaki ilişkisi, mükemmelliği şeylerin birikmesinde değil, normal ve ebedi fiziksel varoluşun bir koşulu olarak maddenin ruhsallaştırılmasında olan ekonomik bir birlik içinde düzenlenir.

Kişisel ahlaki başarının ve kolektif bir kişinin organize ahlaki çalışmasının sürekli etkileşimi ile yaşamın ahlaki anlamı veya İyi, tüm saflığı, bütünlüğü ve gücüyle ortaya çıkarak nihai gerekçesini alır. Bu sürecin bütünüyle zihinsel olarak yeniden üretilmesi - hem halihazırda başarılmış olanlarda tarihi takip eden, hem de yapılması gerekenlerde ondan önce gelen - bu kitapta açıklanan ahlak felsefesidir. Tüm içeriğini tek bir ifadede topladığımızda, İyiliğin mükemmelliğinin nihayet şu şekilde tanımlandığını göreceğiz: üçlü sevginin bölünmez organizasyonu. Saygı veya dindarlık duygusu, önce korku ve istemsiz yoluyla, daha sonra nesnesini sonsuz mükemmellik olarak tanıyan daha yüksek bir ilkeye özgür bir evlat teslimiyeti yoluyla, ona karşı yalnızca onun tarafından koşullanan saf, her şeyi kapsayan ve sınırsız sevgiye dönüşür. mutlaklığının tanınması - yükselen aşk. Ancak her şeyi kapsayan amacına uygun olarak bu sevgi, Tanrı'daki diğer her şeyi ve her şeyden önce bizimle eşit temelde ona katılabilenleri kapsar; insanlar; burada insanlara duyduğumuz fiziksel ve sonra ahlaki ve politik acımamız, onlara yönelik manevi sevgiye dönüşür veya aşkta denklem. Ancak insan tarafından her şeyi kapsayan bir şekilde özümsenen ilahi aşk burada da duramaz; olmak azalan aşk Aynı zamanda maddi doğa üzerinde de etkide bulunur ve onu ilahi görkemin yaşayan bir tahtı gibi mutlak iyiliğin doluluğuna sokar.

Bu iyiliğin evrensel bir gerekçesi olduğunda, yani. bunun tüm yaşam ilişkilerine yayılması aslında tarihsel olarak her zihin için açık hale gelecektir, o zaman her birey için geriye yalnızca pratik irade sorunu kalacaktır: yaşamın böylesine mükemmel bir ahlaki anlamını kendisi için kabul etmek veya onu reddetmek. Ancak son, her ne kadar yakın olsa da, henüz gelmemişken, iyinin doğruluğu her şeyde ve herkes için açık bir gerçek haline gelinceye kadar, teorik bir şüphe hala mümkündür, ahlaki veya pratik felsefenin sınırları içinde çözülemez, her ne kadar hiçbir şekilde olmasa da. kurallarının iyi niyetli insanlar için bağlayıcı niteliğini baltalıyor.

Yaşamın ahlaki anlamı esasen iyinin kötü üzerindeki çok yönlü mücadelesine ve zaferine indirgenirse, o zaman ebedi soru ortaya çıkar: Bu kötülüğün kendisi nereden geliyor? Eğer iyiden geliyorsa, onunla mücadele etmek bir yanlış anlama değil mi; eğer başlangıcı iyiden ayrıysa, o zaman iyi, uygulanması için kendi dışında bir koşula sahip olarak nasıl koşulsuz olabilir? Eğer koşulsuz değilse temel avantajı ve kötülüğe karşı zaferinin nihai garantisi nedir?

Mutlak İyiliğe olan makul inanç, içsel deneyime ve ondan mantıksal zorunlulukla ortaya çıkan şeye dayanır. Ancak içsel dinsel deneyim kişisel bir meseledir ve dışsal açıdan bakıldığında koşulludur. Dolayısıyla ona dayanan rasyonel bir inanç, genel teorik ifadelere dönüştüğünde, ondan teorik gerekçelendirme yapılması gerekir.

Kötülüğün kökeni sorunu tamamen zihinseldir ve yalnızca gerçek metafizik tarafından çözülebilir; bu da başka bir sorunun çözümünü gerektirir: Gerçek nedir, güvenilirliği nedir ve nasıl bilinir?

Ahlak felsefesinin kendi alanındaki bağımsızlığı, bu alanın teorik felsefe konularıyla - bilgi ve metafizik doktrini - içsel bağlantısını dışlamaz.

Mutlak İyiliğe inananlar için, sanki dünyanın ahlaki anlamı nihai açıklamasından bir şeyler kaybedecekmiş gibi ve sanki Tanrı ile sevgide birlik ve Tanrı'nın iradesiyle uyum içindeymiş gibi, hakikatin felsefi araştırılmasından korkmak en az uygun olanıdır. hayat bizi İlahi zihne dahil olmadan bırakabilir. Ahlak felsefesinde İyiyi bu şekilde haklı çıkardıktan sonra, İyiyi de haklı çıkarmalıyız. Gerçek olarak teorik felsefede.

Başvuru [ 1 ]

Hayatında her insan ahlak kavramıyla birden fazla kez karşılaşmıştır. Ancak herkes gerçek anlamını bilmiyor. Modern dünyada ahlak sorunu çok ciddidir. Sonuçta birçok insan yanlış ve dürüst olmayan bir yaşam tarzı sürdürüyor. İnsan ahlakı nedir? Etik ve ahlak gibi kavramlarla nasıl bir ilişkisi var? Hangi davranış ahlaki kabul edilebilir ve neden?

"Ahlak" kavramı ne anlama geliyor?

Çoğu zaman ahlak, ahlak ve etikle özdeşleştirilir. Ancak bu kavramlar tamamen benzer değildir. Ahlak, belirli bir kişinin bir dizi norm ve değeridir. Bireyin iyi ve kötü hakkındaki, çeşitli durumlarda nasıl davranması ve davranmaması gerektiği hakkındaki fikirlerini içerir.

Her insanın kendi ahlak kriterleri vardır. Birine tamamen normal gelen bir şey diğerine tamamen kabul edilemez. Yani örneğin bazı insanlar medeni evliliğe karşı olumlu bir tavır sergiliyor ve bunda kötü bir şey görmüyor. Diğerleri bu tür birlikte yaşamayı ahlaka aykırı buluyor ve evlilik öncesi ilişkileri sert bir şekilde kınıyor.

Ahlaki davranışın ilkeleri

Ahlakın tamamen bireysel bir kavram olmasına rağmen modern toplumda hala ortak ilkeler vardır. Bunlar öncelikle tüm insanların haklarının eşitliğini içerir. Bu, bir kişiye karşı cinsiyet, ırk veya başka bir temele dayalı hiçbir ayrımcılık yapılmaması gerektiği anlamına gelir. Bütün insanlar kanun ve mahkeme önünde eşittir, herkes aynı hak ve özgürlüklere sahiptir.

Ahlakın ikinci ilkesi, bir kişinin, diğer insanların haklarına aykırı olmayan ve onların çıkarlarını ihlal etmeyen her şeyi yapmasına izin verilmesi gerçeğine dayanmaktadır. Bu sadece kanunlarla düzenlenen konuları değil aynı zamanda ahlaki ve etik standartları da içermektedir. Örneğin sevilen birini aldatmak suç değildir. Ancak ahlaki açıdan bakıldığında aldatan, bireyin acı çekmesine neden olur ve dolayısıyla onun çıkarlarına tecavüz eder ve ahlak dışı davranır.

Ahlakın anlamı

Bazı insanlar ahlakın ölümden sonra cennete gitmenin sadece gerekli bir koşulu olduğuna inanıyor. Yaşam boyunca kişinin başarısına kesinlikle hiçbir etkisi yoktur ve hiçbir fayda sağlamaz. Demek ki ahlakın anlamı, ruhumuzu günahlardan temizlemektir.

Aslında böyle bir görüş hatalıdır. Ahlak hayatımızda yalnızca belirli bir kişi için değil, aynı zamanda bir bütün olarak toplum için de gereklidir. O olmazsa dünyada keyfilik olur ve insanlar kendilerini yok ederler. Bir toplumda ebedi değerler ortadan kalktığı ve alışılmış davranış normları unutulduğu anda, yavaş yavaş bozulmaya başlar. Hırsızlık, sefahat ve cezasızlık gelişiyor. Ahlaksız insanlar iktidara gelirse durum daha da kötüleşir.

Dolayısıyla insanlığın yaşam kalitesi doğrudan doğruya ne kadar ahlaklı olduğuna bağlıdır. Ancak temel ahlaki ilkelere saygı duyulan ve bunlara uyulan bir toplumda insanlar kendilerini güvende ve mutlu hissedebilirler.

Ahlak ve etik

Geleneksel olarak “ahlak” kavramı ahlakla özdeşleştirilir. Çoğu durumda bu kelimeler birbirinin yerine kullanılır ve çoğu insan aralarında temel bir fark görmez.

Ahlak, toplum tarafından geliştirilen, çeşitli durumlarda insanların belirli ilkelerini ve davranış standartlarını temsil eder. Başka bir deyişle, bu kamusal bir bakış açısıdır. Bir kişi yerleşik kurallara uyuyorsa ahlaki olarak adlandırılabilir, ancak bunları görmezden gelirse davranışı ahlaka aykırıdır.

Ahlak nedir? Bu kelimenin tanımı, bir bütün olarak toplum için değil, her bir kişi için geçerli olması bakımından ahlaktan farklıdır. Ahlak oldukça subjektif bir kavramdır. Bazıları için norm olan, diğerleri için kabul edilemez. Bir kişiye yalnızca kişisel görüşüne göre ahlaklı veya ahlaksız denilebilir.

Modern ahlak ve din

Her dinin insanı erdeme ve temel ahlaki değerlere saygıya çağırdığını herkes bilir. Ancak modern toplum, insan özgürlüğünü ve haklarını her şeyin ön planına koymaktadır. Bu bakımdan Allah'ın bazı emirleri geçerliliğini kaybetmiştir. Örneğin çok az insan, yoğun programları ve hızlı yaşam temposu nedeniyle haftada bir gününü Rab'be hizmet etmeye ayırabilir. Ve birçokları için "zina etmeyeceksin" emri, kişisel ilişkiler kurma özgürlüğünün kısıtlanmasıdır.

İnsan canının ve malının değeri, başkalarına yardım ve şefkat, yalanın ve hasetin kınanması gibi klasik ahlaki ilkeler geçerliliğini korumaktadır. Üstelik bunların bir kısmı artık kanunla düzenleniyor ve artık örneğin kâfirlerle mücadele gibi sözde iyi niyetlerle meşrulaştırılamaz.

Modern toplumun da geleneksel dinlerde belirtilmeyen kendi ahlaki değerleri vardır. Bunlar arasında sürekli kendini geliştirme ve kendini geliştirme ihtiyacı, kararlılık ve enerji, başarıya ulaşma ve bolluk içinde yaşama arzusu yer alıyor. Modern insanlar her türlü şiddeti, hoşgörüsüzlüğü ve zulmü kınıyor. İnsan haklarına ve onun uygun gördüğü şekilde yaşama arzusuna saygı duyarlar. Modern ahlak, insanın kendini geliştirmesine, dönüşümüne ve bir bütün olarak toplumun gelişmesine vurgu yapar.

Gençlik ahlakı sorunu

Birçok kişi modern toplumun ahlaki açıdan çürümeye başladığını söylüyor. Gerçekten de ülkemizde suç, alkolizm ve uyuşturucu bağımlılığı artıyor. Gençler ahlakın ne olduğunu düşünmüyorlar. Bu kelimenin tanımı onlara tamamen yabancıdır.

Çoğu zaman modern insanlar zevk, boş bir yaşam ve eğlence gibi değerleri her şeyin ön planına koyar. Aynı zamanda, yalnızca bencil ihtiyaçlarının rehberliğinde ahlakı tamamen unuturlar.

Modern gençlik, vatanseverlik ve maneviyat gibi kişisel nitelikleri tamamen kaybetmiştir. Onlara göre ahlak, özgürlüğe müdahale edebilecek ve onu sınırlayabilecek bir şeydir. Çoğu zaman insanlar, başkaları için sonuçlarını hiç düşünmeden, hedeflerine ulaşmak için her türlü eylemi gerçekleştirmeye hazırdır.

Dolayısıyla bugün ülkemizde gençlik ahlakı sorunu çok ciddidir. Bunu çözmek, on yıldan fazla bir süreyi ve hükümetin çok fazla çaba harcamasını gerektirecek.

Yaşamımız, kendisi ile mükemmel İyi arasında bir ilişki kurulduğunda ahlaki anlam ve saygınlık kazanır. iyileştirme bağlantı. Kusursuz İyi kavramına göre, tüm yaşam ve tüm varlıklar onunla bağlantılıdır ve bu bağlamda kendi anlamları vardır. Hayvan yaşamının, beslenmesinin, üremesinin bir anlamı yok mu? Ancak bireysel bir varlığın genel iyiyle yalnızca istemsiz ve kısmi bağlantısını ifade eden bu şüphesiz ve önemli anlam, bir insanın hayatını dolduramaz: onun sonsuzluğun biçimleri olarak akıl ve irade başka bir şeyi gerektirir. Ruh, mükemmel İyiliğin bilgisiyle beslenir ve onun yapılmasıyla, yani evrensel ve koşulsuz olanın tüm özel ve koşullu ilişkilerde uygulanmasıyla çoğalır. Dahili olarak talep etmek Mutlak İyi ile mükemmel bir birlik, bize gerekli olanın henüz verilmediğini ve dolayısıyla hayatımızın ahlaki anlamının ancak bundan ibaret olabileceğini gösteririz. başarmakİyi ile olan bu mükemmel bağlantıya kadar geliştirmek onunla olan mevcut iç bağlantımız.

Ahlaki mükemmellik talebinde, mutlak İyinin genel fikri zaten verilmiştir - onun gerekli özellikleri. Kapsamlı olmalı veya her şeye karşı ahlaki tutumumuzun normunu içermelidir. Var olan ve var olabilecek her şey, ahlaki açıdan üç haysiyet kategorisi tarafından tüketilir: Ya üstümüzde olanla, ya bize eşit olanla ya da altımızda olanla ilgileniriz. Dördüncü olarak başka bir şey bulmak mantıksal olarak imkansızdır. Bilincin içsel kanıtlarına göre, bu birliğe henüz ulaşamadığımız için, koşulsuz İyilik üstümüzdedir veya Tanrı ve O'nunla zaten mükemmel bir birlik içinde olan her şey; Bizim gibi bağımsız ahlaki gelişme yeteneğine sahip, mutlak olana giden yolda olan ve önündeki hedefi görebilen her şey, doğası gereği bizimle aynı derecededir; tüm insanlar; Altımızda içsel olarak kendini geliştiremeyen ve yalnızca bizim aracılığımızla mutlak olanla mükemmel bir bağlantıya girebilen her şey var. maddi doğa. Bu üçlü ilişki, en genel biçimiyle bir gerçektir: Biz aslında ona ne ad verirsek verelim, mutlak olana tabiyiz; aynı şekilde, aslında insan doğasının temel özellikleri bakımından diğer insanlarla eşitiz ve kalıtım, tarih ve topluluk yoluyla ortak bir yaşam kaderinde onlarla dayanışma içindeyiz; aynı şekilde maddi yaratıma göre de aslında çok önemli avantajlarımız var. Bu yüzden, ahlaki görev yalnızca verili olanı iyileştirmekten ibaret olabilir. Fiili ilişkinin üçlülüğü, rasyonel ve iradi faaliyetin üçlü normuna dönüştürülmelidir; daha yüksek bir güce ölümcül bir teslimiyet, mükemmel İyiliğe bilinçli ve özgür bir hizmet haline gelmeli, diğer insanlarla doğal dayanışma, onlarla sempatik ve uyumlu etkileşime dönüşmelidir; Maddi doğa üzerindeki gerçek avantaj, bizim ve onun iyiliği için onun üzerinde rasyonel bir hakimiyete dönüştürülmelidir.

Ahlaki gelişimin gerçek başlangıcı, insan doğasında var olan ve onun doğal erdemini oluşturan üç temel duyguda yatmaktadır: utanç hayvani içgüdülerin ele geçirilmesiyle ilgili olarak en yüksek onurumuzu korumak; duyguda acımak bizi içsel olarak başkalarıyla eşitleyen ve son olarak din en yüksek İyiliği tanımamızı yansıtan bir duygu. Temsil edilen bu duygularda iyi doğa başlangıçta bunun için çabalıyoruz mutlak(Çünkü belli belirsiz de olsa normalliklerinin bilinci bunlardan ayrılamaz; kişinin dünyevi arzuların ve hayvan doğasına köleliğin çokluğundan utanması gerektiği, başkaları için üzülmesi gerektiği, İlahi Olan'ın önünde eğilmesi gerektiği bilinci.) , bunun iyi olduğu ve buna aykırı olanın kötü olduğu), - bu duygularda ve buna eşlik eden vicdan ifadesinde ahlaki gelişme için tek veya daha doğrusu üçlü bir temel yatmaktadır. İyi bir doğanın güdülerini genelleştiren vicdanlı bir zihin, onları yasa düzeyine yükseltir. Ahlak yasasının içeriği iyi duygularda verilenle aynıdır, ancak yalnızca evrensel ve gerekli (zorunlu) bir gereklilik veya emir şeklinde giyinmiştir. Ahlak yasası vicdanın tanıklığından doğar, tıpkı vicdanın kendisinin maddi açıdan değil, yalnızca biçimsel açıdan gelişen bir utanç duygusu olması gibi.

Aşağı doğayla ilgili olarak, dolaysız alçakgönüllülük duygusunu genelleştiren ahlak yasası, bize her zaman tüm duyusal çekiciliklere hakim olmamızı emreder ve onlara aklın sınırları içinde yalnızca ikincil bir unsur olarak izin verir; Burada ahlâk artık (temel utanç duygusunda olduğu gibi) düşman bir unsurun basit, içgüdüsel bir itilmesiyle ya da onun önünde geri çekilmeyle ifade edilmez; gerçek bir davranış gerektirir. çabalamak et ile. – Diğer insanlarla ilgili olarak ahlak yasası, komşularımızın her birine kendimiz için olduğu gibi aynı koşulsuz önemi tanımamızı veya başkalarına arzuyla çelişmeden davranabildiğimiz gibi davranmamızı gerektiren Merhamet veya sempati duygusuna bir adalet biçimi verir. , böylece şu ya da bu duygudan bağımsız olarak bizimle ilişki kursunlar. – Son olarak, İlahi olanla ilgili olarak ahlaki yasa, kendisini O'nun yasama iradesinin ifadesi olarak ortaya koyar ve kendi koşulsuz onuru veya mükemmelliği adına onun koşulsuz tanınmasını talep eder. Ancak bunu başarmış bir kişi için saf Tanrı'nın iradesinin tek ve tam İyiliğin kendisi olarak kabul edilmesi durumunda şu açık olmalıdır: bütünlük bu irade ancak kendi içsel gücüyle açılabilir hareketler bir kişinin ruhu.

Bu zirveye ulaşan biçimsel veya rasyonel ahlak, mutlak ahlak alanına girer; rasyonel yasanın iyiliği, ilahi olanın iyiliğiyle doldurulur. lütuf.

Gerçek Hıristiyanlığın ebedi öğretisine göre, meselenin özüne uygun olarak lütuf, doğayı ve doğal ahlakı yok etmez, onu “mükemmelleştirir”; mükemmelliğe getirir ve aynı şekilde lütuf yasayı ortadan kaldırmaz, ancak onu yerine getirir ve yalnızca zorla ve fiili yerine getirme ölçüsünde onu gereksiz kılar.

Ancak ahlaki prensibin (doğası ve kanunu gereği) yerine getirilmesi, iki nedenden dolayı - doğal ve ahlaki - bir bireyin kişisel hayatıyla sınırlandırılamaz. Bunun doğal nedeni, insanın bireysel olarak hiç var olmamasıdır ve bu neden, pratik açıdan oldukça yeterli olacaktır; ancak var olmayı değil, olması gerektiğini düşünen güçlü ahlakçılar için, aynı zamanda ahlaki bir anlam da vardır. sebep - tüm insanlardan kopuk birey kavramı ile mükemmellik kavramı arasındaki tutarsızlık. Dolayısıyla doğal ve ahlaki açıdan hayatımızın ahlaki anlamını oluşturan iyileşme süreci, ancak kolektif bir kişide, yani ailede, insanlarda, insanlıkta meydana gelen kolektif bir süreç olarak düşünülebilir. Bu üç tür kolektif insan birbirinin yerine geçmez, karşılıklı olarak birbirini destekler ve tamamlar ve her biri kendi yolunda mükemmelliğe doğru ilerler. Aile, atalarla ahlaki bir bağlantı içinde kişisel geçmişin anlamını, gerçek bir evlilikte kişisel şimdiki zamanın anlamını ve yeni nesillerin yetiştirilmesinde kişisel geleceğin anlamını geliştiriyor, ruhsallaştırıyor ve sürdürüyor. Halkın diğer halklarla olan doğal dayanışması ahlaki iletişim anlamında gelişiyor, derinleşiyor ve genişliyor. İnsanlık, iyiliği dini, politik ve sosyo-ekonomik kültürün genel formlarında örgütleyerek gelişiyor ve nihai hedefle giderek daha tutarlı hale geliyor - insanlığı koşulsuz bir ahlaki düzene veya Tanrı'nın Krallığına hazır hale getirmek; dinsel iyilik ya da dindarlık kilisede örgütlenmiştir; bu, insani yanını geliştirmeli ve onu İlahi yönle giderek daha tutarlı hale getirmelidir; insan iyiliği ya da sadece acıma, geliştirilmekte olan devlette örgütleniyor, halk içinde ve halklar arasında keyfilik ve şiddete ilişkin hakikat ve merhamet alanı genişletiliyor; son olarak, fiziksel iyilik veya insanın maddi doğayla ahlaki ilişkisi, mükemmelliği şeylerin birikmesinde değil, normal ve ebedi fiziksel varoluşun bir koşulu olarak maddenin ruhsallaştırılmasında olan ekonomik bir birlik içinde düzenlenir.

Kişisel ahlaki başarının ve kolektif bir kişinin organize ahlaki çalışmasının sürekli etkileşimi ile yaşamın ahlaki anlamı veya İyi, tüm saflığı, bütünlüğü ve gücüyle ortaya çıkarak nihai gerekçesini alır. Bu sürecin bütünüyle zihinsel olarak yeniden üretilmesi - hem halihazırda başarılmış olanlarda tarihi takip eden, hem de yapılması gerekenlerde ondan önce gelen - bu kitapta açıklanan ahlak felsefesidir. İçeriğinin tamamını kod ifadesine dönüştürdüğümüzde, İyinin mükemmelliğinin nihayet şu şekilde tanımlandığını göreceğiz: üçlü sevginin bölünmez organizasyonu. Saygı veya dindarlık duygusu, önce korku ve istemsiz yoluyla, daha sonra nesnesini sonsuz mükemmellik olarak tanıyan daha yüksek bir ilkeye özgür bir evlat teslimiyeti yoluyla, ona karşı yalnızca onun tarafından koşullanan saf, her şeyi kapsayan ve sınırsız sevgiye dönüşür. mutlaklığının tanınması - yükselen aşk. Ancak her şeyi kapsayan amacına uygun olarak bu sevgi, Tanrı'daki diğer her şeyi ve her şeyden önce bizimle eşit temelde ona katılabilenleri kapsar; insanlar; burada insanlara duyduğumuz fiziksel ve sonra ahlaki ve politik acımamız, onlara yönelik manevi sevgiye dönüşür veya aşkta denklem. Ancak insan tarafından her şeyi kapsayan bir şekilde özümsenen ilahi aşk burada da duramaz; olmak azalan aşk Aynı zamanda maddi doğa üzerinde de etkide bulunur ve onu ilahi görkemin yaşayan bir tahtı gibi mutlak iyiliğin doluluğuna sokar.

Bu iyiliğin evrensel bir gerekçesi olduğunda, yani. bunun tüm yaşam ilişkilerine yayılması aslında tarihsel olarak her zihin için açık hale gelecektir, o zaman her birey için geriye yalnızca pratik irade sorunu kalacaktır: yaşamın böylesine mükemmel bir ahlaki anlamını kendisi için kabul etmek veya onu reddetmek. Ancak son, her ne kadar yakın olsa da, henüz gelmemişken, iyinin doğruluğu her şeyde ve herkes için açık bir gerçek haline gelinceye kadar, teorik bir şüphe hala mümkündür, ahlaki veya pratik felsefenin sınırları içinde çözülemez, her ne kadar hiçbir şekilde olmasa da. kurallarının iyi niyetli insanlar için bağlayıcı niteliğini baltalıyor.

Yaşamın ahlaki anlamı esasen iyinin kötü üzerindeki çok yönlü mücadelesine ve zaferine indirgenirse, o zaman ebedi soru ortaya çıkar: Bu kötülüğün kendisi nereden geliyor? Eğer iyiden geliyorsa, onunla mücadele etmek bir yanlış anlama değil mi; eğer başlangıcı iyiden ayrıysa, o zaman iyi, uygulanması için kendi dışında bir koşula sahip olarak nasıl koşulsuz olabilir? Eğer koşulsuz değilse temel avantajı ve kötülüğe karşı zaferinin nihai garantisi nedir?

Mutlak İyiliğe olan makul inanç, içsel deneyime ve ondan mantıksal zorunlulukla ortaya çıkan şeye dayanır. Ancak içsel dinsel deneyim kişisel bir meseledir ve dışsal açıdan bakıldığında koşulludur. Dolayısıyla ona dayanan rasyonel bir inanç, genel teorik ifadelere geçtiğinde, onun teorik olarak gerekçelendirilmesi gerekir.

Kötülüğün kökeni sorunu tamamen zihinseldir ve yalnızca gerçek metafizik tarafından çözülebilir; bu da başka bir sorunun çözümünü gerektirir: Gerçek nedir, güvenilirliği nedir ve nasıl bilinir?

Ahlak felsefesinin kendi alanındaki bağımsızlığı, bu alanın teorik felsefe konularıyla - bilgi ve metafizik doktrini - içsel bağlantısını dışlamaz.

Mutlak İyiliğe inananlar için, sanki dünyanın ahlaki anlamı nihai açıklamasından bir şeyler kaybedecekmiş gibi ve sanki Tanrı ile sevgide birlik ve Tanrı'nın iradesiyle uyum içindeymiş gibi, hakikatin felsefi araştırılmasından korkmak en az uygun olanıdır. hayat bizi İlahi zihne dahil olmadan bırakabilir. Ahlak felsefesinde İyiyi bu şekilde haklı çıkardıktan sonra, İyiyi de haklı çıkarmalıyız. Gerçek olarak teorik felsefede.

BAŞVURU.
AHLAKIN FORMEL İLKESİ (KANT) – DENEYSEL ETİK ÜZERİNE ELEŞTİREL AÇIKLAMALAR İLE AÇIKLAMA VE DEĞERLENDİRME

Felsefi etiğin görevi, yalnızca kısa bir formülle ahlaki eylemlerin toplam sayısını ifade etmekten, sonra bunların gerçekliğini tespit etmekten ve son olarak bunları, hakim ampirik etik sistemlerinde sempati veya sempati olgusunu tanıyan tek bir temel gerçeğe indirgemekten ibaret olamaz. merhamet. Adil ve insani eylemlerin var olduğu ve bunların içsel doğal temellerinin şefkat veya sempatide yattığı - basit günlük deneyim ve sıradan sağduyu, kişinin kendisini buna ikna etmesi için yeterlidir; dolayısıyla, felsefi ahlak çalışmasının yalnızca bu görevi olamaz. gerektirmez belirterek bu iyi bilinen ve şüphe götürmez gerçekler ve bunların açıklamalar.

Aslında bize iki tür insan faaliyeti veriliyor. Bunlardan biri, yani başkalarının iyiliğinin kastedildiği, ahlaki açıdan iyi olarak kabul ettiğimiz şey normal olmalıdır; diğerini, tam da kişinin özel iyiliğinin kastedildiği olanı, tam tersine, ahlaki açıdan kötü, uygunsuz veya anormal olarak kabul ederiz.

Bu gerçek bir şey Veri etik, Φti, açıklanması gereken şeydir; Onun quaesitum'u, yani bu verilinin, bu olgunun gerekli açıklaması, açıkça böyle bir gerçek ayrımın rasyonel, içsel olarak zorunlu temelini göstermeye dayanmalıdır; Nedenİlk tür aktivite olması gereken veya normaldir, ancak ikincisi değildir. Bu gerçek dioti – Neden etik.

Etiğin ampirik temeli, ahlaki faaliyetin en yakın kaynağı olan şefkat yine sadece hakikat insan doğası. Aynı ve daha da güçlü gerçek, ahlak karşıtı faaliyetlerin kaynağı olan egoizmdir. Bu nedenle, eğer her iki aktivite de eşit derecede insan doğasının temel gerçeklerine dayanıyorsa, o zaman bunlardan birinin neden normal, diğerinin anormal olduğu henüz açık değildir. Bir olgu kendi başına veya bu haliyle bir diğerinden ne daha iyi ne de daha kötü olabilir.

Egoizm ya da özel olarak kendini olumlama arzusu, zıt sempati ya da fedakarlık hissi ile zihinsel doğamızın aynı dolaysız özelliği olduğundan, o zaman (ampirik olarak verilen) insan doğası açısından, egoizm ya da fedakarlık iki şeydir. Bu nitelikteki eşit derecede gerçek mülkler, haklar bakımından tamamen eşittir ve sonuç olarak, gerçek insan doğasından daha üstün hiçbir şeyi bilmeyen ahlak, bir mülke fiilen verilen avantaj ve ortaya çıkan faaliyet için rasyonel bir gerekçe sunamaz. ondan diğerine.

Ancak onlar, herhangi bir rasyonel gerekçelendirmeye gerek olmadığını, ahlaki bir ilke için hiçbir teorik gerekçelendirmenin olmadığını söylüyorlar. İnsanın doğasında var olan iyi ve kötü arasındaki doğrudan ahlaki duygu veya sezgisel ayrım yeterlidir; başka bir deyişle içgüdü olarak ahlak yeterlidir; rasyonel bir kanaat olarak ahlaka ihtiyaç yoktur. Böyle bir ifadenin açıkça etiğin ana teorik sorusuna bir cevap olmadığı, ancak bu sorunun kendisinin basit bir reddi olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile; ayrıca, bu durumda içgüdüye yapılan atıf, pratik anlamdan bile yoksundur. Çünkü bilinmektedir ki, genel içgüdüler, hiçbir kaçışa izin vermeyen bu içgüdülerin sınırsız gücü altında olan diğer hayvanlar için kuşkusuz sahip olduğu o koşulsuz, yaşamı belirleyici anlamı, insanlar için hiç de taşımamaktadır. Bu hayvanların bazılarında sosyal veya fedakar içgüdünün özellikle güçlü bir şekilde geliştiğini görüyoruz ve bu bakımdan insan, örneğin arılardan ve karıncalardan çok daha aşağıdır. Genel olarak, yalnızca doğrudan veya içgüdüsel ahlakı aklımızda tutarsak, o zaman aşağı hayvanların çoğunun insanlardan çok daha ahlaklı olduğunu kabul etmemiz gerekir. “Kuzgun, karganın gözünü çıkaramaz” gibi bir atasözünün insanlıkta hiçbir karşılığı yoktur. İnsanın genel halkı bile ahlaki özgecil anlamda toplumsal içgüdünün doğrudan bir sonucu değildir; tam tersine, bu dış topluluk, çoğunlukla, zihinsel kaynağı bakımından, doğası gereği oldukça anti-ahlaki ve anti-sosyaldir; genel düşmanlık ve mücadeleye, bazılarının diğerleri tarafından şiddet içeren ve yasa dışı köleleştirilmesine ve sömürülmesine dayanmaktadır; Kamunun fiilen ahlaki bir karakteri temsil ettiği yerde, bunun doğal içgüdüden daha yüksek gerekçeleri vardır.

Her halükarda, doğrudan duyguya, içgüdüye dayanan ahlak, yalnızca (doğrudan veya içgüdüsel zihinsel yaşamın en yakın maddi astarını oluşturan) karın sinir sisteminin baş sinir sistemine kesin bir biçimde üstün geldiği hayvanlarda gerçekleşebilir. bilincin ve yansımanın maddi astarını oluşturan); ancak insanlarda (özellikle erkek cinsiyette) ne yazık ki ya da neyse ki, zıt fenomeni görüyoruz, yani serebral sinir merkezlerinin karın merkezleri üzerindeki belirleyici baskınlığı, bunun sonucunda bilinç ve rasyonel yansıma unsurunun zorunlu olarak devreye girmesi ahlaki tanımlarına göre hareket ederse, yalnızca içgüdüsel ahlakın ona uygun olmadığı ortaya çıkar.

Bu sezgisel veya içgüdüsel ahlakın kendisi herhangi bir zihinsel önemi reddeder, çünkü kendi ilkesinde etiğin ana zihinsel gereksinimini -temel ahlaki gerçek için makul bir açıklama veya gerekçelendirmeyi- reddeder ve doğrudan, ampirik varoluşunda yalnızca bu gerçeği tanır. Ancak öte yandan, görüldüğü gibi, kişinin ahlaki zayıflığından dolayı bu ahlakın pratik, gerçek bir anlamı olamaz. içgüdüler(karın sinir merkezlerinin ve genel olarak karın kısmının nispeten küçük gelişimine karşılık gelir). Ancak bu nedenle, bu sezgisel ahlak ne zihinsel ilgiye ne de pratik güce sahip olamıyorsa, o zaman açıkçası hiçbir şekilde bağımsız bir anlama sahip olamaz, yalnızca herhangi bir ahlaki faaliyette var olan içgüdüsel veya dolaysız tarafın bir göstergesi olarak kabul edilmelidir. her ne kadar yukarıdaki nedenlerden dolayı kişide belirleyici bir güce sahip olmasa da.

Dolayısıyla, haklı olarak ait olduğu bu dolaysız veya içgüdüsel ahlakı ad usum bestiarum'u bir kenara bırakarak, insan ahlakı için rasyonel bir temel aramalıyız. Analiz edilen doktrinin en yeni ana temsilcisi Schopenhauer da bu görüşe katılıyor ve ampirik ilkesini güçlendirmek için bazı spekülatif fikirlere yöneliyor.

Kendinde olan, Ding an sich veya metafizik öz, her şeyde ve herkeste ayrılamaz, bir ve aynıdır; oysa varlıkların ve şeylerin çoğulluğu, ayrılığı ve yabancılaşması principio individuationis, yani varoluşun başlangıcı tarafından belirlenir. ayrılık, maddede, uzay ve zaman koşullarında gerçekleşen nedensellik yasasına göre yalnızca görünüşte veya temsilde mevcuttur. Böylece, bir varlığın diğeriyle özdeşleştiği veya içsel olarak birleştiği, sempati ve bundan kaynaklanan ahlaki faaliyet, varlıkların metafizik birliğini doğrularken, tam tersine, egoizm ve ondan kaynaklanan, bir varlığın ilişki kurduğu aktivite. bir başkasına ondan tamamen ayrı ve yabancı olarak yaklaşmak, yalnızca olayın fiziksel yasasına karşılık gelir. Peki bundan ne sonuç çıkıyor? Sempati olgusunun varlıkların özsel özdeşliğini ifade etmesi ve egoizm olgusunun karşıt olgusunun ise onların fenomenal çokluğunu ve ayrılığını ifade etmesi henüz birinin diğerine karşı nesnel avantajını oluşturmaz; çünkü varlıkların bu fenomenal çokluğu ve ayrılığı, onların tözsel birliği kadar mutlak olarak gereklidir. Mantıksal olarak açıktır ki, bütün varlıklar madde bakımından zorunlu olarak aynı ve görünüş bakımından da zorunlu olarak ayrıdır; bunlar aynı varlığın yalnızca iki yüzüdür ve bu haliyle birbirlerine karşı herhangi bir nesnel avantaja sahip değildirler. Eğer bu iki taraf birbirini dışlasaydı, o zaman elbette bunlardan sadece biri doğru olabilirdi, diğeri zorunlu olarak yanlış olurdu; ama dolayısıyla bu sonuncusu da yanlış olurdu. imkansız. Birlik ve çokluk gibi birbirine zıt iki yüklemin aynı konuya uygulanması söz konusu olsaydı durum böyle olurdu. aynı açıdan; o zaman özdeşliğin mantıksal yasasına göre bir ikilem ortaya çıkacaktır; yüklemlerden birinin doğru, diğerinin yanlış olduğunu kabul etmek gerekir.

Ancak bizim durumumuzda birlik ve çoğulluk aynı ilişkide değil, farklı ilişkilerde, yani töze ilişkin birlik ve fenomene ilişkin çoklukta onaylandığı için, onların ayrıcalıkları böylece reddedilir ve ikilem mevcut değildir.

Bu mantıksal düşünceye ek olarak, varoluşun her iki tarafının gerçekliği de onların genel olarak uyumlu olduğunu göstermektedir; ve bu nedenle, tarihsel gelişimin zorunlu yasasının bir sonucu olarak, çeşitli dini ve felsefi öğretiler dönüşümlü olarak esas bir birlik üzerinde durursa, ardından fenomenal çeşitlilikte, birini diğerine feda ederse, o zaman bu, tarihsel olarak gerekli olan bir hatadır, ancak bu, tarihsel olarak gerekli olmayan bir hatadır. şartsız. İnsan zihninin bu hataya katlanmak zorunda kalması, onunla kalması gerektiği anlamına gelmez.

Elbette evrenselcilik ile bireyciliğin, sempati ve egoizmin mantıksal ve fiziksel uyumu bu iki ilkenin ahlaki eşitsizliğini dışlamaz.

Ancak böyle bir eşitsizliği olumlu bir şekilde doğrulamak için şunu göstermek gerekir: Ne birinin diğerine göre içsel avantajının ne olduğu yatıyor. Egoizmin sahteliğini veya içsel tutarsızlığını göstermek için Schopenhauer gibi her özelliğin yalnızca fikirde var olan bir hayalet ve bir aldatmaca olduğunu, principium individuationis'in (tikelliğin başlangıcı) olduğunu ileri sürmek yeterli değildir. Maya vb.'nin kapağıdır; bu tür ifadeler için ya belirli bir mantıksal içeriği olmayan mecazi ifadelerdir ya da şöyle derler: çok fazla birçok. Şöyle ki: eğer çoklu fenomenler dünyası bir hayalet ve bir aldatmacaysa, çünkü bu bir Ding an sich değil de bir temsildir ve temsil hem nesneyi hem de özneyi belirliyorsa (yani bu iki terimin korelasyonu yoluyla, bu durumda özne yalnızca temsilde mümkündür), o zaman bu durumda hem aktif özne hem de ahlaki olarak lehine hareket ettiği kişiler yalnızca bir hayalet ve bir aldatmacadır ve dolayısıyla hayaletimsi varoluşu doğrulamaya çalışan ahlaki etkinliğin kendisidir. Diğer konuların bir hayalet olduğu ve aldatmanın, karakterin kendisinin hayaletimsi varlığını doğrulamaya çalışan zıt egoist faaliyetinden daha az olmadığı anlamına gelir.

Dolayısıyla bu metafizik bakış açısından ahlaki faaliyet, ahlaksız veya egoist faaliyetten daha iyi, daha doğru veya daha normal değildir. Merhametle birine yardım ettiğinizde, birini tehlikeden kurtardığınızda, bir iyilik yaptığınızda, bu diğer öznenin bireyselliğini, özel varlığını onaylıyorsunuz, onun bu şekilde var olmasını ve mutlu olmasını istiyorsunuz - o, bu birey. ve yardımımıza ihtiyaç duyamayacak, tamamen birleşmiş bir metafizik varlık değil. Sonuç olarak, genel olarak tüm varlıkların bireysel varoluşunu çoğulluk içinde onaylamaya ve geliştirmeye çalışan ahlaki faaliyet, Schopenhauer'in kavramlarına göre hayaleti ve aldatmacayı doğrulamaya çalışır, bu nedenle anormaldir ve dolayısıyla metafizik fikirdir. ahlakı haklı çıkarmak için monizm'e karşı çıkıyor. Ve bundan, etik için başka rasyonel temeller aramamız gerektiği sonucu çıkıyor.

Schopenhauer'in atıfta bulunduğu ahlaki eylem ilkesinin genel kabul görmüş formülünün ele alınması bizi aynı sonuca götürecektir: kimseye zarar vermeyin ama herkese elinizden geldiğince yardım edin - neminem laede imo omnes, quantum potes, juva. Bu yüce ahlaki kural, "kimseye zarar vermeyin" şeklindeki olumsuz şartla sınırlı olmayıp, "herkese yardım etme" gibi olumlu bir şartı da içermektedir. bizden sadece kendimizin başkalarına acı vermememizi değil, aynı zamanda esas olarak başkalarını bizden kaynaklanmayan, bize bağımlı olmayan tüm acılardan kurtarmamızı da gerektirir. Bu yalnızca bir ilkeye yükseltilmiş bir sempati veya şefkat duygusudur ve burada içsel bir sınırlama olamayacağı için (çünkü burada açıkça, kuantum potaların sınırlaması ne kadar fazla, o kadar iyi, “mümkün olduğu kadar, ” ahlaki iradeyi değil, yalnızca gerçekleşmenin fiziksel olasılığını ifade eder), o zaman bu pozitif ahlaki ilkenin, normal pratik faaliyetin nihai amacını ve en yüksek ahlaki iyiyi veya iyiliği gösteren nihai anlamı daha doğru olabilir ve daha kesin olarak şu şekilde ifade edilir: tüm varlıkların her türlü acıdan veya acıdan kurtuluşu için çabalayın.

Ancak bu gereksinimin gerçek bir anlam kazanması için, acının özünün ne olduğunu ve ondan kurtulmanın nasıl mümkün olduğunu bilmek elbette gereklidir.

Genel olarak acı çekmek, bilinen bir varlığın gerçek durumları, ona yabancı, dışsal ve iğrenç bir şey tarafından belirlendiğinde ortaya çıkar. İrademizin içsel hareketi tatmine veya tatmine ulaşamadığında, arzu ve gerçeklik, istediğimiz ve deneyimlediğimiz şeyler örtüşmediğinde ve uyuşmadığında acı çekeriz. Dolayısıyla acı, irademizin kendisine yabancı bir dış varoluşa bağımlı olmasından ibarettir, aslında bu iradenin kendi içinde tatmini için gerekli koşullara sahip olmamasıdır.

Acı çekmek, bir başkası tarafından, dışsal olarak belirlenmek anlamına gelir, bu nedenle, irade için acı çekmenin temeli, onun içinde yatmaktadır. heteronomi(yabancı yasallığı) ve dolayısıyla normal, pratik faaliyetin en yüksek, nihai hedefi dünya iradesinin özgürleşmesidir, yani. bu heteronomiden tüm varlıkların iradesi, yani. bu yabancı varlığın gücünden.

Böylece ahlakın özü belirlenmiş olur. özerklik ya da iradenin meşruiyeti ve etiğin doğrudan görevi bu özerkliğin mümkün olduğunu göstermektir. koşullar, altında geçerli olabilir. Bu koşulların tanımı, neyin olması gerektiği ile olmaması arasındaki temel ahlaki farklılığın açıklamasını içerecektir; çünkü ahlaki faaliyetin normalliği, doğrudan onun gerçekleştiği koşullara bağlıdır. öz meşruiyet.

Böyle bir görev, açıkçası, herhangi bir ampirik etiğin sınırlarının ötesindedir, çünkü deneyimde yalnızca iradeyi, kendisine yabancı bir varoluşla sınırlanmış, kendisini onun dışındaki zorunluluk yasalarına göre tezahür ettiren iradeyi biliyoruz. yabancı. Dolayısıyla iradenin heteronomi koşullarını ancak deneyim yoluyla elde edebiliriz, dolayısıyla özerkliğinin aranan koşulları yalnızca saf veya a priori akıl tarafından bulunabilir.

Felsefeye aşina olan okuyucu, iradenin heteronomisi ve onun a priori veya saf akıldan belirlenen özerkliği kavramlarıyla beklenmedik bir şekilde Kant'ın ahlaki fikirleri alanına girdiğimizi görür. Yani sonuncusu sonuç ampirik veya maddi etik doğal olarak şuna dönüşür: gereklilikşimdi döneceğimiz tamamen rasyonel veya biçimsel etik.

Ahlaki ilkenin ampirik, maddi temelinin kendi başına yetersiz olduğu ortaya çıktı, çünkü içeriği insan doğasının gerçek özelliklerinden birine (merhamet veya sempati) sahip olduğundan, bu özelliği şu şekilde açıklayamaz: evrensel ve gerekli kaynak normal eylemler ve aynı zamanda ona pratik güç ve diğer zıt özellikler üzerinde üstünlük sağlayamaz. Doğru, son gereklilik - ahlaki ilkeye pratik güç ve egemenlik kazandırmak - genel olarak felsefe araçlarının dışında olduğu gerekçesiyle felsefi bir ahlakçı tarafından reddedilebilir. Ancak ahlaki ilkenin makul bir şekilde gerekçelendirilmesi veya açıklanması için ilk gereklilik, yani normal eylemlerin başlangıcı olarak, mutlaka etik öğretim tarafından yerine getirilmelidir, aksi takdirde böyle bir öğretinin genel amacının ne olabileceği açık değildir. olmak.

Tamamen ampirik bilgi olarak etiği, felsefi bir doktrin olarak etikten ayırmak gerekir. Birincisi, ahlaki gerçekleri sınıflandırmak ve bunların insan doğasındaki maddi, olgusal temellerini belirtmekle yetinilebilir. Bu tür etik, ampirik antropoloji veya psikolojinin bir parçasıdır ve herhangi bir temel öneme sahip olduğunu iddia edemez. Ünlü ahlakı ortaya çıkaran aynı ahlak prensip, kaçınılmaz olarak bu ilkenin sonucunu bu şekilde göstermek zorundadır.

Ampirik ahlak, tüm biçimleriyle, bir kişinin ahlaki faaliyetini, onun doğasının gerçek özelliğini oluşturan belirli istek veya eğilimlere indirger ve bu ahlakın alt biçimlerinde, tüm pratik eylemlerin türetildiği ana özlem, egoist bir yapıya sahiptir. karakter, ancak en yüksek, nihai biçimde, fedakarlığın veya sempatinin doğası tarafından belirlenen ana ahlaki özlem.

Ancak yalnızca belirli bir doğal eğilime dayanan herhangi bir faaliyet, tam anlamıyla ahlaki bir karaktere sahip olamaz, yani bir öneme sahip olamaz. normal, ya da olması gereken aktivite. Aslına bakılırsa, ampirik etiğin en yüksek ifadesinde bile, normal ve anormal faaliyetler arasında herhangi bir kalıcı ve kesin farkı genellikle gösteremeyen ampirik ahlakın daha düşük ifadelerinden bahsetmeye bile gerek yok; hepsi haklı.

"Hayatımızın bir anlamı var mı?" - V.S. Solovyov'a sordu. Eğer varsa, diye devam ediyor Rus filozof, o zaman bunun ahlaki bir karakteri var mı, kökleri ahlaki alana mı dayanıyor? Eğer öyleyse, nelerden oluşuyor, gerçek ve tam tanımı nedir? “Modern bilinçte üzerinde fikir birliğine varılamayan bu konuların göz ardı edilmesi mümkün değildir. Bazıları yaşamın herhangi bir anlamını inkar eder, diğerleri yaşamın anlamının ahlakla hiçbir ilgisi olmadığına, onun Tanrı'yla, insanlarla ve tüm dünyayla doğru veya iyi ilişkilerimize hiçbir şekilde bağlı olmadığına inanır; Bazıları ise nihayet ahlaki normların yaşam için öneminin farkına vararak, onlara çok farklı tanımlar vererek kendi aralarında analiz ve çözüm gerektiren bir anlaşmazlığa giriyorlar.

Her şeyden önce V.S. Solovyov, intihar yolunu tutan yaşamı inkar edenleri düşünüyor. Teorik kötümser, hayatın kötü ve acı verici olduğunu gerçek bir gerçek olarak ileri sürdüğünde, hayatın herkes için böyle olduğuna dair inancını ifade eder, ancak herkes içinse bu kendisi için demektir. Ama eğer öyleyse, o zaman neye dayanarak hayatın kötülüklerini sanki iyiymiş gibi yaşıyor ve kullanıyor? Hayatın yaşanmaya değer olmadığı yönündeki makul inancın aksine insanı yaşamaya zorlayan bir içgüdüyü ifade ederler. V.S. Solovyov'a göre böyle bir referans işe yaramaz çünkü içgüdü, kişiyi mekanik olarak bir şey yapmaya zorlayan dış bir güç değildir. İçgüdü, canlının kendisinde tezahür eder ve onu, kendisine arzu edilen veya hoş görünen hoş halleri aramaya teşvik eder. "Ve eğer bir kötümser içgüdü sayesinde hayattan zevk alıyorsa, o zaman bu onun hayatın kötü ve acı verici olduğuna dair sözde rasyonel inancının temelini zayıflatmaz mı?"

Hayatın olumlu anlamını kabul edersek, o zaman elbette pek çok şey, tam da bu anlamla ilgili olarak, asıl ve önemli şeyden dikkati dağıtan önemsiz şeyler olarak bir aldatma olarak düşünülebilir. Elçi Pavlus, yaşam mücadelesiyle elde edilen Tanrı'nın Krallığıyla karşılaştırıldığında, onun için tüm dünyevi sevgi ve zevklerin saçmalık ve pislik olduğunu söyleyebilirdi. Ancak Tanrı'nın Krallığına inanmayan ve yaşam başarısının arkasında herhangi bir olumlu anlam görmeyen bir kötümser için, aldatma ile aldatmamayı birbirinden ayırmanın kriteri nerededir?

V.S. Solovyov, bu temel zeminde kötümserliği haklı çıkarmak için, insan yaşamındaki zevklerin ve ıstırapların sayısını, ilkinin ikincisinden daha az olduğu ve bu nedenle hayatın olmadığı şeklindeki önyargılı sonuçla çocukça saymaya devam edildiğini vurguluyor. yaşamaya değer. Filozof bu bağlamda şunu belirtiyor: Gündelik mutlulukla ilgili bu açıklama, yalnızca zevklerin ve üzüntülerin aritmetik toplamları gerçekten var olsaydı veya aralarındaki aritmetik fark gerçek bir sansasyona dönüşebilseydi bir anlam taşıyabilirdi. Burada umutsuzluğun aritmetiği, analiz edilen kavramın savunucularının kendilerinin çürüttüğü, hayatta acı çekmekten daha fazla zevk bulan ve sonuna kadar yaşamaya değer olduğunu kabul eden bir zihin oyunudur. "Onların vaazlarını eylemleriyle karşılaştırdığımızda, ancak hayatta bir anlam olduğu, istemeden buna teslim oldukları, ancak akıllarının bu anlama hakim olamadığı sonucuna varılabilir."

Peki ya intiharlar? Solovyov'a göre, istemeden hayatın anlamını kanıtlıyorlar. Hayatın bir anlamı olduğunu sanıyorlardı ama hayatın anlamı olarak kabul ettikleri şeyin tutarsızlığına ikna oldukları için kendi hayatlarına son veriyorlardı. Bu insanlar onu bulamadılar ama nerede aradılar? Burada iki tür tutkulu insan var: bazılarının tamamen kişisel, egoist bir tutkusu var (Romeo, Werther), diğerleri kişisel tutkularını şu veya bu tarihsel ilgiyle birleştiriyor, ancak bunu evrensel anlamdan ayırıyorlar - bu anlamdan Kendi varoluşlarının anlamının bağlı olduğu evrensel yaşam, tıpkı ilkleri gibi hiçbir şey bilmek istemezler (Kleopatra, Genç Cato). Romeo, Juliet'e sahip olamayacağı için kendini öldürür. Onun için hayatın anlamı bu kadına sahip olmaktır. Ama eğer hayatın anlamı gerçekten bundaysa, bunun saçmalıktan ne farkı olur? V.S. Solovyov'un esprili bir şekilde belirttiği gibi, Romeo'nun yanı sıra 40 bin soylu, aynı Juliet'in elinde hayatlarının anlamını bulabilirdi, böylece hayatın bu hayali anlamı kendini 40 bin kez inkar ederdi.

V.S. Solovyov bu yaşam durumlarını şu şekilde yorumluyor: Hayatta olanlar, bizim içinde olması gerektiğini düşündüğümüz şeyler değil, bu nedenle hayatın bir anlamı yok. "Tutkulu bir kişinin keyfi talebi ile gerçeklik arasındaki tutarsızlık gerçeği, düşmanca bir kaderin ifadesi olarak, kasvetli bir şekilde anlamsız bir şey olarak alınır ve bu kör güce itaat etmek istemeyen kişi kendini öldürür." Dünya gücü Roma'ya mağlup olan Mısır kraliçesi, kazananın zaferine katılmak istemedi ve yılan zehriyle kendini öldürdü. Romalı şair Horace bunun için onu harika bir eş olarak nitelendirdi ve hiç kimse bu ölümün görkemini inkar etmeyecek. Ancak Kleopatra zaferini kesin bir şey olarak beklediyse ve Roma'nın zaferinde yalnızca karanlık gücün anlamsız zaferini gördüyse, o zaman o da kendi görüşünün karanlığını evrensel gerçeği inkar etmek için yeterli bir temel olarak aldı.

V. S. Solovyov meşru bir sonuca varıyor: açıktır ki yaşamın anlamı, insan ırkının sayısız bireyinin her birinin keyfi ve değişken talepleriyle örtüşemez. Eğer çakışırsa saçmalık olurdu, yani. hiç var olmayacaktı. Sonuç olarak, hayal kırıklığına uğrayan ve ümitsizliğe kapılan intiharın, hayal kırıklığına uğradığı ve hayatın anlamından değil, tam tersine umutsuzluğa kapıldığı ortaya çıktı - hayatın anlamsızlığına dair umuduyla: hayatın istediği gibi gideceğini, orada olacağını umuyordu. her zaman yalnızca kör tutkularının ve keyfi kaprislerinin doğrudan tatmini olsun; saçmalık olacak. Bu durum karşısında hayal kırıklığına uğrar ve hayatın yaşanmaya değer olmadığını anlar.

Ama işte paradoks. Eğer dünyanın anlamsızlığı konusunda hayal kırıklığına uğrarsa, o zaman onun anlamını da tanımış olur. İstemeden kabul edilen böyle bir anlam bu kişi için dayanılmazsa, bunu anlamak yerine sadece başkalarını suçluyorsa ve gerçeğe “düşman kader” adını veriyorsa, işin özü değişmez.

V.S. Solovyov, "Hayatın anlamı yalnızca onu inkar edenlerin ölümcül tutarsızlığıyla doğrulanır" diye yazıyor: bu inkar, bazılarını (kötümser teorisyenleri) yaşamaya zorluyor değersiz - vaazlarıyla çelişiyor ve diğerleri (kötümser uygulayıcılar veya intihar edenler) için hayatın anlamının inkar edilmesi, onların varlığının fiilen inkar edilmesiyle örtüşüyor.

Hayatın anlamı güzelliktir. F. Nietzsche'nin bakış açısı budur. V.S. Solovyov bu bakış açısını desteklemiyor. Kendimizi estetik kültüne ne kadar adarsak adayalım, bu hayali güç ve güzellik tanrısını içsel olarak ortadan kaldıran bu genel ve kaçınılmaz gerçeğe karşı yalnızca korumayı değil, herhangi bir koruma olasılığına dair en ufak bir ipucu bile bulamayız. hayali tutarlılıkları ve koşulsuzlukları: Her yerel gücün sonu güçsüzlük, her yerel güzelliğin sonu çirkinliktir.

“Ölmeden önce güçsüz kalan bir güç gerçekten bir güç müdür? Çürüyen bir ceset güzel midir? Gücün ve güzelliğin kadim temsilcisi, yalnızca en güçsüz ve en çirkin yaratık gibi öldü ve çürüdü ve güç ve güzelliğin en yeni hayranı, zihinsel bir cesede dönüştü. Neden birincisi güzelliği ve gücüyle, ikincisi ise güzellik ve güce olan inancıyla kurtarılmadı?” Aslında F. Nietzsche'nin savaştığı Hıristiyanlık, gücü ve güzelliği inkar etmez, sadece ölmekte olan bir hastanın gücüne ve çürüyen bir cesedin güzelliğine dayanmayı kabul etmez.

V.S. Solovyov'a göre, sahte ve gerçek intiharların karamsarlığı, istemsiz olarak hayatta bir anlam olduğu fikrine yol açmaktadır. Güç ve güzellik kültü, istemeden de olsa bize bu anlamın soyut olarak alınan güç ve güzellikte yatmadığını, yalnızca muzaffer iyilik koşulu altında onlara ait olabileceğini gösterir. Yani hayatın anlamı iyilik fikrinde yatıyor ama burada yeni bir yanılgılar zinciri doğuyor. Öncelikle iyinin ne olduğunu anlamak önemli...

« Bütün bir halk tarafından erdem sayılan bir şey, özel bir kişi için kötülük olabilir mi? Bazı filozofların demokratik kıskançlıkla doğruladığı bu önyargı, yalnızca alçak egoizmin yayılmasına hizmet etmektedir. Torunlarımızın onlara verdiğimiz isimden dolayı saygı göreceği yönündeki özverili düşünce, insan yüreğinin en asil umudu değil mi?

Mes arrière-neveux me devront cet ombrage!»*.

(*Torunlarımın torunları bu gölgeliği bana borçlu olacak! - Fransızca;

Puşkin A.S. Üç cilt halinde çalışır. Üçüncü cilt.

Nesir. – M.: Sanatçı. Lit-ra, 1986. – S. 444).

Rus medeniyetinin gelişim tarihi bizim için eski Rus, Hıristiyanlık öncesi dini ve ahlaki geleneğin canlı sürgünlerini korumamıştır ve onları yalnızca gerçek bir mucize yeni bir hayata diriltebilir. Rus kültürünün kaderindeki böylesine tarihi bir mucize, yirminci yüzyılda beklenmedik bir kazanımdı. Sadece atalarımızın dini inancından değil, aynı zamanda dünyevi yaşamlarının temel ilkelerinden, tüm Slav kabilesinin efsanevi geçmişinden (Asov A.I. Kutsal Rus Vedaları. Veles Kitabı) bahseden “Veles Kitabı”. - M.: Fuar -Basın, 2005). “Veles Kitabı” (Veles, Volos - Slav mitolojisinde hayvancılık tanrısı, zenginlik ve pratik bilgelikte insanların öğretmeni) ile temsil edilen eski Slav dini geleneğinin metinlerinin keşfinden bu yana, profesyonel dilbilimciler arasında tartışmalar var. , bilimsel ve sözde bilimsel topluluğun temsilcileri tarihsel özgünlükleri konusunda azalmadı ( Zaliznyak A.A. Profesyonel ve amatör dilbilim hakkında // Bilim ve Yaşam. 2009. No. 1-2. [Elektronik kaynak] // Erişim modu: http: //www.nkj.ru/archive/articles/15245; http: //www.nkj.ru/archive/articles/15349.; Rudnitsky Yu.V. “İstemsiz gizemlileştiriciler” // Haftanın Aynası No. 13 (642). 7‒13 Nisan 2007 [Elektronik kaynak] // Erişim modu: http://www.zn.ua/3000/3150/56306.; Bilim adamları “Veles Kitabı” hakkında ne düşünüyor? St. Petersburg: Nauka, 2004. 220 s.). Bu tartışmada onların güvenilirliğini kabul eden araştırmacıların görüşlerini paylaşıyoruz. Bu konudaki tutumumuzun ahlaki ve etik temellerini belirtelim. Edebi bir anıtın "keşiflerinin" ahlaki karakteri bize onların ahlaki saflığından şüphe etme hakkını ne ölçüde verir? Ve yaratıcı yetenekleri, tarihsel anlamı açısından "Geçmiş Yılların Hikayesi", "Hukuk ve Zarafet Hikayesi" ve "The Tale" den daha az parlak olmayan bu edebi şaheserin "evrensel ruhuna" ne ölçüde karşılık geliyor? Igor'un Ev Sahibi”? Eğer "Veles Kitabı" sahte ise, o zaman yaratıcısının, her Rus'un hayatı ve çalışmaları hakkında bilmesi gereken gerçek bir "ulusal deha" olduğunu kabul etmeliyiz. Yoksa hâlâ bir "halk dehası" mı, yani tarihsel yaşamı yaratan ve eylemlerini tarihsel belleğinin edebi geleneğinde yakalayan halkın Ruhu mu?

"Veles Kitabı", Rus halkının tarihi köklerini efsanevi ata Peder Bogumir ve çocuklarından alıyor - üç kızı (Dreva, Skreva ve Poleva) ve iki oğlu (Seva ve Rus): "kuzeyliler ve Ruslar onlardan geliyor" (A.I. Asov. Kutsal Rus Vedaları. Veles Kitabı. - M .: Fair-Press, 2005. - S. 53). Veles Kitabı'nın yaratıcılarına göre, tüm Slavların atalarının adı, göksel Babaları olan Yaratıcı Tanrı ile manevi bir bağlantı içeriyordu. “Ve Bogumir'e Tvastyr adı verildi, çünkü O onun ve tüm Slavların Atasıydı. Ve öyleydi ve öyle de olacak, çünkü tanrılar bu ismi verdiler... Ve böylece doğumu arkasında bıraktı ve bu nedenle doğumun nedeni Tanrılardır ve böylece doğumdan başka nesiller geldi. Ve böylece Svarog Babadır ve diğerleri O'nun oğulları” (A.I. Asov, Kararname. cit. - S. 57).

İlk Slav klanlarının diğer kabilelerle iyi komşuluk ilişkileri, ana olarak İskit-Slav birliği olan ve sembolik olarak dürüst itfaiyeci Arius Osednya ve oğullarının imajıyla temsil edilen yeni kabileler arası derneklerin oluşmasına yol açtı. birleşik klanların daha iyi topraklar arayışındaki kampanyası (Asov A.I. Kararnamesi .. – S. 65). "Aryan klanlarının" önderliğindeki büyük karla kaplı ve buzlu dağları geçen kabileler, "bozkırlara aktı... Ve orada İskit çobanları vardı. Ve sonra Kural ilk kez atalarımızdan babalarımıza konuşuldu” (Asov A.I. Kararnamesi. cit. - S. 71). Yani 8. yüzyılda. M.Ö. Kuzey Karadeniz bölgesinin bozkırları, Proto-Rus klanları için, merkezi Kiev'de bulunan Ilmen, Karpatlar ve Don arasında yer alan manevi beyni Rus toprakları olan “vaat edilmiş toprak” haline geldi: “Ve ondan sonra toprak beş yüz yıl boyunca ayakta kaldı” (A.I. Asov, Kararname. cit. – S. 81).

İskit toplumunun gündelik özellikleri bir dizi etnik isimle ifade ediliyordu: “skoloty”, “spoly”, “spores”, “sklavins”, “sakaliba” (Şambarov V.E. Rus': bin yılın derinliklerinden gelen bir yol. ‒ M.: EKSMO-Basın, 2002. – s. 152–153). Bu isimlere yakın bir anlam, Rus halkı arasında "çiy" ismidir. Slav-İskit Birliği, 2. yüzyılın başına kadar devlet-politik bir varlık olarak varlığını sürdürdü. M.Ö e. ve Sarmat kabilelerinin işgali sonucu öldü (Shambarov V.E. Kararname. Çalışmalar. - S. 208). Proto-Rus klanlarının, yeni buldukları vatanlarının yeni düzenlemesi için Sarmatya pogromundan sonra yeniden güç kazanmaları ve dünyada Slav isminin ahlaki saygınlığını tesis etmeleri üç yüzyıl sürdü.

Atalarımızın dini yaşamının en yüksek anlamı, Veles Kitabı'nın metinlerine göre, "yüceltmek" - "yüceltmek", "övmek" fiilinden türetilen Slav etnos adıyla yakalanmıştır: “Slav” ırkı tanrılarını hem sözde hem de eylemde yüceltmeleriyle ünlüdür. “Veles atalarımıza toprağı sürmeyi, tahıl ekmeyi ve acı tarlalarında demetleri bükerek biçmeyi ve demetleri konutlara koymayı ve O'nu Tanrı'nın Babası olarak onurlandırmayı öğretti: Babamız ve Zaferimiz olarak. anne... Yani biz yürüdük ve asalak değildik, Slavlardı - Tanrılara şan söyleyen ve dolayısıyla Slav olan Ruslardı" (Asov A.I. Kararnamesi. cit. - S. 27). Slav inancı, bir kişinin hayatındaki her türlü çifte düşünceyi tamamen reddeder ve kendisi için tanrılardan herhangi bir kutsama talep etmeden kaderini "en yüksek takdire" emanet eder. “Ve Perunko ve Sheaf bizim nasıl olduğumuzu biliyorlar. Ve Tanrı'ya yücelik getirerek dua ettiğimiz için, ama O'ndan asla istemedik ve O'ndan yaşam için ihtiyacımız olan şeyi asla talep etmedik” (A.I. Asov, a.g.e. - S. 75). Slav kabilesinin daha yüksek bir takdire olan kendinden bağımsızlığı ve koşulsuz inancı, onun pratik yaşamını, insanların dünyevi işlerini Tanrı'nın iradesine bağlayan "Yönetim Yolu", "dini ve ahlaki Doğruluk" olarak tanımlar. “Ve Thunderer'a - savaşların ve mücadelelerin Tanrısı Tanrı Perun'a şöyle dediler: “Olayları canlandıran siz, Çarkları döndürmeyi bırakmayın! Bizi Kural Yolu boyunca büyük savaşa ve cenaze şölenine götüren sensin!” Ey savaşta ölenler, yürüyenler, sonsuza kadar Perunov'un ordusunda yaşayacaksınız! (Asov A.I. Op. op. – S. 7). Tarihsel olarak Slavlar için Yönetimin yolu, Rus topraklarında Tanrı'nın Gerçeğinin kurulmasıyla başlar. "Ve sonra Kural ilk kez babalarımıza, bizi büyük mücadeledeki gücü bize Tanrı'nın düşmanlarını geri püskürtme gücü veren Navi'den koruyan atalarımız tarafından söylendi" (A.I. Asov, a.g.e. cit. - P) .71).

Eski Slavların tanrıların iradesine mutlak teslimiyeti, güçsüz kölelerin efendinin taleplerine körü körüne itaat etmesi değil, sadık çocukların göksel ebeveynlerinin doğru iradesine olan hayranlığıdır. “Ve bu bizim Atalarımız olan Tanrılara gerçek kurbanımızdır ve öyle olacaktır. Çünkü biz Dazhbog'dan geliyoruz ve Tanrılarımızı yücelterek ünlü olduk ve asla onlardan bizim iyiliğimizi istemedik veya yalvarmadık” (A.I. Asov, a.g.e. – S. 73). Eski Rusların tanrılarına olan sınırsız güveni, Slav ırkının Tanrı'nın halkı gibi göründüğü ve gökteki ebeveynlerinin kutsal iradesini yeryüzünde yerine getirdiği zaman, onların evlatlık görevlerinin bir ifadesidir. “Ve Svyatovit'i övdük. O, hem Kural hem de Ortaya Çıkarma Tanrısıdır! O'na şarkılar söylüyoruz çünkü Svyatovit Işıktır. ... Büyük Svyatovit'i övün: "Tanrımıza şükürler olsun!" Ve kalbini kederlendir ki, bizim kötülüklerimizden vazgeçesin ve böylece iyiliğe akabilesin. Tanrı'nın çocukları kucaklaşsın” (A.I. Asov, Kararname. Çalışmalar. – S. 9). Slavların dini "Doğruluğu", zor zamanlarda sadık çocuklarının yardımına her zaman koşacak olan tanrılarla olan manevi akrabalıklarını doğrular. “Tanrılarınızın oğulları olun, onların gücü sonuna kadar sizin üzerinizde kalacaktır!” (Asov A.I. Op. op. - S. 49). Bu nedenle Slavlar, tanrıların önünde ruhsal olarak saf kalmalı, yabancı tanrılara tapmamalı, göksel patronlarından sapmamalı, onların antlaşmalarını takip etmeli, yaşam boyunca Kural yolunda yürümeli ve dünyadaki en yüksek Hakikat'in savunucuları olmalıdır. “Bunun üzerine güneye doğru denize gittiler ve düşmanlarını kılıçlarla mağlup ettiler; büyük bir dağa, otlarla dolu, tahılların bol olduğu bir vadiye gittiler. Ve Kiy oraya yerleşti ve Rus olan Kiev'i inşa etmeye başladı. Bu sonuç Slavların çok kanına mal oldu. Karıncalar kötülüğü görmezden geldiler ve Arius'un söylediği yere gittiler. Semirechye'de "bizim kanımız kutsal kandır" diye konuştu. Ve hepimiz Rusuz. Ve kötü şeyler söyleyen düşmanları dinlemeyiz. Biz baba Arius'un soyundan geliyoruz” (A.I. Asov, a.g.e. – S. 73).

Eski Rusların doğru yaşamının ilk yasası, yeryüzünde insan varlığının temel değeri olarak özgürlüğün gerekliliğiydi. “Orada Perun yürüyor, altın kafasını sallıyor, mavi gökyüzüne şimşekler gönderiyor ve bu da işi zorlaştırıyor. Ve Ana Slava, askerlerinin emekleri hakkında şarkı söylüyor. Ve onu dinlemeli ve Ruslarımız ve türbelerimiz için sert bir savaş arzulamalıyız. ... Ve bununla ölümden korkmuyoruz, çünkü biz Dazhbog'un şanlı torunlarıyız” (Asov A.I. Op. Cit. - S. 89). Yalnızca özgürlüğün korunması, Rus topraklarının düşmanlara karşı özverili savunması, Rusların yabancı yöneticilerden bağımsızlığı, Slavların gerçekten onaylanmış en yüksek zanaata olan bağlılığı ve Tanrı'nın çocukları olarak onlara en yüksek özenin korunmasıdır. “Ve Tanrılar bize şunu söylüyor: “Rusya'da yürüyün, asla düşmanlarınıza yaklaşmayın!” Ve Sva-Slava Ana, düşmanlarımıza karşı bir sefere çıkmamız için şarkı söylüyor. Ve biz de Ona inandık, çünkü Şan, Svarga'dan Rusya üzerinde uçan En Yüce Kuşun Özü'dür” (A.I. Asov, a.g.e. – S. 73). Bu nedenle, her Rus her şeyden önce bir savaşçı, kendi ülkesinin savunucusu olmalı ve kendi ülkesinin özgürlüğü uğruna hayatını feda etmek zorundadır, çünkü özgürlükte bir kişinin kendi ile kutsal bağlantısı vardır. göksel atalar.“Ve böylece Yaratıcının Kendisi olan Svarog, Arius'a şöyle dedi: “Sen Tanrı'nın parmaklarından yaratıldın. Ve sizin hakkınızda Yaradan'ın oğulları olduğunuzu ve Yaradan'ın oğulları gibi olacağınızı, Benim çocuklarım gibi olacağınızı ve Dazhbog'un Babanız olacağını söyleyecekler. Ve O'na itaat etmelisiniz ve O size neye sahip olmanız gerektiğini, ne yapmanız gerektiğini, nasıl konuşmanız gerektiğini ve ihtiyaç duyduğunuz şeyleri nasıl yapmanız gerektiğini söyleyecektir. Ve siz büyük bir insan olacaksınız ve tüm dünyayı fethedeceksiniz ve güçlerini taştan alan, mucizeler yaratan - atsız arabalar ve sihirbazlar olmadan çeşitli mucizeler gerçekleştiren diğer nesilleri ayaklar altına alacaksınız" (A.I. Asov. Kararname. cit. - S. 77).

Slav kabilesinin dini "Pravedizmi", Rus klanlarının tanrılarla olan aile bağlarını ilan eder: bu nedenle aile bağları kutsal bir anlam kazanır, insanların işlerinde daha yüksek bir iradenin varlığının dünyevi ve oldukça görünür bir ifadesi haline gelir. Bu nedenle, erkek ve kız kardeşler arasında akrabalık duyguları olmadan ebeveynler ve çocuklar arasında gerçek sevgi olamaz. Klanın birliği, insanların özgürlüğünü ve doğru inancını korumadaki ana iç faktördür. “Ve sonra gerçeği öğrenmeye başladılar, sadece birlikte olduğumuzda gücümüz olduğunu– o zaman kimse bizi yenemezdi. Ve bozkırlarda birlik olarak yenilmedik, çünkü biz Rusuz ve bizi lanetleyen düşmanlardan kendimize şeref aldık” (A.I. Asov, Kararname. İşler. – S. 47). Kutsal özgürlük armağanı insanların hayatlarında ancak tüm yakınlarının geleceği için kendilerini feda ettiklerinde korunabilir. Bu nedenle yakınları uğruna savaşta şehit düşenler sonsuz yaşama kavuşurlar. "İşte bu yüzden ölümümüz olmadı ama sonsuz hayatımız vardı ve kardeşler her zaman kardeşler için çalıştı!" (Asov A.I. Op. op. – S. 15).

Rus dünya görüşünde, aile ilişkileri ve akrabalık bağları kutsal, çözülmez bir karaktere sahiptir ve Kuralın yolunu atalara karşı ahlaki bir görevin yerine getirilmesi, ortak bir amacın başarılmasında nesillerin manevi kardeşliğinin onaylanması olarak tanımlar. . “Ve böylece Babalarımız olan ve biz onların oğulları olan Tanrıların yüceliğini ilan ettik. Ve bedenlerimizin ve ruhlarımızın saflığıyla Onlara layık olacağız” (A.I. Asov. Kararname. Eserler. - S. 69). Evlada fedakarlık, ahlaki sevgi ve kardeşlik duygusu, özverilik, Rus toprakları ve akrabalar uğruna fedakarlık, eski Slav zihniyetinin ana niteliğini belirler. “Dinle soyundan, Zaferin şarkısını! Bizim topraklarımız olan ve öyle kalacak olan Rus'u kalbinizde tutun! Ve onu düşmanlardan korumak zorundaydık. Ve onun için, Güneşsiz bir günün ölmesi gibi öldüler” (A.I. Asov, a.g.e. – S. 25).

Eski "Rusların" "Şanını" iddia eden "Ruslar" veya modern "Ruslar", tarihi arenada manevi olarak ortaya çıkıyor "temiz», « ışık», « temizlemek" Ve " şeffaf», « açık“Herkes için, samimi insanlar, sözlerinde ve eylemlerinde “sadık” ve “doğru” olan, Tanrı'nın Hakikatini dünyevi yaşamlarının en yüksek değeri olarak tasdik eden insanlar. Bu nedenle, Rus etnik grubunun şimdiki nesilleri, ahlaki asaletin bir göstergesi olarak aile adlarıyla gurur duymalıdır. "doğal insanlar" planlarını dünyadan saklamayan, içlerinde kara düşünceler barındırmayanlar: ruhumuz her güzel plana açıktır. Samimiyetİsmimizle mühürlenmiş olan Tanrı'nın, gerçeğin vücut bulmuş hali olarak insan hakkındaki takdirine olan inanç, bizi kötülüğün ve aldatmanın güçlerine karşı mücadelede yenilmez kılar. Ve bu nedenle, Rus halkı daha yüksek bir takdire olan inancını korumalı ve hayatlarının ana amacının canlı bir hatırlatıcısı olarak kendi yerel isimlerini onurlandırmalıdır - olumlama. Tanrı'nın Gerçeği yeryüzünde: Sözümüz kutsaldır, çünkü dönüşür Doğrusu insan dünyasında. “Her şey O’nun aracılığıyla var oldu ve var olan hiçbir şey O olmadan var olmadı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı” (Yuhanna 1:3-4).

Tüm Rusya davasının nihai tarihsel anlamı, eski Sözümüzün dini emirlerinde saklıdır ve bu fikirde yoğunlaşmıştır. "Kutsal Rusya" tüm insanlığın aydınlanmış yaşamı olarak. V.S. Solovyov, Rus davasının temel anlamını şöyle tanımlıyor: "Rusya'nın yalnızca acil görevlerinin önem kazandığı büyük tarihi mesleği, kelimenin en yüksek anlamıyla dini bir meslektir." Ancak insanların iradesi ve zihni ebedi ve gerçekten var olanla iletişim kurduğunda, ancak o zaman yaşamın ve bilginin tüm belirli formları ve unsurları olumlu anlam ve değerlerini alacak, hepsi tek bir bütünün gerekli organları veya araçları olacaktır. hayat” (Soloviev V.S. İntegral bilginin felsefi ilkeleri. // 2 ciltlik çalışmalar - 2. baskı - T. 2. - M., 1990. - S. 173). Bu en yüksek fikrin somutlaştırılması, Doğu Slav halklarının tarihi eylemlerinin üç dini planıdır - Ukraynaca (Küçük Rus), Rusça (Büyük Rus) ve Belarusça (tamamen Rusça). Rus halklarının her biri, kendi fikirlerine dayanarak, eğilimleri ve yeteneklerinin rehberliğinde "Kutsal Rusya"yı kendi yöntemleriyle düşünüyor. Ukrayna'nın tarihi planı, Yeni Kudüs'ün tek bir halk için değil, tüm İnsanlık için Tanrı'nın Sevgisinin Şehri olduğu fikrine odaklanmıştır. Büyük Rus ulusunun ana tarihsel görevi, Baba Evini evrensel sosyal adaletin garantisi olarak eşitlik fikrine dayalı olarak halkları uzlaştırabilen mükemmel bir dünyevi krallık - Üçüncü Roma olarak düzenleme sorunudur. Belarus etnosunun temel amacı, Babanın Evindeki Sevgiyi korumak, kardeşler arasındaki barışı güçlendirmek, Yeni Kudüs'ün göksel gerçeği ile Üçüncü Roma'nın dünyevi gerçeğini, ilham veren bir kişinin ahlaki çabalarına dayanan içsel, manevi bağlarla bağlamaktır. kişi. Belarus halkının özverili manevi tutumu, Baba Tanrı arasındaki ilişkide gerçek Sevginin gerçek bir kanıtı olarak aile bağlarının kutsallığı ilkesiyle belirlenen, dünyevi ve göksel ebeveynlere karşı "evlatlık görevi" fikri tarafından yönlendirilmektedir. ve onun insan ırkından ruhani çocukları, aydınlanmış bireylerden oluşan bir toplantıda, yaklaşan Tanrı-erkekliğin nihai göksel-dünyevi gerçeğinin bir itirafı olarak. Bu planların pratikte uygulanması, her şeyin nihai kaderi olan Rus halklarının tarihsel amacında yatmaktadır. Rus dünyası.

Bu fikirlerin her biri ayrı ayrı güçsüzdür ve yalnızca birlik halinde gerçeğe dönüştürülebilir ve Kutsal Rusya biçiminde somutlaştırılabilirler. Yalnızca Rus halklarının tarihi başarılarının bu üç yolunun birliği, onları karanlık güçlere karşı zafere taşıyacaktır. Böylece, tüm Rusya ulusal fikri, gerçek özünde ancak kitlelerin manevi yaşamının üç yolunun - Ukrayna etnosunun dini-mistik yolu, Büyük Rus'un sosyo-teknolojik yolu - birleştirilmesi temelinde gerçekleştirilebilir. etnoslar ve Belarus etnolarının sosyo-kültürel çabaları. Ukrayna etnik grubunun Tanrı ile iletişim kurmaya yönelik dini ve mistik arzusu, her şeyden önce Rus Ortodoksluğunun tüm tarihi dallarının birleşmesini gerektirir, bu da ahlaki gücün yeniden canlanması anlamına gelir. "Eski Rus inancı"Bir zamanlar Rus halkını hem Moğol köleliğinden hem de Polonya şiddetinden kurtaran ve bugün Rus halkının onları kendi çılgınlığından bir ustalıkla kurtarmaya o kadar ihtiyacı var ki " en yüksek inanç».

Ancak Tanrı'ya giden bu yol, gerçekliğin bilgi, bilimsel ve felsefi düşünce temelinde dönüştürülmesinde uygun dünyevi araçlarla desteklenmelidir. N. Berdyaev, "İnancın klasik ve ebedi tanımına göre, hem dini hem de bilimsel açıdan eşit derecede değerli olan inanç, görünmez şeylerin açığa çıkmasıdır" diye vurguluyor. Buna karşılık bilgi, görünür şeylerin açığa vurulması olarak tanımlanabilir... görünür, yani. Zorla verilen şeyler bir bilgi alanıdır, gözle görülmez, yani. zorla verilmeyen şeyler, yine de edinilmesi gereken şeyler, inanç alanı” (Berdyaev N.A. Özgürlük Felsefesi // Çalışmalar. - M.: Mysl, 1994. - S. 42‒43). İman yolu ile İlim yolu birleşmeli ve birbirini tamamlamalıdır. Eğer Ukrayna İnanç yolunu izliyorsa ve Rusya Bilgi yolunu izliyorsa, Belarus, bireyin fedakarlık, manevi, yaratıcı kendini geliştirme becerisinde İnanç ve Bilginin pratik bir geçişi olarak Sevgi yolunu seçmiştir. Bu nedenle, Rus halklarının pratik faaliyetlerinde Kutsal Rus'un kuruluşunun gerçek başlangıcı, Yüksek İrade'nin uygulanmasında Rus ulusunun manevi varlığının gerçek bir temsilcisi olarak tarihi bir Kişiliğin ortaya çıkması olmalıdır. Bugün asıl odak noktası Belarus'tur Rus ruhu insanlar arasındaki ilişkilerde kardeşçe sevgi, Rus halklarının tarihsel pratiğinde Kutsal Rusya'nın manevi özünün gerçek somutlaşmış hali.

Artık Rus halkının manevi geleceğini gerçekleştirmede yol gösterici yıldızı haline gelen Kiev ya da Moskova değil, Minsk'tir. Kamusal yaşamın küreselleşmesinin ve tüm çelişkilerin yoğunlaşmasının modern koşullarında, Üçüncü Kardeş, tüm Rusya davasının başı olmalı ve küresel toplumun gerçeklerinde kardeşlik ideolojisini pratik olarak tesis etmelidir. Belarus hayatta, dünyada geçerli ve Kutsal Rusya! Tanrı iktidarda değil, Gerçektedir; Kutsal Rusya'nın temsil ettiği ve savunacağı şey budur. “Ve göğün açıldığını gördüm ve işte Beyaz at ve üzerinde oturan kişiye denir Sadık ve Doğru Adaletle hükmeden ve savaşandır. … Kendisi dışında kimsenin bilmediği, yazılı bir adı vardı; Kanla lekelenmiş kıyafetler giymişti. Onun adı: Tanrının Sözü. Ve göklerin orduları atlar üzerinde O'nu takip etti beyaz ince keten giymiş beyaz ve temiz. Ulusları vuracak keskin bir kılıç O'nun ağzından çıkar. Onları demir çomakla güdüyor; Her Şeye Gücü Yeten Tanrı'nın gazabının ve gazabının şarabını çiğniyor” (Kıyamet 19: 11–15).

Gorelikov L.A. – Filoloji Doktoru, Profesör, Noosfer Kamu Bilimler Akademisi Akademisyeni 10.10.2018.

Benzer makaleler

2024 dvezhizni.ru. Tıbbi portal.