Kā Padomju Savienība izdzīvoja bez reliģijas. Reliģija un ateisms PSRS

4. decembrī aprit 70 gadi kopš slavenā Jemeļjana Jaroslavska, odiozā Kaujinieku ateistu savienības priekšsēdētāja, galvenā ideologa un Padomju Savienības cīņas pret reliģiju organizētāja, nāves. Par to, kā PSRS tika pētīta reliģija un kādas sekas zinātniskā ateisma programma atstāja uz tās piekritēju zinātnisko un cilvēcisko sirdsapziņu, runājam ar filozofijas doktoru, Reliģijas filozofijas un reliģisko aspektu katedras vadītāju Konstantīnu Antonovu. PSTGU Teoloģiskās fakultātes kultūra.

Ateisti pie mašīnas

Kāpēc padomju varai vispār bija vajadzīgas reliģijas studijas?

Lai labāk cīnītos pret reliģiju.

Kā sākās šī cīņa?

Viena no pirmajām diskusijām par reliģiju bija starp pazīstamo Jemeļjanu Jaroslavski (Minei Gubelman) un daudz mazāk pazīstamo Mariju Kosteļovsku, veco boļševiku, kura bija izgājusi cietumu un cietumu. Viņa bija žurnāla "The Atheist at the Machine" galvenā redaktore. Un starp Emeljana Jaroslavska laikrakstu Bezbozhnik un žurnālu Bezbožņik Stanchion izcēlās strīds. Strīda nozīme bija par to, vai reliģija ir nekavējoties jāizrauj ar vissmagākajām metodēm, kā uzskatīja Kostelovskaja, vai arī to darīt ir bezjēdzīgi, jo tas nav iespējams. Galu galā reliģijai ir noteiktas sociālās saknes, tāpēc pārmērīga Baznīcas un ticīgo vajāšana radīs pretēju efektu.

– Vai tā bija Jaroslavska pozīcija? Tātad viņš bija "mērens"?

Jā. Un no šī viedokļa, lai veiksmīgi veiktu pretreliģiju darbu, reliģija ir jāzina un jāpēta. Turklāt vēlme nekavējoties iznīcināt reliģiju tika uzskatīta par ļoti kaitīgu trockistu ideju. Un pareizā pozīcija ir ļeņiniska, protams, dialektiska. Galu galā arī pretēja nostāja tika uzskatīta par kaitīgu, ka reliģiskie aizspriedumi izmirs paši no sevis, veidojoties sociālismam un attīstoties zinātnes un tehnikas progresam. Nē, mēs nesēdēsim dīkā. Ir nepieciešams veikt ateistisku propagandu, bet tā ir jāveic saprātīgi un atturīgi.

– Kā radās nosaukums "reliģijas studijas"?

Pats vārds "reliģija" tajā laikā tika lietots ļoti reti. To izmantoja pirmo reizi, kā nesen uzzināja P.N. Kostiļevs, Ļevs Tolstojs. Sarunā ar vienu no apmeklētājiem Ļevs Nikolajevičs teica, ka tagad nodarbojas ar reliģijas studijām, tā ir visnepieciešamākā zinātne, bet mums tās joprojām nav.

Kā zemnieki iesvētīja traktoru

- Un kad parādījās jēdziens "zinātniskais ateisms"?

Tas jau pēc Lielā Tēvijas kara, 50. gados. Tās parādīšanās bija saistīta ar Hruščova īstenotajām ticīgo vajāšanām, ar domu, ka antireliģiskā propaganda un reliģijas izpēte ir jāliek uz stingra zinātniska pamata. Lai gan šī termina analogi pastāvēja iepriekš. Ņemiet, piemēram, 30. gadu beigās sarakstītās grāmatas Marksisms-Ļeņinisms kā kaujiniecisks ateisms kopējo nosaukumu. Tā patiesībā bija grāmata par marksistisko reliģijas filozofiju, ko sarakstījis Aleksandrs Timofejevičs Lukačevskis, Jaroslavska vietnieks Kaujinieku ateistu savienībā. Viņš bija viens no nedaudzajiem cilvēkiem, kurš pēc tam formulēja saskaņotu programmu tam, kas pēc kara kļuva pazīstams kā zinātniskais ateisms.

– Vai zinātniskais ateisms arī ir reliģiska sistēma?

Par zinātnisko ateismu sauca vairākas dažādas lietas vienlaikus. Tā ir noteikta disciplīna, ko studenti apgūst augstskolā, tas ir arī reliģijas studiju virziens, tas ir, noteikta zinātniskās pētniecības programma pasaules reliģijas studiju ietvaros. Skaidrs, ka Padomju Savienībā tā bija vienīgā reliģijas studiju programma.

Tajā pašā laikā, pretēji mūsu priekšstatiem par primitīvo padomju pienākumu, jāsaka, ka tas tika apspriests diezgan nopietni, tika apspriesti tādi jautājumi kā, kas ir zinātniskais ateisms, kāds ir tā statuss? Vai tā ir filozofiska vai īpaša zinātniska disciplīna? Vai reliģijas studijas ir zinātniskā ateisma daļa vai atsevišķs disciplīnu kopums, kas ir pakārtots zinātniskajam ateismam kā filozofiskai disciplīnai?

Par visiem šiem jautājumiem bija dažādi viedokļi, taču vēl 20. gadu beigās un 30. gadu sākumā bija cilvēki, kas formulēja galvenās izejas pozīcijas. Tie, pirmkārt, ir Lukačevskis, Nikolajs Mihailovičs Matorins, kā arī Nikolajs Mihailovičs Nikoļskis, kurš pazīstams ar savu "Krievu baznīcas vēsturi" un darbiem par austrumu studijām. Vēl būdams pirmsrevolūcijas marksists, 1922. gadā uzstājas ar runu "Reliģija kā zinātnes priekšmets", kurā mēģina formulēt marksisma pieejas reliģijai pamatus.

Šie pirmie mēģinājumi liecina par to pāreju no pirmsrevolūcijas marksisma, kas joprojām cenšas būt akadēmiskās zinātnes virziens, uz principiāli jaunu lietu stāvokli, kas izveidojās pēc revolūcijas, kad marksisms tika izvirzīts par dogmu. 1918. gadā tika izklīdinātas garīgās akadēmijas, 1922. gadā no Padomju Krievijas izraidīti slaveni filozofi (slavenais “filozofiskais tvaikonis”), un marksisti palika vieni.

Un uzreiz sākas zinātniskās mentalitātes transformācija. Pati zinātnieka mentalitāte ir sagrozīta. 20. gadu beigās un 30. gadu sākumā veidojās jauna domāšanas sistēma. No tās pārstāvjiem Lukačevskis ir vissistemātiskākais. Viņš uzrakstīja vairākas grāmatas par marksistisko reliģijas filozofiju. Viņš ir arī antireliģijas mācību grāmatas redaktors un antireliģisko aprindu mācību programmu autors.

Vai viņš mācīja pats?

Ikviens varēja tās vadīt pēc paša sastādītās programmas. Aplis bija otrais posms progresīviem darbiniekiem. Un, ziņkārīgi, tas tika veidots, pamatojoties uz ideju par studenta patstāvīgo darbu, viņa radošās un intelektuālās darbības atmodu.

- Ateists, protams?

Jā. Šī cilvēka domāšanas aktivitātes un neatkarības atmošanās bija ļoti cieši saistīta ar ateistisko attieksmi. Toreiz daudzi cilvēki gāja cauri šiem apļiem.

– Kāds bija šo programmu radošais raksturs?

Bija obligāti jālasa Bībele un citi reliģiskie teksti. Skolēni sagatavoja referātus. Pamatojoties uz sagatavotajiem ziņojumiem, bija paredzēta diskusija, kurā pats moderators neielaižas, bet tikai vada. Reāli gan tas varētu būt jebkas, bet pašā programmā šī līdera loma ir īpaši atrunāta.

Lukačevskis bija arī īpašu reliģiju empīrisko pētījumu atbalstītājs. Viņam ir interesants referāts "Reliģiju sakņu izpētes metodoloģiskie aspekti PSRS". Viņa galvenā ideja ir nepieciešamība pēc empīriskiem pētījumiem un, kas interesanti, to rezultātu neskaidrība.

Lukačevskis saka: nav šaubu, ka reliģijai ir kontrrevolucionāra loma. Bet patiesībā mēs nezinām, kas īsti notiek Padomju Savienībā reliģiskajā sfērā. Un tas, ko mēs zinām, runā par neviennozīmīgiem un sarežģīti procesi. Viņš sniedz šādu piemēru. Ilgu laiku boļševiki domāja, ja laukos nāks traktori, tad tā būtu liela uzvara pār reliģiju laukos. Tomēr izrādījās, ka tas tā nav. Piemēram, zemnieki neiedarbinās traktoru, kamēr tas nav iesvētīts. Vienā ciemā bija tā: zemnieki nevarēja iedarbināt traktoru, kamēr nebija atnācis priesteris un to iesvētījis.

– Patiesībā viņi nevarēja startēt vai negribēja?

Viņiem tas neizdevās.

– Kā viņš novērtēja šo faktu?

"Es esmu ateists." Žurnāla "Ateists pie mašīnas" plakāta izdošana. 1924. gads.

Viņš to vērtēja pēc reliģijas ietekmes sabiedrībā. Viņam tas ir sociāls fakts. Viņam kā ateistam nav nekādu problēmu. Tas, protams, nav brīnums. Tieši tas rada zemniekiem brīnuma iespaidu un liek apšaubīt reliģisko politiku. Tāpēc viņš saka, ka ir nepieciešams pētīt reliģijas vēsturi un pašreizējo reliģisko situāciju.

Nenormāla zinātne

– Kādas ir pašreizējās pieejas padomju reliģijas zinātnes pētīšanai?

Reliģijas pētniecībā ir vairākas neadekvātas pieejas padomju laikā notikušajam. Pirmais, kas raksturīgs dažiem ticīgajiem, ir tas, ka tas bija pilnīgs ateisms, tāpēc pēc definīcijas nevar būt nekā laba un izpētes vērta. Tie ir mūsu ienaidnieki, kuri mums vienkārši ātri jāaizmirst.

Cita pieeja, ko var saukt par liberālu, uzskata, ka tā bija pamatīga ideoloģija, tāpēc arī tur pēc definīcijas nevar būt arī zinātnes. Kā pēdējo līdzekli viņi var atzīt, ka bija tādas personas kā Sergejs Sergejevičs Averincevs, kas slēpti vai atklāti iestājās pret sistēmu. Bet pašā sistēmā nekā laba nebija un nevarēja būt.

Un ir vēl trešā pieeja, kas saka: ko tu, tā bija normāla zinātne. Protams, bija individuālas pārmērības, ideologi un birokrāti sabojāja dzīvi, taču tas netraucēja zinātniekiem nodarboties ar zinātni. Galu galā viņi izveidoja veselu nodaļu sistēmu, daudzi reliģijas zinātnieki tika ierakstīti starptautiskajās zinātniskajās struktūrās, starp tiem bija izcili zinātnieki. Piemēram, Sergejs Aleksandrovičs Tokarevs. Viņš bija sirsnīgs marksists, ierakstīts sistēmā, tajā pašā laikā viņš nodarbojās ar savu zinātnisko darbu un pat dažkārt nonāca konfliktā ar sistēmu priekšnieku idiotisma dēļ.

Vai trešais variants ir pareizs?

Nē. Visas trīs pieejas ir jāatmet malā, lai nonāktu pie tā, kas tur īsti notika. Viņi, protams, var kaut kādā veidā krustoties, kaut kā mijiedarboties, bet šie trīs viedokļi ir izšķiroši. Tomēr tie visi nav gluži adekvāti.

- Kāda ir pareizā pieeja?

Manuprāt, pētnieka pieeja, kas līdz šim saka: es nezinu, kas tur bija.

– Kāpēc trešais skatiens ir nepareizs?

Jo tā nebija normāla zinātne. Jā, padomju zinātnieku vidū bija cilvēki, kas ar zinātni nodarbojās augstā līmenī. Turklāt konkrētās idejas, ko viņi radīja, nebija ne labākas, ne sliktākas par tām, ko piedāvāja viņu kolēģi Eiropā vai ASV.

Tomēr padomju reliģijas studijas nekādā gadījumā nav uzskatāmas par normālu zinātni. Piemēram, ņemiet tā paša Lukačevska runas Kaujinieku ateistu savienības un līdzīgu organizāciju kongresos. Tie nav tikai ideoloģiski teksti, tie ir politiski. Kas ir ļoti svarīgi, paša Aleksandra Timofejeviča prātā šīs lietas bija absolūti nedalāmas. Viņam reliģijas zinātniskā izpēte, ko viņš praktizēja un mācīja, bija saistīta ne tikai ar viņa personīgo ateismu, bet arī ar noteiktām politiskām praksēm.

Bet tajā pašā laikā es negribu strīdēties, ka Lukačevskis bija ļauns un slikts cilvēks. Attiecībā uz daudziem kareivīgiem ateistiem zināms, ka viņi ļoti rūpējās par saviem skolēniem, izturējās drosmīgi, nonākot nometnēs. Šie cilvēki bieži demonstrēja diezgan augstas cilvēciskās īpašības. Bet šajā gadījumā interesantāk ir atteikties izteikt morālus spriedumus un nosodījumus nevienam.

- Kāpēc tas ir interesantāk?

Tas dos iespēju redzēt faktorus, kas darbojās neatkarīgi no viņu personīgās godaprāta vai negodīguma. Jā, dažkārt tiek mēģināts padomju reliģijas zinātniekus iedalīt cienīgos un negodīgos vai, piemēram, zinātniekos un birokrātos. Bet arī šis dalījums nedarbojas. Piemēram, es varu atrast piemērus reliģijas zinātnieka Matorina publicētajos tekstos, kur viņš patiesībā nosoda savus oponentus: viņš saka, ka kāds izliekas par marksistu, bet patiesībā viņš ir sīkburžuāzisks zinātnieks. Un tajos nežēlīgajos gados šādas apsūdzības var izraisīt karjeras sabrukumu, arestu un pat nāvi.

Tāpēc, diemžēl, šo cilvēku domāšanas veids un uzvedība kopumā bija kanibālisma. Bet lieta ir tāda, ka izliekums pastāvēja ne tikai viņu personīgajā apziņā, tika izkropļota zinātniskā un cilvēciskā mentalitāte. Dažreiz viņiem nav iespējams novilkt robežlīniju starp normālu zinātnisku strīdu un denonsēšanu. Viens dabiski pārtapa par otru.

Tajā pašā laikā sistēma, kas radās, viņiem bija kaut kas dabisks. Viņi paši to radīja, neiedomājoties, kā tas galu galā izrādīsies patiesībā. Viņi domāja, ka ceļ drosmīgu jaunu pasauli, bet nokļuva koncentrācijas nometnē. Viņu liktenis ir traģisks.

Kā "Kareivīgo ateistu savienība" kļuva par "Zināšanu" sabiedrību

– Kā reliģija tika saprasta padomju reliģijas pētījumos?

Pirmkārt, kā tīri sociāla parādība. Reliģija ir daļa no virsbūves uz ideoloģijas pamata. Kā ideoloģija tā vienmēr ir reakcionāra ideoloģija. Dažkārt tika atzīmēta dažu marginālu reliģisko kustību, piemēram, dažādu sektantu, progresīvā loma, taču tā jau ir pēckara laika iezīme.

Pirms revolūcijas viņi arī kaut kādā mērā mēģināja izmantot marginālo reliģiozitāti kā resursu, un pēc revolūcijas no inerces kādu laiku turpināja tā domāt. Bet tad viņi to pārtrauca un vienkārši teica, ka visa reliģija kā reakcionāra ideoloģija vienmēr ir kontrrevolucionāra.

- Un viņai nav citas dabas ...

Jā. Tāpēc, lai ko baznīcnieki teiktu, viņi joprojām ir kontrrevolucionāri.

Tagad ir tāda moderna pret baznīcu vērsta tendence - teikt, ka PSRS nebija reliģijas vajāšanas, un Baznīcas pārstāvji tika ieslodzīti uz politiskām apsūdzībām. Daļēji tā ir taisnība, jo formāli jūs tikāt ieslodzīts nevis tāpēc, ka esat kristietis. Jūs tikāt ieslodzīts, jo esat baznīcas monarhistu sazvērestības dalībnieks. Taču toreiz savādāk nemaz nevarēja būt. Reliģisks cilvēks a priori tika uzskatīts par kontrrevolucionāru. Padomju valdība nevarēja necīnīties pret reliģiju, kas ir jāuzvar, ārkārtējos gadījumos jāiedzen geto.

Nākamais periods padomju ateisma vēsturē sākas pēc Staļina nāves. Tūlīt pēc kara nekas daudz nenotika. Pirmkārt, nebija pietiekami daudz spēku. Otrkārt, nebija īsti skaidrs, ko darīt: kareivīgo ateistu savienība kļuva par “Zināšanu” biedrību, ko tai tagad nepatīk atcerēties.

Lai gan flirts ar reliģiju sākās kara laikā. Kopumā tad nebija īsti skaidrs, kā vadītājs izturējās pret pareizticību. Vietās turpinājās pretreliģiozais ateistiskais darbs, taču tas kļuva mazāk enerģisks un aizskarošs.

Taču pēc Staļina nāves uzreiz tika izdoti vairāki Centrālās komitejas lēmumi par reliģisku tēmu. Runā, ka vajagot ateistisku propagandu likt uz zinātniska pamata. Un, sākot ar 1959. gadu, tika izveidotas universitātes zinātniskā ateisma nodaļas. 1964. gadā tika dibināts vesels zinātniskā ateisma institūts. Tiek organizēti daudzi “lauka” pētījumi un reliģiskās situācijas monitorings.

– Un ko darīja Zinātniskā ateisma institūts?

Tas ilga līdz 1991. gadam. Pagājušais gads to pārdēvēja par Reliģijas studiju institūtu un pēc tam vienkārši slēdza. Bet bez ideoloģijas viņi nodarbojās arī ar zinātni, turklāt diezgan nopietni. Institūtā divas reizes gadā iznāca žurnāls "Issues of Scientific Ateism". Tajā bija slejas par zinātnisko ateistisko izglītību, reliģijas un ateisma filozofiskiem jautājumiem, specifiskiem socioloģiskiem pētījumiem uc Vatikāna II koncilam tika izdots atsevišķs izdevums, islāmam veltīts krājums.

Tomēr, neskatoties uz zināmu pēckara mīkstināšanu, kontrrevolucionāras un reakcionāras reliģijas ideja saglabājās gandrīz līdz padomju režīma beigām, lai gan bija zināmas atšķirības. Galu galā kopš 60. gadu beigām viņi sāka flirtēt ar marksistu un kristiešu dialogu, atbrīvošanās ideoloģiju un publicēja Grehemu Grīnu. Astoņdesmito gadu sākumā retorika mainījās. Ja agrāk tika runāts par antireliģisku propagandu un aģitāciju, tad vēlāk retorika tiek aizstāta ar aizsardzības, runa jau ir par antireliģisku kontrpropagandu. Es nesen to atklāju, apskatot zinātniskā ateisma jautājumu izlasi.

Turklāt, lai gan reliģija marksistiem ir sociāla parādība, viņi tomēr noraida maldināšanas teoriju tādā nozīmē, kādu tajā ieviesa 18. un 19. gadsimta ateisti. Tas nenozīmē, ka tiek noraidīts pats maldināšanas fakts, bet gan to, ka tam tiek meklēts skaidrojums. Marksistiem reliģija rodas no sociālajām pretrunām. Cilvēks, nespējot apzināties spēkus, kas valda viņa un sabiedrības dzīvē, sāk fantazēt, meklēt mierinājumu Debesīs no zemes traucējumiem.

Un tālāk svarīgs punkts Reliģijai nav savas vēstures. Nav reliģijas vēstures kā tādas. Piemēram, plaši pazīstamā S. A. Tokareva grāmata tiek saukta ļoti raksturīgi - "Reliģija pasaules tautu vēsturē". reliģiskos priekšnesumos vai reliģiskās prakses it kā nav savas attīstības loģikas. Ir pasaules tautu vēsture, galu galā ražošanas spēku un ražošanas attiecību vēsture. Saistībā ar to reliģijas vēsture ir sekundāra, tas ir, reliģiskās idejas mainās atkarībā no ekonomiskā pamata.

Marksistiem zinātniskās reliģijas vēstures uzdevums ir izsecināt to no tās zemes pamatiem. Parādiet, kā reliģiskās idejas mainās atkarībā no tā. Viņi uzskatīja, ka tā ir vienīgā patiesi zinātniskā reliģijas vēsture, bet patiesībā tā iznīcina reliģiju kā neatkarīgu parādību.

Kā Hruščovam neizdevās atcelt reliģiju

Taču padomju reliģijas zinātnieki tajā pašā laikā savu studiju priekšmetu saprata tā, ka nepieļāva pārmērīgu nihilismu, jo centās stingri ievērot marksistisko loģiku. Piemēram, kā zināms, Hruščovs aizrāvās ar ideju komunisma veidošanas dienā 1980. gadā televīzijā rādīt pēdējo priesteri. Un viņš pulcē visgudrākos tā laika reliģijas zinātniekus un ideologus. Viņi nedēļu pavada atpūtas namā, labi pavadot laiku par valsts līdzekļiem, izstrādājot programmu reliģijas izskaušanai.

Šis stāsts ir zināms no nesen mirušā augsta līmeņa padomju reliģijas zinātnieka un vienlaikus diezgan interesanta zinātnieka Nikolaja Semenoviča Gordienko vārdiem. Viņš piedalījās šāda veida seminārā. Rezultātā viņi kalnā izdeva rezolūciju, ka šī programma nav īstenojama. Būtībā jautājums ir uzdots nepareizi. Tomēr viņi palika zinātniskie ateisti. Protams, uz viņiem kliedza, grupa tika izklīdināta un tika izdots kaut kāds partijas dokuments par reliģiju kaut kādam kongresam, ko bija sastādījuši tīri ideologi.

Tas ir, padomju reliģijas zinātniekiem bija zināma apziņas autonomija. Viņi nekad nepārstāja būt marksisti. Konsekvents marksists saka, ka pastāv noteikti sociālās attīstības likumi. Kamēr sabiedrībai būs priekšnoteikumi reliģijas pastāvēšanai, tā pastāvēs. Un kādu laiku pēc tam tā pastāvēs – cilvēka apziņas inerces dēļ. Tāpēc ir ļoti kaitīgi pārkāpt apziņas brīvības principu. Starp citu, jau pašā likuma par ticīgo jūtu aizskaršanu nosaukumā ir ietverta padomju terminoloģija. Tieši padomju reliģijas zinātnieki teica, ka nevajag aizskart ticīgo jūtas, jo. tas izraisa reakciju.

– Tāpēc, ka ticīgie ir ļauni un aizkustinoši?

Pat ja tie nav, mēs tos padarīsim par tādiem. Kāpēc tad mums būtu jāveicina reliģisko aizspriedumu nostiprināšanās?

Tomēr, neskatoties uz visu šo retoriku, ka nedrīkst aizskart reliģiskās jūtas, es uzskatu, ka mums vajadzētu izvirzīt jautājumu par reliģijas zinātnieku morālo atbildību par vajāšanu. Jāizvirza jautājums par reliģijas studiju kā zinātniskās kopienas morālo atbildību par ticības vajāšanu PSRS.

– Jūs teicāt, ka esat pret morālu vērtējumu izteikšanu. Tātad jūs esat pretrunā ar sevi?

Nē, jo viena lieta ir metodoloģiska atturēšanās no spriedumiem, cita ir morālās atbildības jautājums, kas nav saistīts ar jautājumu par kāda privātajām morālajām īpašībām. Jautājums nav tikai par morālo atbildību par vajāšanu.

Runa ir arī par pašas reliģiskās apziņas sagrozīšanu, kuru mēs joprojām atšķetinām. Kad sabiedrībā valda vienprātība, ka reliģija ir reakcionārs sociālās apziņas veids, ka tā pamazām izmirst, ticīgie nonāk sava veida geto. Sabiedrībā valdīja vienprātība, ka ticīgais atrodas geto un nekur citur nevar atrasties, turklāt daudzi ticīgie paši sāka tā domāt, un par to ir atbildīgi tā laika reliģijas zinātnieki.

Turklāt man šķiet, ka šis padomju domāšanas un uzvedības veids daļēji tiek atražots līdz mūsdienām mūsdienu sabiedrība un mūsdienu reliģijas pētījumos, tostarp daži pareizticīgo reliģijas zinātnieki. Tās pašas polemiskās metodes, kas padomju laikos bija vērstas galvenokārt pret Baznīcu. Piemēram, uz jautājumu par Kristus vēsturiskumu, kad viņi mēģināja pierādīt, ka Jēzus Kristus nav, ka kristietība sastāv no seno savvaļas kultu paliekām, to pašu argumentu tagad dažkārt virza arī dažu konfesiju pārstāvji citās reliģijās. Bet galu galā tad nekāda reliģiju izpēte kļūst iespējama, te atkal sāk upurēt zinātniskās normas kaut kādām ideoloģēmām, kuras tiek saprastas drīzāk pēc vecās partijas manieres.

Un, visbeidzot, joprojām paliek jautājums par morālo atbildību par ticības vajāšanu. Mani neinteresē, vai Lukačevskis vai Jaroslavskis ikdienā bija labi vai slikti cilvēki. Bet viņi un viņu biedri radīja tādu kontekstu reliģijas pastāvēšanai un izpratnei, ka vajāšanas bija neizbēgamas. Galu galā viņu darbība, neskatoties uz visām atrunām, bija ideoloģiskais attaisnojums vajāšanai. Beidzot jāatrod drosme, lai to vismaz pateiktu tieši un atklāti.

Ateisms kā reliģiju noliedzošs pasaules uzskats, PSRS formāli nepasludinot par valsts ideoloģijas elementu, tika aktīvi atbalstīts partiju un valsts struktūrās līdz 1988. gadam, kad notika režīma politiskā un ideoloģiskā liberalizācija. Labi zināms ir Ļeņina izteikums par cīņu pret reliģiju: “Mums ir jācīnās pret reliģiju. Tā ir visa materiālisma un līdz ar to arī marksisma ABC. Bet marksisms nav materiālisms, kas apstājas pie ABC. Marksisms iet tālāk. Viņš saka: pret reliģiju ir jācīnās, un tam ir nepieciešams materiālistiski izskaidrot ticības un reliģijas avotu masās.

Papildus ateisma propagandai (“zinātniski materiālistiskajam pasaules uzskatam”) valsts iestādes 20. un 30. gados veica masveida garīdznieku un reliģisko sludinātāju arestus un vajāšanu. Līdz 1939. gadam organizētās reliģiskās dzīves izskaušanas politiku administratīvi īstenoja valsts iestādes, īpaši NKVD; vēlāk reliģiskā politika kļūst diferencētāka.

Tajā pašā laikā PSRS nekad nebija pilnībā likvidēta organizētā reliģiskā dzīve un oficiāls reliģijas aizliegums (kā, piemēram, Albānijā), un atsevišķos tās vēstures periodos PSRS vadība pat sniedza atbalstu. uz dažām atzīšanās, īstenojot savas politiskās intereses.

1917-1928

1917. gada 27. oktobrī (pēc vecā stila) II Viskrievijas strādnieku, karavīru un zemnieku deputātu padomju kongress pieņēma Dekrētu par zemi, saskaņā ar kuru Baznīcai piederošās zemes t.sk. tika nodoti "turpmāk Volostas zemes komiteju un apgabalu zemnieku deputātu padomju rīcībā līdz Satversmes sapulces lēmumam par zemes jautājumu.

Tautas komisāru padomes 1917. gada 2. novembrī publicētā “Krievijas tautu tiesību deklarācija”, cita starpā, pasludināja “visu un jebkādu nacionālo un nacionāli reliģisko privilēģiju un ierobežojumu atcelšanu”.

Saskaņā ar dekrētu "Par laulības šķiršanu" (1917. gada 16. decembris) un dekrētu "Par civillaulību, bērniem un valsts aktu grāmatu kārtošanu" (1917. gada 18. decembris) laulība tika pasludināta par privātu. jautājums, un reliģisko rituālu ievērošana vai neievērošana vairs neietekmēja tiesiskās attiecības starp laulātajiem, kā arī starp vecākiem un bērniem.

Komunistiskā partija, kas PSRS valdīja kopš 1919. gada, atklāti pasludināja par savu uzdevumu veicināt "reliģisko aizspriedumu iznīcību".

Viena no pirmajām boļševiku valdības rezolūcijām bija Krievijas Republikas Tautas komisāru padomes dekrēts, kas pieņemts 20. janvārī (O.S.) un oficiāli publicēts 1918. gada 23. janvārī, ko sagatavoja Tieslietu tautas komisārs, kreisie sociālie. Revolucionārs I. Z. Šteinbergs un Tieslietu tautas komisariāta likumdošanas pieņēmumu nodaļas vadītājs Mihails Reisners - Par baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas no baznīcas, ar kuru baznīca (galvenokārt bija par pareizticīgo krievu baznīcu) , jo tikai tai iepriekš Krievijas impērijā bija valsts iestādes statuss) tika atdalīta no valsts un no valsts skolas, atņemta juridiskas personas statuss un īpašums, un Reliģija tika pasludināta par pilsoņu privātu lietu. Dekrēts leģitimēja kopš 1917. gada decembra pieņemtos rīkojumus un aktus, kas atcēla pareizticīgās baznīcas kā valsts patronāžas valsts institūcijas funkcijas.

Pieņemts 1929. gada 8. aprīlī, izstrādājot "Dekrētu", Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes dekrēts par reliģiskajām apvienībām līdz 1990. gada beigām noteica pēdējo juridisko statusu PSRS.

Dekrēta īstenošanai ar RSFSR Tautas komisāru padomes lēmumu 1918. gada aprīlī tika izveidota Tieslietu tautas komisariāta starpresoru komisija; tā paša gada maijā pēc komisijas likvidēšanas tika izveidota Tieslietu tautas komisariāta VIII (“likvidācijas”) nodaļa P. A. Krasikova vadībā, kas paredzēta baznīcas administratīvo un pārvaldošo struktūru likvidēšanai (likvidēta 1924. gadā). .

1918.-1920. gadā risinājās Krievijas baznīcas svēto relikviju atvēršanas kampaņa (Tieslietu tautas komisariāta 1919. gada 14. augusta lēmumi par relikviju organizatorisko atklāšanu un 1920. gada 25. augusta lēmumi par relikviju atklāšanu). relikviju likvidēšana visas Krievijas mērogā) ieņēma centrālo vietu vairākos atklājoša rakstura pasākumos: ar krievu svēto relikvijām tika atklāti 65 vēži, tostarp īpaši cienījamie, piemēram, Sarova Serafims un Radoņežas Sergijs. Kampaņas mērķis bija mēģināt atmaskot šo kultu. Autopsijas pavadīja fotografēšana un filmēšana, kuras materiāli pēc tam tika izmantoti propagandas nolūkos.

Ar Centrālās izpildkomitejas 1921. gada 20. jūlija lēmumu Agitpropam un tā nacionālajām nodaļām bija jāuzsāk visaptveroša antireliģiskā propaganda. Centrālās komitejas Agitprop nodaļas propagandas nodaļas pakļautībā izveidojās Pretbaznīcas komisija, kas koordinēja pretreliģisko cīņu. Komisijā bija Agitpropa, RKP (b) Maskavas komitejas, Tieslietu tautas komisariāta VIII likvidācijas nodaļas, RKSM Komjaunatnes savienības Centrālās komitejas, kā arī Izglītības tautas komisariāta un galvenās amatpersonas. Politiskais direktorāts.

1922. gada pavasarī boļševiki, līdz tam laikam atvairījuši ārējos draudus, pārgāja uz aktīvās cīņas stadiju pret reliģiskajām institūcijām un galvenokārt pret pareizticīgo baznīcu, kuru viņi uzskatīja par lielāko iekšējās “pretrunas” centru. revolūcija”. 1922. gada 23. februārī tika izdots Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas dekrēts par baznīcas īpašumu arestu ticīgo grupu lietošanā.

Kā raksta Silvija Frolova: "tā kā masu apziņā priesteris (priesteris) bija saistīts ar bagātību un vaļsirdību, masas īpaši nepretojās šāda veida darbībām."

Nozīmīgs instruments pareizticīgās baznīcas sakāvei bija mākslīga šķelšanos izraisīšana, no kurām lielākā bija "renovācija", kam sekoja (kopš 1927. gada – sk. sergiānisms) pilnīgas kontroles nodibināšana pār patriarhāta struktūrām līdz 6. OGPU slepenā (pretreliģiskā) nodaļa, kuru vadīja Jevgeņijs Tučkovs (1892-1957).

Pirmo gadu antireliģiskā politika nav vainagojusies ar panākumiem: 1921.-1922. gadā sākās daļēja reliģiskā atmoda, īpaši pilsētās.

1923. gada 27. aprīlī tika publicēta tā paša gada 15. aprīļa tieslietu un iekšlietu tautas komisariātu instrukcija "Par reliģisko biedrību reģistrācijas un atļauju izsniegšanas kārtību šādu kongresu sasaukšanai", kas atļāva to izveidot. reliģiskās apvienības "biedrību" formā, kurām bija nedaudz vairāk tiesību nekā "divdesmitajiem", kas pastāvēja kopš 1918. gada, jo īpaši tām varēja būt sava harta. Hartas klātbūtne atšķīra “biedrību” no “divdesmitajiem”, kam šādas hartas nebija un kas bija jāreģistrē, noslēdzot līgumu ar vietējo padomi. Reliģiskai biedrībai bija jāreģistrējas 50 biedriem, un tā varēja pārvaldīt vairāk nekā vienu lūgšanu ēku. 1923. gada 16. augustā, balstoties uz RKP (b) XIII kongresa lēmumiem, partijas Centrālās komitejas ģenerālsekretārs I. V. Staļins izdeva apkārtrakstu visām guberņu komitejām, pieprasot slēgt baznīcas un arestēt kādu reliģiozu. daba ir aizliegta.

Laika posmā no 1923. līdz 1929. gadam valsts politika piedzīvoja zināmu mīkstināšanu, īpaši attiecībā uz musulmaņu un ebreju organizācijām (dažu pētnieku terminoloģijā “reliģiskais NEP”, datēts ar Leona Trocka vārdiem). Politika pret protestantu grupām (“sektantiem”) arī iepriekš bija samērā labvēlīga: par protestantu lietām atbildēja Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas Organizācijas komiteja P. vadībā. G. Šmidovičs; atšķirībā no pareizticīgās baznīcas protestantu organizācijām bija atļauts izdot dažādus periodiskos izdevumus, tika dotas tiesības pašiem izglītības iestādēm, organizējot jaunatnes savienības, protestantu zemnieki no 1919. gada beigām sāka veidot pirmos kolhozus, kas saņēma aizdevumus un pabalstus no valsts.

1925. gadā uz laikraksta Bezbožņik draugu biedrības bāzes tika nodibināta masu sabiedriskā organizācija Kaujinieku ateistu savienība (līdz 1929. gada jūnijam Ateistu savienība) (pastāvēja līdz 1947. gadam), kuru vadīja Jemeļjans Jaroslavskis ( Gubelmans); darbojās izdevniecība "Bezbožņik".

1928. gadā Glavnauki nolēma apsvērt galveno kritēriju, pēc kura tika noteikta “būves” piederība pieminekļiem - tās celšanas brīdi. Uzceltas ēkas:

• līdz 1613. gadam - tika atzīti par neaizskaramiem;
• 1613.-1725.gadā - "īpašas vajadzības gadījumā" var tikt mainīts;
• 1725.-1825.gadā - saglabātas tikai fasādes;
• pēc 1825. gada tie netika klasificēti kā pieminekļi un nebija valsts aizsargāti.

Šo kritēriju pieņēma Glavnauka un kopš 1928. gada tas ir kļuvis par normatīvo aktu, kas ir spēkā RSFSR un PSRS teritorijā. Vadoties pēc šī kritērija, tika uzsākta masveida baznīcu nojaukšana uz zemes - to kopējais skaits samazinājās no 79 tūkstošiem 1917.gadā līdz 7,5 tūkstošiem - 1991.gadā.

1929-1942

1929. gada sākumā tika izsūtīts īpaši slepens apkārtraksts "Par pasākumiem pretreliģiskā darba stiprināšanai", kurā cīņa pret reliģiju tika pielīdzināta šķiriskajai politiskajai, kas atklāja jaunu posmu ofensīvā pret reliģiju.

Pieņemts 1929. gada 8. aprīlī, pamatojoties uz RSFSR Tautas komisāru padomes 1918. gada 20. janvāra dekrētu "Par baznīcas no valsts un skolas atdalīšanu no baznīcas" Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un padomes rezolūciju. RSFSR tautas komisāru "Par reliģiskajām apvienībām", ar vēlākām izmaiņām no 1975. gada 23. jūnija līdz 1990. gada 25. oktobrim, kad ar RSFSR Augstākās padomes dekrētu tika pieņemts RSFSR likums "Par reliģijas brīvību". RSFSR, kalpoja kā juridisks dokuments, kas regulē reliģisko biedrību (asociāciju) statusu PSRS. Dekrēts aizliedza reliģiskajām apvienībām nodarboties ar labdarību, organizēt ticīgo svētceļojumus uz svētvietām un tamlīdzīgi; garīdznieku darbība aprobežojās ar to biedrības (grupas), kas viņus pieņēma darbā, dzīvesvietu. Ārpus baznīcas sienām garīdznieku darbība aprobežojās ar slimo un mirstošo apmeklēšanu, visam pārējam bija nepieciešama īpaša vietējās padomes atļauja.

NKVD 1929. gada 1. oktobra instrukcija "Par reliģisko apvienību tiesībām un pienākumiem" klasificēja garīdzniekus kā atsavinātos.

1929. gada maijā XIV Viskrievijas Padomju kongresā tika pieņemta jauna RSFSR Konstitūcijas 4. panta redakcija: “reliģijas un antireliģiskās propagandas brīvības” vietā “reliģiskās konfesijas un pretreliģijas brīvība. reliģiskā propaganda” tika atzīta, kas juridiski nostādīja ticīgos nevienlīdzīgā situācijā ar citiem pilsoņiem.

1930. gada 15. februārī pieņemtais valdības dekrēts "Par cīņu pret kontrrevolucionāriem elementiem reliģisko apvienību pārvaldes struktūrās" uzdeva vietējām varas iestādēm pastiprināt kontroli pār reliģisko kopienu vadītājiem, izslēgt no īpašuma "padomju Savienībai naidīgos". sistēma"; Centrālā kulta lietu komisija, atzīmējot "kontrrevolucionāro aktīvistu konsolidāciju reliģisko organizāciju ietvaros", atzina, ka 1929. gada 8. aprīļa dekrēts "ir pakļauts pārskatīšanai, lai vienkāršotu lūgšanu ēku slēgšanas procesu. ”.

Pēc parādīšanās 1930. gada 2. martā Staļina rakstā "Reibonis no panākumiem reibst galva" Vissavienības boļševiku komunistiskās partijas CK rezolūcija "Par cīņu pret partijas līnijas sagrozīšanu kolhozā". kustība" tika izdota, kas partiju organizācijām it īpaši uzlika par pienākumu "pārtraukt baznīcu slēgšanu administratīvajā kārtībā".

1930.-1931.gadā tika izdoti vairāki valdības un Finansu tautas komisariāta slepeni apkārtraksti un dekrēti par reliģisko biedrību un garīdznieku aplikšanas ar nodokļiem sakārtošanu, par to personu nodarbināšanu, kuras bija atteikušās no savas cieņas. Tika palielināta garīdznieku aplikšana ar nodokļiem. Nodokļu nemaksāšanas gadījumā viņu īpašums tika konfiscēts, un viņi paši tika izlikti uz citiem PSRS reģioniem.

17. partijas konference pieņēma norādījumus otrā piecu gadu plāna izstrādei. Konferencē tika formulēts otrā piecgades plāna galvenais politiskais uzdevums - beidzot likvidēt kapitālistiskos elementus un šķiras kopumā, pārvēršot visus valsts strādājošos iedzīvotājus par apzinātiem un aktīviem bezšķiru sociālistiskas sabiedrības būvētājiem. Šajā sakarā pieauga pretreliģiskās aktivitātes. Līdz 1931. gada novembrim Kaujinieku ateistu savienības rindās bija vairāk nekā 5 miljoni biedru, un krasi pieauga antireliģiskās literatūras aprite. Antireliģiskās komisijas ateisti plānoja pilnībā iznīcināt reliģiju PSRS līdz 1937. gadam.

1932. gadā ar Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes dekrētiem, no NKVD jurisdikcijas, vispārējās uzraudzības funkcijas pār reliģisko organizāciju darbību, to reģistrāciju, atļauju izsniegšanu kongresu rīkošanai. un citi tika nodoti 1930. gada 1. jūnijā izveidotajai Centrālajai kultu komisijai Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas prezidija pakļautībā un kultu komisijām pie vietējām izpildkomitejām. Tomēr turpmākie garīdznieki tika reģistrēti NKVD. Centrālajai komisijai Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas Prezidija pakļautībā bija jāveic vispārēja vadība un uzraudzība par kultu likumu pareizu piemērošanu visā RSFSR teritorijā, likumdošanas aktu projektu izstrādi, reliģisko apvienību vispārējo grāmatvedību. , un ticīgo pilsoņu sūdzību izskatīšana. Kopš 1934. gada komisija darbojās PSRS Centrālās izpildkomitejas prezidija pakļautībā; izskatīja daudzas sūdzības par lūgšanu vietu slēgšanu, atzīmēja "liela skaita pieaugumu rupji pārkāpumi Padomju likumdošana par kultiem" lokāli. 1938. gada aprīlī komisiju likvidēja; līdz tam laikam reliģiskās lietas bija pārgājušas ekskluzīvā NKVD kompetencē.

Līdz 1937. gadam reliģisko ēku skaits tika samazināts par 58% no to pirmsrevolūcijas skaita.

Jaunā PSRS Konstitūcija, kas pieņemta 1936. gada 5. decembrī 8. Ārkārtas Vissavienības padomju kongresā, pasludināja visu pilsoņu, arī "garīdznieku" vienlīdzību; bet pilsoņiem joprojām tika piešķirta "pielūgsmes brīvība un antireliģiskās propagandas brīvība".

Karš un pēckara periods

1941.-1945.gada kara laikā PSRS politiskā vadība beidzot atteicās no reliģijas un baznīcas ātras iznīcināšanas plāniem un pārgāja uz daļējas reliģiskās dzīves atdzimšanas politiku valstī stingrā valsts kontrolē.

1943. gada 14. septembrī pie PSRS Tautas komisāru padomes tika izveidota Krievijas Pareizticīgās baznīcas lietu padome (SDRPT); 1944. gada 19. maijs - Reliģisko lietu padome (SDRC), kurai tika uzticēts īstenot mijiedarbību starp valdību un, attiecīgi, Maskavas patriarhātu un "musulmaņu, ebreju, budistu, armēņu-gregoriešu reliģiskajām apvienībām, Vecticībnieku, grieķu katoļu, katoļu un luterāņu baznīcas un sektantu organizācijas. Padomju varai vajadzēja izstrādāt attiecīgu likumdošanas aktu un valdības dekrētu projektus, uzraudzīt kultu likumdošanas izpildi; Padomju varai bija savi pārstāvji republikās, reģionos un teritorijās.

Lai gan 1943. gada 28. novembra noteikumos “Par baznīcu atvēršanas kārtību” un 1944. gada 19. novembra “Par reliģisko kultu lūgšanu ēku atvēršanas kārtību” tika pieļauta daudzpakāpju un ilgstoša jaunu reliģisko iestāžu atvēršanas procedūra, reliģiskās institūcijas. vāciešu okupētajā teritorijā pēc padomju režīma atjaunošanas atvērtās teritorijas šajā teritorijā tika reģistrētas kā “faktiskas darbības” un parasti netika slēgtas.

1946. gada 1. janvārī strauji tika samazināts elektrības tarifs visām reliģiskajām iestādēm: no 5,5 rubļiem. līdz 1,65 rubļiem. par kWh.

No 1948. gada otrās puses sākās zināma pretreliģijas politikas stingrība.

Hruščova valdīšanas laiks

Lai gan N. S. Hruščova valdīšanas periods, salīdzinot ar viņa priekšgājēja rīcību, parasti tiek saukts par “atkusni”, gluži pretēji, notika ievērojama attiecību atdzišana starp valsti un reliģiskajām organizācijām.

1954. gada 7. jūlijā PSKP Centrālā komiteja pieņēma dekrētu “Par būtiskiem trūkumiem zinātniski ateistiskajā propagandā un tās uzlabošanas pasākumiem”, kas, atzīmējot “baznīcas un dažādu reliģisko sektu” darbības atdzimšanu, reliģisko rituālu praktizētāju skaita pieaugums, aicināja partijas, komjaunatnes organizācijas, Izglītības ministriju, arodbiedrības veikt pretreliģisko darbu "sistemātiski, ar visu neatlaidību, pārliecināšanas metodi, pacietīgu skaidrojumu un individuālu pieeju ticīgajiem. " Dekrēta izpildi apgrūtināja nesaskaņas vadībā, kā rezultātā 1954. gada 10. novembrī tika izdots jauns PSKP CK dekrēts "Par kļūdām zinātniskās un ateistiskās propagandas veikšanā iedzīvotāju vidū". pieņemts, kas nosodīja apmelošanas metodes, apvainojumus, administratīvu iejaukšanos reliģisko organizāciju darbībā, "tā vietā, lai izvērstu sistemātisku un rūpīgu darbu, lai veicinātu dabaszinātņu zināšanas un ideoloģisko cīņu pret reliģiju".

Pretreliģiskās cīņas saasināšanās sākās pēc 20. kongresa, kurā Hruščovam izdevās beidzot nostiprināt savu varu valstī. PSKP CK slepenā rezolūcija "Par PSKP CK Propagandas un aģitācijas nodaļas piezīmi savienības republikām" Par zinātniskās un ateistiskās propagandas trūkumiem "" datēta ar 1958. gada 4. oktobri. partijas, komjaunatnes un sabiedriskās organizācijas, lai uzsāktu propagandas ofensīvu pret "reliģisko izdzīvošanu"; valdības aģentūras tika uzdots veikt administratīvus pasākumus, kas vērsti uz reliģisko kopienu pastāvēšanas nosacījumu pastiprināšanu. 1958. gada 16. oktobrī PSRS Ministru padome pieņēma dekrētus “Par klosteriem PSRS” un “Par nodokļu palielināšanu diecēzes uzņēmumu un klosteru ienākumiem”, kas atcēla līdzšinējos nodokļu atvieglojumus reliģiskajām organizācijām. Kampaņa norisinājās ar saukli par ļeņiniskās likumības atjaunošanu un cīņu pret staļinismu.

1958. gada novembrī PSKP Centrālā komiteja pieņēma lēmumu “Par pasākumiem, lai apturētu svētceļojumu uz tā sauktajām “svētajām vietām”. Kopš 1959. gada sākās esošo baznīcu slēgšana. 1960. gada janvārī PSKP Centrālā komiteja pieņēma slēgtu rezolūciju - "Par pasākumiem, lai novērstu garīdznieku izdarītos padomju likumdošanas kultu pārkāpumus". No 1961. gada marta ar PSRS Ministru padomes dekrētu baznīcu atvēršana un slēgšana pilnībā tika nodota reģionālo izpildkomiteju ziņā, kas arī drīkstēja ierobežot zvanu zvanu. Kaimiņu baznīcu priesteriem bija aizliegts svētkos kopā dievkalpojumus, bērnu un pusaudžu piedalīšanās koros un dievkalpojumos, nebija atļauts uz kopienas līdzekļiem būvēt priesteriem dzīvojamās mājas, ierobežotas reliģiskās procesijas, labdarība bija aizliegta.

1960. gada 21. aprīlī tā paša gada februārī ieceltais jaunais Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padomes priekšsēdētājs Kurojedovs savā ziņojumā Vissavienības padomes komisāru konferencē raksturoja darbu. par savu bijušo vadību šādi: “Pareizticīgās baznīcas padomes galvenā kļūda bija tā, ka tā nekonsekventi īstenoja partijas un valsts līniju attiecībā pret baznīcu un bieži ieslīdēja baznīcas organizāciju apkalpojošā amatā. Ieņemot aizsardzības pozīciju attiecībā pret baznīcu, padome vadīja līniju nevis apkarotu garīdznieku izdarītos kultu likumu pārkāpumus, bet gan baznīcas interešu aizstāvībai.

1961. gada 16. marta slepenais dekrēts “Par kultu likumdošanas ieviešanas kontroles pastiprināšanu” prasīja 1929. gada dekrēta pilnu atjaunošanu, uzliekot vietējām padomju varas iestādēm pienākumu nodrošināt stingra kontrole tās īstenošanai laikus veikt pasākumus, lai novērstu garīdznieku un reliģisko biedrību šīs likumdošanas pārkāpumus; visi 40. gadu dekrēti tika atzīti par spēkā neesošiem. Slepenajā instrukcijā par kultu likumdošanas piemērošanu 1961. gada martā īpaša uzmanība tika pievērsta tam, ka garīdzniekiem nav tiesību iejaukties reliģisko kopienu administratīvajā, finansiālajā un saimnieciskajā darbībā. Pirmo reizi instrukcijā tika noteiktas “sektas, kuru doktrīna un darbības būtība ir pretvalstiska un mežonīga, kuras nebija pakļautas reģistrācijai: jehovisti, vasarsvētki un adventistu reformisti”, kuras nebija pakļautas reģistrācijai.

Masu apziņā saglabājies Hruščovam piedēvēts paziņojums no tā laika, kurā viņš sola pēdējo priesteri televīzijā rādīt 1980. gadā.

1964-1991

1964. gadā tika izveidots Zinātniskā ateisma institūts. 1965. gadā SDRPTS un SDRK tika apvienotas PSRS Ministru padomes pakļautībā Reliģisko lietu padomē (SDR); SDR regulējums tika publicēts pirmo reizi. Padomei pašai bija tiesības pieņemt lēmumus par reliģisko biedrību reģistrāciju un dereģistrāciju, par lūgšanu ēku atvēršanu un slēgšanu, kā arī pārbaudīt reliģisko organizāciju darbību.

Jaunie 1961.gada Kriminālkodeksi un RSFSR Augstākās tiesas Prezidija 1966.gada 18.marta dekrēti "Par administratīvo atbildību par reliģisko kultu likumdošanas pārkāpumiem", "Par papildinājumu izdarīšanu RSFSR Kriminālkodeksa 142.pantam" , "Par RSFSR Kriminālkodeksa 142. panta piemērošanu", noteica trīs atbildības veidus par reliģiskās likumdošanas pārkāpumiem: disciplinārā, administratīvā un kriminālā; par reliģisko biedrību vadītāju izvairīšanos no reģistrēšanās un citiem kultu likumdošanas pārkāpumiem sodīja ar administratīvo sodu (līdz 50 rubļiem), paredzēja kriminālatbildību (līdz 3 gadiem cietumā) par personības aizskārumu un pilsoņu tiesības, maskējoties ar reliģisko rituālu veikšanu, piespiedu iekasēšanas maksu, aicinājumu, vēstuļu, skrejlapu izgatavošanu un masveida izplatīšanu, kas aicina neievērot likumdošanu par reliģiskajiem kultiem. Tika uzsvērts, ka "pie administratīvās un vēl jo vairāk kriminālatbildības jāstājas tikai attiecībā uz ļaunprātīgiem likumu pārkāpējiem". Tas neliedza, piemēram, B. V. Talantovu arestēt un notiesāt 1969. gadā.

jūnijā publicētais RSFSR Augstākās padomes Prezidija dekrēts “Par grozījumiem un papildinājumiem Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes 1929. gada 8. aprīļa dekrētā “Par reliģiskajām apvienībām”. 23, 1975, precizēja reliģisko biedrību reģistrācijas kārtību, saglabājot daudzpakāpju procedūru. Pilnvaras atvērt un aizvērt tempļus no vietējām padomju varas pārņēma SDR; galīgais lēmums palika viņam bez laika ierobežojuma.

PSRS 1977. gada konstitūcija saglabāja faktisko pilsoņu nevienlīdzību atkarībā no viņu attieksmes pret reliģiju: ateisti varēja brīvi izplatīt savu pārliecību, un ticīgajiem bija tikai tiesības “sūtīt reliģiskos kultus” (52. pants). "Zinātniskā ateisma" izplatība ar marksistisku atbalstu tika padarīta par skolotāju pienākumu skolās un universitātēs, un vietējās partijas komitejās bija propagandistu pilna laika amati. Tajā pašā laikā, ja nebija ideoloģiskas konkurences, šāda personāla sagatavotības līmenis bija zems.

Perestroikā notiek pakāpeniska valsts politikas pārskatīšana attiecībā uz baznīcu.

Atzīšanās PSRS

Pareizticība

Kā lielāko konfesionālo grupu Krievijas impērijā, kurai bija valstisks statuss, Krievijas pareizticīgo baznīcu boļševiku režīms uztvēra ne tikai kā ideoloģiski naidīgu reliģisku iestādi, bet arī kā iekšpolitisko pretinieku, kontrrevolūcijas perēkli. . Līdz 1939. gada rudenim PSRS politiskā vadība izvirzīja uzdevumu pilnībā likvidēt Pareizticīgo baznīcu, kas ar aktīvu GPU-NKVD orgānu palīdzību bija sadalījusies dažādās legālās un nelegālās grupās (sk. rakstus Renovācija un Katakombu baznīca); lielākā daļa garīdznieku un lielākā daļa episkopāta līdz 1939. gadam bija vai nu fiziski iznīcināti, vai atradās brīvības atņemšanas vietās.

1939. gada septembrī pirmo reizi PSRS izveidojās situācija, kad valsts vadība saviem mērķiem izmantoja metropolīta Sergija (Stragorodska) "vecbaznīcas" organizāciju (Maskavas patriarhātu), no jauna piešķirot tai pareizticīgo struktūras. 1939. gada rudenī un 1940. gadā PSRS anektētās teritorijas (daļa no Polijas, Rumānijas un Somijas, Baltijas valstis).

1943. gada septembrī notika galīgas izmaiņas politikā attiecībā uz "vecbaznīcas" organizāciju (likumīgo patriarhālo baznīcu): tika atļauts ievēlēt patriarhu, Patriarhātam tika sniegta organizatoriskā un materiālā palīdzība; "renovatoru" būves 1944. gadā tika ierobežotas ("pašlikvidētas"); speciāls valsts aģentūra valdības attiecībām ar Krievijas Pareizticīgo Baznīcu - Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padome pie PSRS Tautas komisāru padomes (vēlāk apvienota ar Reliģisko lietu padomi).

1944. gada 1. decembra PSRS Tautas komisāru padomes slepenais dekrēts "Par pareizticīgo baznīcām un lūgšanu namiem" aizliedza bez SDRPTS atļaujas slēgt reģistrētās pareizticīgo baznīcas un lūgšanu namus. Ar 1945. gada 22. augusta slepeno lēmumu “Par jautājumiem, kas saistīti ar pareizticīgo baznīcu un klosteriem” baznīcas struktūrām (patriarhāts, diecēžu pārvaldēm, draudžu kopienām un klosteriem) tika piešķirtas ierobežotas juridiskas personas tiesības, ļaujot tām iegādāties transportlīdzekļus, ražot un pārdot baznīcu. trauki un reliģiskie priekšmeti.pielūgsme, iznomāt, būvēt un iegādāties mājas baznīcas vajadzībām. Tika ieviesta pases datu reģistrēšanas prakse kristību sakramenta un citu laikā.

1958. gada 16. oktobrī PSRS Ministru padome pieņēma 2 rezolūcijas: “Par klosteriem PSRS” un “Par diecēžu pārvalžu uzņēmumu, kā arī klosteru ienākumu aplikšanu ar nodokļiem”; saskaņā ar pirmo dekrētu Savienības republiku Ministru padomēm tika uzdots samazināt klostera zemi, aizliegt izmantot algotu darbaspēku, noteikt kārtību, kādā klosteri izmanto to teritorijā esošās ēkas (izņemot kulta vietas). , tikai pamatojoties uz nomas līgumiem, kas noslēgti ar pašvaldībām; otrā krasi paaugstināja sveču pārdošanas cenu, kas palielināja sveču darbnīcu ienākumus apliekamā nodokļa apmēru, noteica augstākas nodokļa likmes klosteru lietošanā esošajiem zemes gabaliem, kā arī atcēla klosteriem atvieglojumus par būvnodokli un zemes nomu.

Patriarhāts saņēma daudz sūdzību no apdzīvotām vietām saistībā ar draudiem līdzekļu trūkuma dēļ slēgt baznīcas un klosterus. 1959. gada 20. februārī, tiekoties ar Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padomes priekšsēdētāju Georgiju Karpovu, patriarhs Aleksijs I protestēja pret sveču ražošanas nodokli un uzbrukumiem presē baznīcai un garīdzniekiem, uz ko Karpovs. atbildēja, ka dekrēti netiks atcelti un tie ir jāizpilda pilnībā; jautājumā par "13 - 15 baznīcu" atvēršanu, ko, pēc patriarha teiktā, viņu tikšanās laikā 1958. gada 17. maijā iepriekš solīja Ņikita Hruščovs, Karpovs "atgādināja patriarham, ka N. S. Hruščovs nav solījis atvērt jaunas baznīcas , taču norādīja, ka vēstules nosūtīšanas brīdī valdība šo jautājumu skatīs.

Kopš 1959. gada sākās draudžu un klosteru masveida administratīvā slēgšana. 1961. gadā, neskatoties uz ticīgo un patriarha pretestību, Kijevas-Pečerskas lavra atkal tika slēgta. Tajā pašā laikā sākās baznīcas aktīvistu aresti, kas mēģināja iebilst pret valdības politiku, tostarp Kazaņas arhibīskapu Ījabu (Kresoviču) un Čerņigovas arhibīskapu Andreju.

Pēc SDRPTS lūguma 1961. gada jūlijā ROK Bīskapu padome pieņēma grozījumus ROK Pārvaldes nolikumā, kas liedza garīdzniekiem piedalīties draudžu administratīvajā, finansiālajā un saimnieciskajā darbībā.

katolicisms

Pirms revolūcijas katoļu baznīca Latīņu rituāls Krievijā tika organizēts Mogiļevas arhidiecēzē ar centru Sanktpēterburgā, kurā bija 1 160 000 ticīgo, 331 draudze un 400 priesteri. Pēc Februāra revolūcijas tika izveidots Bizantijas rituāla krievu katoļu eksarhāts. Par eksarhu kļuva priesteris Leonīds Fjodorovs.

Katoļu baznīcas vajāšana Krievijā sākās pēc 1918. gadā izdotā dekrēta "Par baznīcas no valsts un skolas atdalīšanu no baznīcas". Īpašie norādījumi, kas sekoja dekrētam, atņēma īpašumtiesības visām reliģiskajām organizācijām, tostarp katoļu draudzēm, un baznīcas īpašums tika pasludināts par "publisku īpašumu". Arhibīskapa Edvarda fon Ropa iebildumi pret baznīcas īpašumu nacionalizāciju noveda pie viņa aresta 1919. gada 19. aprīlī un pēc pusgada izraidīšanas uz Poliju.

Katoļu baznīcas vadību Krievijā pārņēma bīskaps Jans Cepļaks, kurš arī protestēja pret baznīcu ēku nacionalizāciju un reliģisko priekšmetu izņemšanu no baznīcām. Viņa vadībā arhibīskapijā pie draudzēs tika organizētas slepenas svētdienas skolas, kādu laiku darbojās pagrīdes seminārs. 1920. gadā Cepļaks kādu laiku bija arestēts; viņš tika arestēts arī 1922. gada decembrī, kad tika slēgtas un aizzīmogotas visas Petrogradas katoļu baznīcas un kapelas. 1923. gada martā tika arestēti 15 Petrogradas katoļu garīdznieki, kurus vadīja Cepļaks un eksarhs Fjodorovs. 1923.gada 21.-26.martā Maskavā notika viņu tiesas prāva, kuras rezultātā arhibīskapam Cepļakam un prelātam Budkevičam tika piespriests nāvessods (Tepļakam sods vēlāk tika aizstāts ar 10 gadiem cietumā), trīs priesteriem un Eksarham Fjodorovam - uz desmit gadiem cietumā, bet vēl 8 priesteriem - uz trim gadiem cietumā.

1926. gadā pāvests Pijs XI iecēla bīskapu Michel d'Herbigny apustulisko delegātu visā PSRS. Tajā pašā laikā netika paziņots par d'Herbigny bīskapa iesvētīšanu un viņa ceļojuma uz PSRS mērķi. Vizītes PSRS laikā 1926. gadā bīskaps d'Herbīnijs atjaunoja 1919.-1923. gada represiju laikā sagrautās katoļu baznīcas struktūru, iecēla par apustuliskajiem administratoriem un slepeni iesvētīja Piusu Jūdžinu Nevē, Entoniju Malecki, Boļeslavu Sloskānu un Aleksandru Frizonu. bīskapi. Notikums kļuva zināms varas iestādēm, d'Herbigny tika izraidīts, pārējie bīskapi tika arestēti un vai nu padzīti, vai nošauti. Līdzīgs liktenis gaidīja lielāko daļu katoļu priesteru. Līdz 1935. gadam PSRS teritorijā bija ne vairāk kā 16 katoļu priesteri, trīsdesmito gadu beigās RSFSR teritorijā bija palikušas tikai divas funkcionējošas katoļu baznīcas - Sv. Luija Maskavā un Lurdas Dievmātes Ļeņingradā, citas baznīcas tika slēgtas. Viņi saņēma "baznīcu Francijas vēstniecībās" statusu, un viņu kā "ārvalstu diplomātisko darbinieku baznīcas" darbību rūpīgi kontrolēja varas iestādes. Šāda situācija turpinājās līdz 90. gadiem.

1939.-1940.gadā teritorijas ar ievērojamu katoļu iedzīvotāju skaitu - Rietumukraina, Rietumbaltkrievija, Lietuva un Latvija - kļuva par PSRS sastāvdaļu. Ukrainas grieķu katoļu baznīcas darbība tika aizliegta pēc t.s. Ļvovas "sobor" 1946. gadā, iedvesmojoties no NKVD, kurā, neskatoties uz visu grieķu katoļu bīskapu prombūtni, tika nolemts pievienoties grieķu katoļiem pareizticībai. Lietuvā un Latvijā pēckara periodā tika represēts arī liels skaits priesteru, tika slēgtas daudzas baznīcas, tika mēģināts iznīcināt reliģiskās svētvietas, piemēram, Krusta kalnu. Taču šajās republikās katoļu baznīca, atšķirībā no RSFSR, BSSR, Ukrainas PSR, saglabāja bīskapus un teoloģiskās skolas, kas tai deva vairāk iespēju funkcionēt.

Protestantisms

luterānisms

Pirms revolūcijas luterānisms bija lielākā oficiāli atzītā un valsts atbalstītā protestantu konfesija Krievijas impērijā. Starp luterāņiem bija kadru virsnieku, tirgotāju, tehniskās inteliģences, Volgas apgabala un Ukrainas plaukstošās zemkopības pārstāvji un pat augstākās aristokrātijas pārstāvji, kas bija saistīti ar imperatora ģimeni. Pēc revolūcijas daudzi no viņiem tika represēti vai spiesti pamest Krieviju. Tāpat apstājās finansiālais atbalsts no valsts. Tajā pašā laikā baltu tautu etniskās minoritātes (somi, igauņi, latvieši) ieguva iespēju izveidot savas nacionālās baznīcu apvienības. Viena no tām bija mācītāja Seimara Jammas Laurikallas vadītā 1923. gada 4. septembrī izveidotā "PSRS Ziemeļrietumu Somijas evaņģēliski luteriskā baznīca".

Taču līdz “bezdieva piecu gadu plāna” sākumam situācija bija būtiski mainījusies. Pagastus pamazām slēdza, daudzi pagasta iedzīvotāji-zemnieki bija starp atsavinātajiem un tika izsūtīti, un no 30. gadu sākuma sākās etniskā tīrīšana. Situāciju pasliktināja fakts, ka informācija par represijām tika aktīvi izmantota antikomunistiskajā propagandā Vācijā un Somijā, kas savukārt ļāva padomju varas iestādēm uzskatīt vāciešus un somus par neuzticamiem. Līdz 1937. gadam PSRS nebija palicis neviens luterāņu mācītājs. 1938.-39.gadā tika slēgtas pēdējās draudzes, kurās vairs nebija mācītāju.

1940. gadā Latvija un Igaunija iekļāvās PSRS, kur luterāņi veidoja ievērojamu procentuālo daļu iedzīvotāju, īsajā pirmskara periodā šajās valstīs būtiskas izmaiņas baznīcas dzīvē nenotika. Situācija mainījās pēc vācu karaspēka izvešanas. 1944. gadā Latvijas Baznīcas galva Grinbergs un ap 60% mācītāju pameta valsti, un starp palikušajiem daudzi tika represēti. Rezultātā Baznīca zaudēja līdz pat 80% garīdznieku. Tikai 1954. gadā Baznīcas darbība atkal tika legalizēta. 1967. gadā Latvijas Baznīcā bija ap 90 mācītāju un aptuveni 400 000 cilvēku uzskatīja sevi par draudzes locekļiem, bet baznīcas dzīve tika samazināta līdz svētdienas dievkalpojumiem. Igaunijas baznīca nonāca līdzīgā situācijā. Līdz perestroikas periodam Krievijas Federācijas teritorijā nebija oficiāli reģistrētu vācu luterāņu kopienu. Somi-luterāņi 20. gadsimta 60. un 70. gados varēja reģistrēt trīs draudzes Ziemeļrietumu reģionā.

Kristības

Atšķirībā no luterāņiem, evaņģēliskajiem kristiešiem un baptistiem (ECB) cariskajā Krievijā (attiecībā uz to līdz 20. gs. sākumam Krievijā parasti tika lietots termins “stundisti”; šīs konfesijas ar Iekšlietu ministrijas apkārtrakstu 1894. gada 3. septembrī tika izslēgti no 1883. gada noteikumiem - “Valsts padomes augstākais apstiprinātais atzinums par dievkalpojuma tiesību piešķiršanu visu ticību šķelmiešiem” un tika definēti kā “sevišķi kaitīgu tendenču” sekotāji) līdz likuma izdošanai. Saskaņā ar 1905. gada 17. aprīļa augstāko dekrētu varas iestādes un Krievijas pareizticīgā baznīca viņus vajāja, kas izraisīja viņu labvēlīgo attieksmi pret reliģiju vienlīdzības iedibināšanu pēc 1917. gada februāra un oktobra revolūcijām.

Evaņģēlisko kristiešu līderis Ivans Prohanovs savā autobiogrāfijā rakstīja: Boļševiku politikas pret reliģiskajām organizācijām pamatā bija brīvība visiem, izņemot tās grupas un garīdzniekus, kas piedalījās politiskajā opozīcijā jaunajam režīmam.<…>Tādējādi pareizticīgās baznīcas gāšana bija nozīmīgs sasniegums, galvenais reliģijas brīvības pamats... Praktiskajā ikdienā mēs, evaņģēliskie kristieši, saskatījām faktus, kas apstiprina padomju varas kopumā labvēlīgo attieksmi pret reliģiskajām grupām... Kad mūsu sludinātāji un misionāri uzrādīja Petrogradā padomju izdotās apliecības, viņiem nekavējoties palīdzēja gan izīrēt, ja iespējams, lielas zāles, gan atļaujot drukāt sludinājumus, kas aicina uz dievkalpojumu, izkarinot šos sludinājumus uz ielām.

1917. gadā simtiem baptistu un evaņģēlisko kristiešu sludinātāju un garīdznieku, kas tur bija ieslodzīti cara laikā, tika atbrīvoti no cietumiem un soda. Maskavā 1917. gadā baptistiem tika piešķirta māja Maly Vuzovsky Lane, kas iepriekš piederēja reformātu baznīcai, kurā joprojām atrodas Maskavas centrālā baptistu baznīca. Ar īpašu 1919. gada 4. janvāra dekrētu “Par atbrīvošanu no iesaukšana reliģiskās pārliecības” ECB tika atļauts nedienēt Sarkanajā armijā. Taču praktiski neviens šo dekrētu neizmantoja. Un jau 1922.-1923.gadā boļševiki veica plaša mēroga akciju, kuras mērķis bija likvidēt evaņģēlisko kristiešu un baptistu kopienas.

Jau 1923. gada martā Maskavas baptistu dzīvokļos tika veiktas kratīšanas un aresti, un 1923. gada 5. aprīlī tika arestēts evaņģēlisko kristiešu līderis I. S. Prohanovs (iepriekšējā citāta autors), viņš vairākus mēnešus pavadīja plkst. cietums. Nākamajos 5-6 gados represijas periodiski vājinājās, bet nemaz neapstājās.

1926. gada baptistu kongresā Maskavā tika nodibināta PSRS baptistu federatīvā savienība, kas apvienoja deviņas reģionālās savienības: Ziemeļkrievijas (ar latviešu sekciju), Volgas-Kamas, Ziemeļkaukāza, Sibīrijas, Tālo Austrumu, Aizkaukāza, Vis. Ukraiņu (ar vācu sadaļu), Krimas , Vidusāzijas.

1928. gadā Federatīvās baptistu savienības biedru skaits bija aptuveni 350-400 000; Evaņģēlisko kristiešu savienība - apmēram 350-400 000.

20. gados ECB organizēja vairākus lauksaimniecības kooperatīvus, kuru kopējais skaits līdz 1929. gadam bija aptuveni 400. Prohanovs pat izdomāja projektu Evangeļskas (Saules pilsētas) izveidei Altajajā, taču šis projekts netika īstenots. 1928. gada maijā Politbirojs nolēma: "likvidēt lietu ar Vissavienības evaņģēlisko kristiešu padomes organizēšanu Evaņģeļskas pilsētā Sibīrijā, par šo lēmumu informējot attiecīgās izpildkomitejas". Tajā pašā 1928. gadā Prohanovs, bēgot no iespējamā aresta, bija spiests emigrēt.

1929. gadā plaši izplatījās baptistu garīdznieku un evaņģēlisko kristiešu aresti. Situācija turpināja pasliktināties, sākoties "bezdievīgajam piecu gadu plānam" un tam sekojošajām 1937.-1939.gada represijām. Tikai sākoties karam, daudzas likvidētās kopienas atsāka savu darbību. 1944. gada oktobrī ar varas sanāciju Maskavā notika evaņģēlisko kristiešu un baptistu kopienu pārstāvju sanāksme (kopā 45 delegāti) un tika nodibināta Evaņģēlisko kristiešu un baptistu savienība (kopš 1946. Evaņģēliskie kristieši baptisti). Vasarsvētki nesaņēma atļauju dibināt savu biedrību. Daži no viņiem pievienojās ECB Baznīcai 1945. gadā saskaņā ar augusta līguma nosacījumiem (noraidīšana no "lūgšanas mēlēs" dievkalpojumos un kāju mazgāšanas rituāls pirms kopības).

1960. gadā uz antireliģiskās kampaņas pastiprināšanās fona AUCECB tika atdalīta no "Iniciatīvas grupas", kas vēlāk tika reorganizēta par ECB Baznīcu padomi. Tās dalībnieki atteicās reģistrēt kopienas valsts iestādēs, izveidoja pagrīdes garīgās literatūras produkciju un izveidoja organizāciju, lai palīdzētu cietumos un nometnēs nonākušajām ticīgo ģimenēm. Gandrīz no tās izveidošanas brīža jaunā baznīcas kustība sāka pakļauties varas masveida represijām, kas izpaudās lūgšanu namu un reliģiskās literatūras konfiskācijā, radot problēmas ar nodarbinātību un būtiski ierobežojot piekļuvi saņemšanai. augstākā izglītība uc Tas viss tika apvienots ar SC aktīvistu arestiem, kuriem piesprieda diezgan ilgus cietumsodus.

Virkne vēsturnieku uzskata, ka tieši SC ECB masveida (vairāki desmiti tūkstoši cilvēku) visas Krievijas kustība pielikusi punktu Hruščova antireliģiskajai kampaņai PSRS. Valsts vajāšana pret SC ECB beidzās tikai 90. gadu sākumā.

Vasarsvētki

Pirms revolūcijas Krievijā bija nelielas unitāriešu vasarsvētku grupas. 1921. gadā Odesā reliģisko darbību uzsāka Dieva Asambleju misionārs I. E. Voronajevs. Viņa izveidotā evaņģēlisko kristiešu savienība drīz vien izplatījās visā Ukrainas teritorijā, kā arī Krievijas centrālajos reģionos, Urālos un Kaukāzā, kā arī Sibīrijā. Līdz 1927. gadam savienību veidoja 350 kopienas un 17 000 ticīgo.

1930. gadā visa savienības vadība tika arestēta un represēta, un centralizētā darbība faktiski tika pārtraukta. 1939.-40.gadā līdz ar Rietumukrainas, Baltkrievijas un Baltijas valstu teritoriju iekļaušanu PSRS sastāvā vietējās vasarsvētku kopienas apvienojās Padomju Savienības Vasarsvētku kustībā. Lielā Tēvijas kara laikā Evaņģēlisko kristiešu savienības darbība tika atjaunota. 1945. gada augustā, pakļaujoties varas iestāžu spiedienam, vasarsvētku vadītāji A. Bidašs, D. Ponomarčuks (abi no Ukrainas), I. Paņko (no Baltkrievijas) un S. Vaškevičs (no Rietumukrainas) parakstīja t.s. "Augusta vienošanās" apvienoties ar evaņģēliskajiem kristiešiem un baptistiem vienā savienībā. Daļa vasarsvētku kopienu savienībā pastāvēja līdz PSRS sabrukumam.

Vēl viena daļa kopienu drīzumā izstājās no asociācijas. Atrodoties nelegālā stāvoklī, "nereģistrētie vasarsvētki" atjaunoja centralizētu struktūru visā Padomju Savienībā. Brālības vadītāji tika atkārtoti tiesāti. Tā bīskaps I.P.Fedotovs cietumos un nometnēs pretpadomju darbības dēļ kopumā pavadīja 18 gadus.

jūdaisms

1920. gada 28. decembrī parādījās Izglītības tautas komisariāta ebreju nodaļas apkārtraksts par hederu un ješivu likvidāciju. Pēc čedera Vitebskā un ješivas Rostovā paraugprāvas 1921. gadā visas ebreju reliģiskās izglītības iestādes tika oficiāli slēgtas. Vairāki ješivu vadītāji un skolotāji emigrēja kopā ar saviem skolēniem.

Tomēr vairākus gadus hederi un ješivas joprojām turpināja pagrīdes aktivitātes. 1922. gadā Josefs Šnēersons, Ļubavičas hasīdu (6. Rebe) vadītājs, izveidoja rabīnu komiteju, kas darbojās daļēji likumīgos apstākļos. 1923. gadā antireliģiskā darbība pret jūdaismu lielā mērā tika apturēta: līdz 20. gadu beigām sinagogu skaits bija pieaudzis, salīdzinot ar 1917. gadu; Ļeņingradā 1927. gadā bija 17 sinagogas un lūgšanu nami pret 13 1917. gadā. Kopš 1925. gada amerikāņu organizācija Joint ir sākusi sniegt finansiālu palīdzību reliģiskajai izglītībai. Kopumā 20. gadi izrādījās liberālākais periods reliģiskajai ebreju dzīvei PSRS. 1927. gada rudenī pēc aresta un notiesāšanas uz Rīgu atļāva emigrēt Šnēersonam, kurš pēc pārcelšanās uz Ļeņingradu 1924. gadā tur izveidoja Čabadas centru, kas iestājās pret ebreju asimilācijas politiku.

Situācija mainījās 20. gadsimta 20. gadu beigās; 30. gadu vidū varas iestādes atļāva vienai sinagogai palikt lielajās pilsētās ar ievērojamu ebreju iedzīvotāju skaitu. Līdz 1933. gada 1. decembrim tika slēgtas 257 sinagogas, kas bija 57% no tām, kas pastāvēja padomju režīma sākuma gados.

Islāms

1917. gada 20. novembrī (3. decembrī) tika pieņemts Padomju valdības aicinājums “Visiem strādājošajiem Krievijas un Austrumu musulmaņiem”, kurā bija teikts: Krievijas musulmaņi, Volgas apgabala un Krimas tatāri, Sibīrijas Kirgiza un Sarts. un Turkestāna, Aizkaukāzijas turki un tatāri, čečeni un Kaukāza alpīnisti, visi tie, kuru mošejas un kapelas tika iznīcinātas, kuru uzskatus un paražas samīdīja Krievijas cari un apspiedēji!

Pirms 1929. gada oficiālā politika pret islāmu bija vislabvēlīgākā salīdzinājumā ar citu konfesiju un reliģisko grupu virzienu.

1920. gada 16.-25.septembrī Ufā muftija G.Barudi vadībā notika Pirmais Viskrievijas musulmaņu kongress, kurā kā Orenburgas pēctece tika izveidota Musulmaņu Centrālā garīgā pārvalde (TSDUM). Muhamedāņu garīgā asambleja musulmaņu reliģiskās pārvaldes lietās Eiropas Krievijā, Sibīrijā un Kazahstānā.

Kopš 1923. gada sākuma sākās TsDUM rajona reliģisko skolu slēgšana. Mullas ir sākušas atvērt pagrīdes skolas, aģitēt par reliģisko skolu atvēršanu, organizējot vēstuļu sūtīšanu ticīgo vārdā centrālajām valsts un partijas struktūrām.

1923.gada 10.-25.jūnijā Ufā notika II Viskrievijas musulmaņu figūru kongress, kurā piedalījās 285 Kokandas, Taškentas un Krimas delegāti un mufti. R. Fahretdins tika ievēlēts par muftiju un Dinija Nazarata priekšsēdētāju. Šis kongress parādīja, ka Ufas muftiāts ir ne tikai sava rajona, bet arī lielākās daļas PSRS musulmaņu centrālā garīgā pārvalde. 1923. gada 30. novembrī RSFSR NKVD apstiprināja TsDUM hartu, saskaņā ar kuru tās pilnvaras attiecās uz RSFSR Eiropas daļu un Sibīriju, ieskaitot Kazahstānas ASSR. 1925. gada 21. augustā NKVD un RSFSR Izglītības tautas komisariāts izdeva instrukciju, saskaņā ar kuru musulmaņu ticības mācīšanu turpmāk drīkstēs veikt tikai mošejās tikai personām, kuras sasniegušas 14 gadu vecumu vai absolvētas padomju pamatskola.

1926. gada 25. oktobrī notika Tatarstānas, Baškīrijas, Kazahstānas, Ukrainas, Čuvašijas un RSFSR reģionu musulmaņu kongress. Valsts vadītāji saņēma no viņiem sveiciena telegrammas, kurās tika runāts par visas pasaules musulmaņu vienotību zem padomju varas karoga cīņas pret imperiālismu vārdā.

Musulmaņu garīdzniecība aktīvi piedalījās padomju ārpolitikas īstenošanā. 1926. gadā notika Pirmais pasaules musulmaņu kongress. PSRS pārstāvēja Musulmaņu centrālās garīgās pārvaldes (TSDUM) vadība. Uz kongresu pēc padomju diplomāta Karima Hakimova iniciatīvas tika nosūtīta PSRS musulmaņu delegācija.

20. gadu otrajā pusē pastiprinājās spiediens un propaganda pret visām reliģiskajām institūcijām, arī islāma institūcijām. 1930. gadā tikai Tatarstānā no 12 000 mošejām tika slēgtas vairāk nekā 10 000, no 90 līdz 97% mullu imuezzinu tika liegta iespēja pildīt savus pienākumus.

Kopš 1944. gada PSRS musulmaņu garīgo lietu pārvaldību veica četri viens no otra neatkarīgi centri - Musulmaņu garīgie direktorāti (SUM) Vidusāzija un Kazahstāna (Taškenta), Aizkaukāzija (Baku), Ziemeļkaukāzs (Buinakska (tagad Mahačkala), PSRS Eiropas daļa un Sibīrija (Ufa)

20. gadsimta 60.–80. gados DUM tika atļauts izdot Korānu, izdot Mēness kalendārus un nodrošināt mošejas ar reliģiskiem priekšmetiem; Sāka iznākt žurnāls "Padomju Austrumu musulmaņi".

70. gadu beigās un 80. gadu sākumā PSRS dienvidu republikās bija vērojama nepārprotama musulmaņu reliģiski nacionālistu noskaņojuma aktivizēšanās, ko veicināja karš Afganistānā un islāma revolūcija Irānā. VDK iestādes atzīmēja, ka tadžiku un uzbeku jauniešu vidū plaša izmantošana saņēma vahabītu doktrīnu. 1981. gada septembrī PSKP CK pieņēma rezolūciju "Par pasākumiem, lai pretotos ienaidnieka mēģinājumiem izmantot "islāma faktoru" PSRS naidīgiem mērķiem", ko 1983. gada aprīlī papildināja rezolūcija "Par pasākumiem ideoloģiskās izolācijas veicināšanai". musulmaņu garīdzniecības reakcionārā daļa."

Mošejas darbojās lielākajā daļā Centrālāzijas un Azerbaidžānas lielo pilsētu; tomēr to skaits samazinājās no 25 000 1917. gadā līdz 500 1970. gados. 1989. gadā, veicot vispārēju reliģijas ierobežojumu atvieglošanu, tika reģistrētas vairākas papildu musulmaņu reliģiskās apvienības un dažas mošejas, kuras iepriekš bija slēdza valdība, tika atdotas musulmaņu kopienām.

budisms

Kopš 20. gadu beigām. sākās intensīva piespiedu ateizācija. Aizbildinoties ar lamu piedalīšanos pretpadomju sacelšanās, kas zināmā mērā arī notika, boļševiku varas iestādes apgabalos pēc centra rīkojuma sāka slēgt un pēc tam iznīcināt dazanus un khurulus, arestēt lamas un atņemt viņiem. cieņu. Līdz brīdim, kad uzņēmums tika pabeigts 1939.-1940. tika iznīcināta ievērojama daļa no Burjatijas un Kalmikijas klosteriem un tempļiem. Tikai dažu no tām ēkas ir saglabājušās, un arī tad tāpēc, ka tās varētu kaut kā izmantot. Budistu tempļu īpašumi (gleznas, skulptūras, grāmatas) pārsvarā tika iznīcināti, sadedzināti un daļēji nogādāti muzejos. Līdz 30. gadu beigām. Budisma kultūra Burjatijā un Kalmikijā oficiāli beidza pastāvēt. Tika uzskatīts, ka reliģija tika likvidēta, jebkura tās izpausme tika saukta par "atliekām" un tika smagi vajāta.

Reliģiskā nesaskaņa

Ievērojama daļa pareizticīgo garīdznieku un ticīgo PSRS līdz 40. gadu vidum ieņēma pretpadomju pozīcijas un pievienojās pagrīdes baznīcu grupām (skat. rakstu Patiesā pareizticīgā baznīca); Pēc tam, ņemot vērā attiecību normalizēšanos starp valsts iestādēm un Maskavas patriarhāta vadību, kas pārcēlās uz pilnīgas un beznosacījumu lojalitātes stāvokli komunistiskajam režīmam, ROC parādījās indivīdi un grupas, paužot neapmierinātību ar šo situāciju. Pirmais pazīstamais pareizticīgo disidents bija Krasnovs-Ļevitins, kurš, sākot ar 1958. gadu, publicēja rakstus samizdatā, aprakstot ticīgo vajāšanu un apspiešanu PSRS.

Disidentu noskaņojums pēc 1920. gadiem bija diezgan izplatīts baptistu vidū; daudziem baptistu vadītājiem un aktīvistiem tika piespriests cietumsods. 1960. gada maijā Džordžs Vins kopā ar citiem baptistiem izveidoja "Iniciatīvas grupu", kas vēlāk pārtapa par ECB Baznīcu padomi, kuras locekļi atteicās reģistrēt savas draudzes valsts struktūrās.

1964. gada februārī Ļeņingradas universitātes absolventi Igors Ogurcovs, Jevgeņijs Vagins, Mihails Sado un citi izveidoja pagrīdes organizāciju "Viskrievijas sociālkristīgā savienība tautas atbrīvošanai" (VSKhSON), kuras mērķis bija mainīt esošo. sistēmu, izmantojot bruņotu valsts apvērsumu; VSHSON ideoloģiskās vadlīnijas lielā mērā sakrita ar kristīgās demokrātijas noskaņām. VSHSON vadītājs Igors Ogurcovs un viņa līdzstrādnieki tika arestēti un notiesāti ar ilgu cietumsodu.

1976. gada jūnijā vairāki pareizticības, katoļticības, baptistu, adventistu un vasarsvētku pārstāvji kopīgi parakstīja "PSRS kristīgo baznīcu locekļu aicinājumu vietējai un pasaules sabiedrībai", kurā protestēja pret cilvēku tiesību ierobežojumiem. ticīgie PSRS.

1976. gada decembrī pēc priestera Gļeba Jakuņina (ROC), hierodeakona Varsonofija (Khaibuļina) un Viktora Kapitančuka iniciatīvas tika izveidota PSRS ticīgo tiesību aizsardzības Kristīgā komiteja. Tajā pašā gadā strauji pieauga represijas pret reliģiskajiem disidentiem, kuru organizēto kustību VDK sagrāva līdz 1980. gadam.

1987. gadā atbrīvots no cietuma, Aleksandrs Ioiļevičs Ogorodņikovs, kurš 1974. gadā kopā ar filologu Vladimiru Porešu nodibināja reliģiski filozofisku semināru teoloģiskās un filozofiskās domas izpētei, sāka izdot samizdatu žurnālu Kristīgās biedrības biļetens (BCS). kuras mērķis bija informēt lasītājus par reliģiskiem notikumiem valstī; 1989. gada augustā viņš izveidoja pirmo kristīgo politisko organizāciju PSRS - Krievijas Kristīgi demokrātisko savienību (partijas tipa politisko apvienību).

Valdošie stereotipi par komunistiem dažkārt kavē patiesības un taisnīguma atjaunošanu daudzos jautājumos. Piemēram, parasti tiek uzskatīts, ka padomju vara un reliģija ir divas viena otru izslēdzošas parādības. Tomēr ir pierādījumi par pretējo.

Pirmie gadi pēc revolūcijas

Kopš 1917. gada tiek iziets kurss, lai ROC atņemtu vadošo lomu. Jo īpaši visām baznīcām tika atņemtas zemes saskaņā ar Dekrētu par zemi. Taču ar to viss nebeidzās... 1918. gadā stājās spēkā jauns dekrēts, kas paredzēts baznīcas atdalīšanai no valsts un skolas. Šķiet, ka tas neapšaubāmi ir solis uz priekšu ceļā uz sekulāras valsts veidošanu, tomēr ...

Vienlaikus reliģiskajām organizācijām tika atņemts juridisko personu statuss, kā arī visas tām piederošās ēkas un būves. Skaidrs, ka par brīvību juridiskajā un ekonomiskajā aspektā vairs nevarētu būt runas. Tālāk sākas garīdznieku masveida aresti un ticīgo vajāšana, neskatoties uz to, ka pats Ļeņins rakstīja, ka cīņā pret reliģiskajiem aizspriedumiem nav iespējams aizskart ticīgo jūtas.

Interesanti, kā viņš to iedomājās?... Grūti izdomāt, bet jau 1919. gadā tā paša Ļeņina vadībā sāka atvērt svētās relikvijas. Katra autopsija tika veikta priesteru, Tieslietu tautas komisariāta un vietējo varas iestāžu pārstāvju un medicīnas ekspertu klātbūtnē. Tika veikta pat foto un video filmēšana, taču neiztika bez vardarbības faktiem.

Piemēram, komisijas loceklis vairākas reizes uzspļāva Savvam Zveņigorodskim uz galvaskausa. Un jau 1921.-22. sākās atklāta tempļu aplaupīšana, kas tika skaidrota ar akūtu sociālo nepieciešamību. Visā valstī plosījās bads, tāpēc tika konfiscēti visi baznīcas piederumi, lai pabarotu izsalkušos, tos pārdodot.

Baznīca PSRS pēc 1929. gada

Sākoties kolektivizācijai un industrializācijai, jautājums par reliģijas izskaušanu kļuva īpaši aktuāls. Šajā brīdī laukos baznīcas joprojām dažviet turpināja strādāt. Tomēr kolektivizācijai laukos vajadzēja dot vēl vienu postošu triecienu atlikušo baznīcu un priesteru darbībai.

Šajā laikā garīdznieku vidū arestēto skaits pieauga trīs reizes, salīdzinot ar padomju varas nodibināšanas gadiem. Daži no viņiem tika nošauti, daži tika “slēgti” uz visiem laikiem nometnēs. Jaunajam komunistiskajam ciemam (kolhozam) vajadzēja palikt bez priesteriem un baznīcām.

Lielais 1937. gada terors

Kā zināms, trīsdesmitajos gados terors skāra visus, taču nevar nepieminēt īpašo rūgtumu pret baznīcu. Izskan pieņēmumi, ka to izraisījis fakts, ka 1937. gada tautas skaitīšana liecināja, ka vairāk nekā puse PSRS pilsoņu tic Dievam (jautājums par reliģiju anketās tika iekļauts apzināti). Rezultāts bija jauni aresti - šoreiz brīvību zaudēja 31 359 "baznīcas un sektanti", no kuriem 166 bija bīskapi!

Līdz 1939. gadam tikai 4 no 200 bīskapiem, kuri ieņēma kanceli 20. gadsimta 20. gados, bija izdzīvojuši. Ja agrāk zemes un tempļi tika atņemti reliģiskajām organizācijām, tad šoreiz pēdējās tika vienkārši iznīcinātas fiziskajā plānā. Tātad 1940. gada priekšvakarā Baltkrievijā darbojās tikai viena baznīca, kas atradās nomaļā ciemā.

Kopumā PSRS bija vairāki simti baznīcu. Tomēr uzreiz rodas jautājums: ja absolūtā vara bija koncentrēta padomju varas rokās, kāpēc tā neiznīdēja reliģiju pašā sākumā? Galu galā mūsu spēkos bija iznīcināt visas baznīcas un visu bīskapātu. Atbilde ir acīmredzama: padomju valdībai bija vajadzīga reliģija.

Vai karš izglāba kristietību PSRS?

Ir grūti sniegt konkrētu atbildi. Kopš ienaidnieka iebrukuma brīža “varas un reliģijas” attiecībās ir vērojamas zināmas nobīdes, vēl vairāk – starp Staļinu un izdzīvojušajiem bīskapiem veidojas dialogs, taču par “vienlīdzīgu” viņu nosaukt nevar. Visticamāk, Štāls uz laiku atlaida tvērienu un pat sāka “flirtēt” ar garīdzniekiem, jo ​​viņam vajadzēja paaugstināt savas varas autoritāti uz sakāves fona, kā arī panākt maksimālu padomju tautas vienotību.

"Dārgie brāļi un māsas!"

To var redzēt Staļina uzvedības līnijā. Savu radio uzrunu viņš sāk 1941. gada 3. jūlijā: "Mīļie brāļi un māsas!" Bet tieši tā ticīgie pareizticīgo vidē, it īpaši priesteri, uzrunā savus draudzes locekļus. Un ļoti griež ausi uz ierastā fona: “Biedri!”. Patriarhātam un reliģiskajām organizācijām pēc "augšā" pavēles Maskava jāatstāj evakuācijai. Kāpēc tādas "bažas"?

Staļinam baznīca bija vajadzīga savtīgiem mērķiem. Nacisti prasmīgi izmantoja PSRS antireliģisko praksi. Viņi gandrīz uzrādīja savu iebrukumu kā krusta karu, solot atbrīvot Krieviju no ateistiem. Okupētajās teritorijās tika novērots neticams garīgais uzrāviens – tika atjaunoti vecie tempļi un atvērti jauni. Ņemot to vērā, represiju turpināšana valstī var izraisīt postošas ​​sekas.

Turklāt potenciālajiem sabiedrotajiem Rietumos nepatika reliģijas apspiešana PSRS. Un Staļins gribēja piesaistīt viņu atbalstu, tāpēc spēle, ko viņš sāka ar garīdzniekiem, ir diezgan saprotama. Dažādu konfesiju reliģiskās personas nosūtīja Staļinam telegrammas par ziedojumiem aizsardzības spēju stiprināšanai, kas pēc tam tika plaši izplatīti laikrakstos. 1942. gadā "Patiesība par reliģiju Krievijā" tika izdota ar 50 000 eksemplāru tirāžu.

Tajā pašā laikā ticīgajiem ir atļauts publiski svinēt Lieldienas un vadīt dievkalpojumus Kunga augšāmcelšanās dienā. Un 1943. gadā notiek kaut kas neparasts. Staļins aicina izdzīvojušos bīskapus, no kuriem dažus viņš iepriekšējā dienā atbrīvo no nometnēm, lai izvēlētos jaunu patriarhu, kurš kļuva par metropolītu Sergiju (“lojālu” pilsoni, kurš 1927. gadā izdeva odiozu deklarāciju, kurā viņš faktiski piekrita “kalpot”). baznīca padomju režīmam).

Tajā pašā sanāksmē viņš no "meistara pleca" dāvina atļauju atvērt garīgās izglītības iestādes, Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lietu padomes izveidi, nodod bijušo Vācijas vēstnieku rezidences ēku jaunievēlētajam patriarham. Ģenerālsekretārs arī deva mājienus, ka dažus represēto garīdznieku pārstāvjus varētu reabilitēt, palielināt draudžu skaitu un baznīcām atdot konfiscētos traukus.

Tomēr lietas negāja tālāk par mājieniem. Tāpat daži avoti vēsta, ka 1941. gada ziemā Staļins pulcēja garīdzniekus, lai noturētu lūgšanu dievkalpojumu par uzvaras piešķiršanu. Tajā pašā laikā Tihvinas Dievmātes ikonu ap Maskavu ieskauj lidmašīna. Pats Žukovs sarunās ne reizi vien esot apliecinājis, ka virs Staļingradas veikts lidojums ar Kazaņas Dievmātes ikonu. Tomēr nav dokumentālu avotu, kas par to liecinātu.

Daži dokumentālisti apgalvo, ka lūgšanas notikušas arī aplenktajā Ļeņingradā, kas ir pilnīgi iespējams, ņemot vērā, ka palīdzību nebija kur citur gaidīt. Tādējādi var droši apgalvot, ka padomju vara nav izvirzījusi sev mērķi pilnībā iznīcināt reliģiju. Viņa centās viņai rokās uztaisīt lelli, ko reizēm varēja izmantot pašlabumam.

BONUSS

Vai nu noņemiet krustiņu, vai paņemiet biedra karti; vai nu svētais, vai vadonis.

Lielu interesi ne tikai ticīgo, bet arī ateistu vidū izraisa tie, kuros cilvēki cenšas izzināt esamības būtību.

- Ej uz baznīcu!- viens no partneriem man reiz teica, kad runa bija par ienākumu samazināšanu kādā no uzņēmējdarbības virzieniem. Tad viņš pusstundu runāja par morāles pagrimumu, par to, ka biznesmeņi reti iet uz baznīcu, bet viņiem kaut kā jālabo situācija: galu galā tikai baznīca spēj saliedēt tautu, uzlabot personīgo dzīvi un protams, uzlabot lietas biznesā. Kādā brīdī es nevarēju saprast: manā priekšā ir četrdesmit gadus vecs IT speciālists vai septiņdesmit gadus veca vecmāmiņa ?!

Patiesībā man ir pozitīva attieksme pret reliģiju un es pats esmu pareizticīgais. Es vienkārši nekad neuzskatīju baznīcu par instrumentu savu personīgās dzīves problēmu risināšanai un jo īpaši par instrumentu, kas uzlabo biznesa procesus. reliģija man - šis ir miera stūrītis, kurā var atteikties no ikdienas steigas un pārdomāt mūžīgās tēmas (piedošana, mīlestība, palīdzība).

Man šķiet, ka baznīcas kalpotāji ir speciālisti, kas var palīdzēt vienkārši atrast šo mieru un iemācīt jums atteikties no ikdienas šo dažu minūšu gaišo domu dēļ. Varbūt es kļūdos, bet kā cilvēks, kuram nav ne jausmas, kas ir moderns tiešsaistes bizness, nemaz nerunājot par niansēm, var man patiešām palīdzēt biznesa lēmumu pieņemšanā? Un vispār ir dīvaini, kad priesteri pielaiko konsultantu tēlu visos ar ticīgo dzīvi saistītajos jautājumos, īpaši biznesā un politikā.

Šādi izskatījās parasts priesteris pagājušā gadsimta 40. gados. Rāda ceļu pie partizāniem

Reliģija - opijs tautai. Galu galā, cik ietilpīga frāze! Patiešām, kad cilvēkam ir absolūti liegta iespēja uzņemties atbildību par savu dzīvi, viņš zemapziņā meklē kādu, kurš kaut kādā veidā uzņemsies šo atbildību. Pieņemsim, ka vīrietim nepietiek gribasspēka, lai šķirtos no sievas. Šeit viņš ir vājš dzīvē. Es aizgāju uz baznīcu, prasīju priesterim padomu, un viņš atbildēja, ka, sak, met malā savas sliktās domas un dzīvo mierā ar sievu. Kā cilvēks rīkosies? Visticamāk, viņš izturēs savu sievu, garlaicību tālāk.

Reliģiskās personas un PSRS ģenerālsekretārs biedrs Leonīds Brežņevs

Vai politiku. Jebkurā laicīgajā valstī baznīca noteikti nav aģitācijas vieta, un baznīcas kalpotāji nevar būt aģitatori, bet Krievijā lietas ir savādākas! Nē, nē, jā, un priesteris teiks dažus vārdus par Petrova-Ivanova-Sidorova uzcelto stabilitāti. Nē, nē, un viņš slavēs gubernatoru, kurš samaksāja naudu par jaunu templi. Kaukāzā kopumā viss ir skaidrs - izvēle var būt tikai viena, un mēs visi balsosim par tādu un tādu cilvēku!

Tātad, lūk, kas ir interesanti. PSRS viņi cīnījās pret reliģiju, visos iespējamos veidos nepieļaujot baznīcas ietekmes izplatīšanos uz iedzīvotājiem. Tomēr lielākā daļa priesteru nebija dzimuši PSRS (piemēram, 40.-50.gadu garīdznieki), viņi arī atcerējās caru un Tēvzemi. Un tie bija milzīgi riski jaundzimušajai valstij. Pēkšņi priesteris sāks mācīt jauniešiem, ka Ļeņins - tas ir tikai plikpauris, un komunisms - kaut kas sekundārs (salīdzinot, piemēram, ar ticību)? Un ja rīt tiešām būs pavēle ​​iet un nogalināt komunisma pretiniekus, ko tad teiks tādi ticīgie?! Ka viņi nevar nogalināt, jo ticība aizliedz? Turklāt priesteri padomju laikā nebija aģitatori.

Izrādās, ka PSRS bija aizliegta reliģija, jo valsts vadībai vienkārši nebija reālu ietekmes sviru uz baznīcu? Toreiz bija grūti pieķert priesterus uz finanšu adatas: patērnieciskums vispār neattīstījās (un faktiski PSRS tika aizliegts), un attiecīgi neviens neprasīja jaunu baznīcu celtniecību. Tempļi pārvērtās par noliktavām, sporta zālēm, koncertu vietām vai klubiem. PSKP Centrālā komiteja visos iespējamos veidos centās iznīcināt pašu saziņas kanālu starp nekontrolētu nelielu priesteru grupu un lielu ticīgo grupu.

Kristus Piedzimšanas katedrāle (Kristus Pestītāja templis) pēc sprādziena pagājušā gadsimta 30. gados

Tagad tempļi tiek celti uz katra brīvā stūra. Pareizticīgo priesteru skaits vien pārsniedz 33 000 (tie ir tikai priesteri un diakoni), un kopējais personāla skaits, kas atbalsta ROC darbību Krievijā, manuprāt, ir daudz lielāks par 100 000 cilvēku. Valsts visos iespējamos veidos veicina baznīcas darbību gan finansiāli, gan ar saviem lēmumiem par zemes piešķiršanu, piemēram. Acīmredzami, ka dusmas tika aizstātas pat nevis ar žēlastību, bet gan ar dāsnumu.

Mūsdienu priesteri dzīvo daudz labāk nekā viņu kolēģi no PSRS

Izrādās, ka saikne starp baznīcu un tautu kopš PSRS laikiem ir ne tikai atjaunota, bet arī būtiski nostiprinājusies. Kas mainījās? Vai valsts uztraucas par savu pilsoņu sirdsmieru, vai tomēr ir atrasta pieeja, kurā baznīca un vara darbojas kopā? Izrādās, ka pieaugušais patērnieciskums vairoja vēlmi priesteriem dzīvot labāk: lai viņiem būtu mersedesi, villas, jahtas? Vai palielināts pieprasījums pēc precēm rada arī ļoti specifisku šo preču piedāvājumu apmaiņā pret kaut ko?

Kā jūs jūtaties par reliģiju kopumā un Krievijas pareizticīgo baznīcu konkrēti? Vai jūs bieži apmeklējat baznīcu: ņemat līdzi ģimeni uz dievkalpojumu vai nē? Un pats galvenais, kā baznīca ir mainījusies kopš PSRS laikiem, vai starp maniem lasītājiem ir tādi, kas var salīdzināt?

Uz jautājumu, kādi bija ateisma veidošanās iemesli PSRS? autora dots sūkāt labākā atbilde ir --- Gados pilsoņu karš jaunā padomju valsts veica visstingrākos pasākumus pret dažādu reliģiju priesteriem viņu atklāti kontrrevolucionārā stāvokļa dēļ. Reliģiskās institūcijas tika vajātas, jo komunistiskais boļševiku režīms tajās saskatīja viņu varai ideoloģiski un garīgi naidīgu spēku.
--- 20. un 30. gados PSRS pastāvēja masveida institucionalizēta ateistiskā kustība. Vadošā pretreliģiskā organizācija bija Kaujinieku ateistu savienība. Lielu lomu tā izveidē spēlēja laikraksts Bezbozhnik, kas iznāk kopš 1922. gada. 1924. gada augustā Maskavā tika izveidota laikraksta Bezbožņik (ODGB) draugu biedrība. 1925. gada aprīlī notika Pirmais kongress, kurā tika izveidota vienota Vissavienības antireliģiskā biedrība, kas pieņēma nosaukumu "Ateistu savienība". Bija baznīcu slēgšanas process administratīvajā kārtībā ar mantas konfiskāciju. Baznīcas vadītāji tika arestēti un iznīcināti.
--- Tolaik padomju valsts stratēģiskajai līnijai bija izteikti antireliģiozs raksturs, jo padomju vara uzskatīja baznīcu par "sociālistiskās būvniecības un kultūras revolūcijas bremzi".
--- Partija izvirzīja uzdevumu "ideoloģisku cīņu pret reliģiju visās tās izpausmēs, zinātniska pasaules uzskata veidošanu darba tautas vidū, dabaszinātņu un ateistisko zināšanu veicināšanu, individuālu darbu ar ticīgajiem, propagandistu apmācību un ateistu aģitatori, zinātniskās un populārzinātniskās literatūras un virknes periodisko izdevumu izdošana, muzeju un izstādes iekārtošana, zinātnisku pētījumu veikšana ateisma un reliģijas kritikas jomā. Darbs tika veikts ar devīzi "Cīņa pret reliģiju ir cīņa par sociālismu”, saistot ateistisko propagandu ar ekonomiskiem, politiskiem un kultūras uzdevumiem...
---------
Šāda jaunās, padomju varas aktīvā cīņa ar reliģiju tika skaidrota šādi: “Mums ir krasi jāmaina sabiedrības dzīvesveids, un tam nepieciešama ateistiskā revolūcija. , kas saistīta ar pagātnes prettautas režīmu. un vecā ekspluatatīvā ideoloģija. "...
..

Atbilde no 22 atbildes[guru]

Sveiki! Šeit ir tēmu izlase ar atbildēm uz jūsu jautājumu: kādi bija ateisma veidošanās iemesli PSRS?

Atbilde no stulbums[guru]
cilvēkos pamodās prāts

Atbilde no V M[guru]
Ticības lietās komiķi baidās no jebkādiem konkurentiem

Atbilde no Mihails Levins[guru]
patiesībā komunisms bija sava veida reliģija, jo viņam "vecās reliģijas" bija tiešie konkurenti.
bet to, ko PSRS iedēstīja par ateismu, var nosaukt labi, ar ļoti lielu stiepi. Ateisms ir pasaules uzskats, kas ir vismaz 20 gadsimtus vecs! Un komiji implantēja pavisam ko citu: saprāta prioritātes vietā tika implantēta bārdaino "komunisma praviešu" absolūtā autoritāte. Pat skolā es biju šausmīgi sašutis par astronomijas mācību grāmatu "bet par ko nevar šaubīties, ka Visums ir bezgalīgs un viendabīgs laikā un telpā, kā mācīja lielais Engelss". "Nav šaubu" un atsauce uz autoritāti - tā ir 100% reliģiska domāšana!

Atbilde no Eirovīzija[guru]
Divi tīģeri vienā būrī nesadzīvo, vajadzēja vienu ticību aizstāt ar citu, Kristu ar Ļeņinu, un tas notika!

Atbilde no Viktors Novickis[guru]
Iemesls (saprātīgam) ateismam ir reģiona iedzīvotāju augstais inteliģences līmenis. Intelekta līmenis savukārt ir smadzeņu dabiskā apjoma un audzināšanas/izglītības līmeņa produkts.
Tā kā aukstais klimats apveltīja Krieviju ar pietiekami lielu smadzeņu apjomu, tad ateismam pietika, lai savā teritorijā ievestu augstās tehnoloģijas. Kas notika 19. gadsimta beigās - divdesmitā gadsimta sākumā.
Turklāt to, kas bija Padomju Krievijā, nevar saukt par pilnvērtīgu ateismu. Tā bija daļēji reliģija, kur dievu kults tika aizstāts ar varoņu kultu. Konkrēti Krievijā – Marksa, Ļeņina un Staļina kults. To var saprast. Dabai patīk vienmērīgas pārejas un mazi soļi.
Starp citu, var atzīmēt, ka masveida ateisms valstīs ar siltu klimatu principā nav iespējams, jo silts klimats ierobežo smadzeņu augšanu. Un mazās smadzenes, lai cik ļoti tās apgaismotu, tiecas pēc mistikas un vienkāršotas mitoloģiskās pasaules ainas.
Un vēl jautājums. - Kāpēc tik pēkšņi? Pirmkārt, baznīcas iznīcināšana divdesmitā gadsimta pirmajā ceturksnī. Tad otrajā vai trešajā iecietīga attieksme, bet pēdējā simpātiska?
Šeit droši vien ir vērts aplūkot aprēķināto vasaras saules starojuma grafiku Krievijā. Pat vairāk starojuma, jo lielāks ir iedzīvotāju temperaments, jo vairāk tos velk uz progresu un līdz ar to arī ateismu. Un otrādi. It kā.