Krštenje Rusije i njegove posljedice. Uzroci, uslovi i posledice krštenja Rusije

Značaj krštenje Rusa jer se istorija slovenskih naroda ne može precijeniti. Upravo je to postalo osnova za kulturni razvoj ruskog, ukrajinskog i bjeloruskog naroda.

Krštenje Rusije kao izuzetan događaj za sve slovenske narode

Krštenje Rusije je izuzetan događaj u svetskoj istoriji. Uticao je ne samo na Rusiju, već i na države koje je okružuju, te je promijenio tok mnogih kulturnih procesa.

Rođenje hrišćanstva u istočnoslovenskim zemljama

Prema brojnim istorijskim izvorima, širenje hrišćanstva u Rusiji počelo je mnogo pre njenog krštenja. Krštenje Rusije, čiji je datum općenito priznat kao 988., zapravo je počelo na samom početku naše ere. To je predvidio apostol Andrej Prvozvani, koji je putovao po ruskim zemljama u prvom veku nove ere. Priča o prošlim godinama o tome izveštava ovako: Andrej i njegovi učenici plovili su čamcem duž Dnjepra i videli su planine i brda. I rekao je svojim učenicima da će na ovom mjestu stajati grad zasjenjen milošću Božjom. I na ovim planinama postavio je krst.

Ličnost kneza Vladimira - krstitelja Rusije

Veliki Vladimir, knez koji je krstio Rusiju 988. godine, bio je izuzetna ličnost. Njegova baka, kneginja Olga, bila je krštena i pokušala je da nagovori svog sina Svjatoslava da se krsti, ali nije uspjela. Svjatoslav i njegov odred ostali su pagani. Ali Olgin unuk Vladimir otišao je drugim putem. To je uglavnom bilo zbog činjenice da se Olga bavila njegovim odgojem i uspjela ga nadahnuti kršćanskim konceptima.

Ni u mladosti, knez koji je krstio Rusiju nije se baš pridržavao hrišćanskih moralnih standarda. Imao je nekoliko žena i sve su te žene imale djecu. Hrišćanske zapovesti o neotporu zlu i zabrani ubijanja bližnjih bile su novina i za paganskog vladara, koji je bio navikao da ide u pohode i da se nemilosrdno osveti neprijateljima za svaku uvredu. Učestvovao je u međusobnim sukobima u Rusiji i zahvaljujući tome je seo na presto Kijeva.

Na ličnost onoga koji je krstio Rusiju uticale su različite kulturne tradicije. Ali nakon svog tridesetog rođendana, ipak je odlučio da prihvati kršćanstvo. Njegovo vlastito krštenje dogodilo se ili u gradu Hersonesu (nedaleko od današnjeg Sevastopolja) ili u njegovoj rezidenciji u gradu Vasilev. Sada se na mestu ovog naselja nalazi grad Vasilkov u Kijevskoj oblasti.

S obzirom da je knez Vladimir imao veliki autoritet u narodu, narod je dobrovoljno krenuo za knezom i promenio veru. Lakoću širenja kršćanstva među nama olakšala je i činjenica da su se sve službe održavale na slovenskom jeziku.

Vjerski običaji Slovena prije krštenja Rusije

Krštenje Rusije se ne može smatrati potpuno novim oblikom duhovnog života. Prije njega, u Rusiji je postojao skladan sistem paganskih vjerovanja. A onaj koji je krstio Rusiju shvatio je da ovdje neće biti moguće usaditi potpuno novu i neobičnu religiju. Zaista, čak i prije pojave kršćanstva u Rusiji, postojao je kult boga Roda, koji je bio nebeski bog, vladao oblacima, udahnuo život svemu živom. U stvari, krštenje Rusije samo je poguralo prelazak slovenskih naroda sa politeizma, odnosno mnogoboštva, u monoteizam, odnosno monoteizam.

Izbor vjere za Slovene

Onaj koji je krstio Rus shvatio je da je zemlji potrebna jaka religija koja će ujediniti ljude, a istovremeno mu se neće suprotstavljati. Ali koju religiju treba izabrati? Izbor vjere kneza Vladimira detaljno je opisan u Priči o prošlim godinama.

Shvativši da je potrebno napustiti paganstvo i doći u jednu od monoteističkih religija, knez Vladimir je dugo razmišljao koju od religija da prihvati. Prvo je pitao Volške Bugare, koji su u to vrijeme ispovijedali islam, o njihovoj vjeri. Bugari su mu rekli da njihova vjera zabranjuje konzumiranje alkoholnih pića. Vladimir je pomislio i rekao da se zabava u Rusiji sastoji u ispijanju vina, pa mu takva religija ne odgovara. Činjenica je da je rusko plemstvo razgovaralo o svim važnim stvarima tokom gozbi s princom, a odbijanje pijenja alkohola izgledalo je čudno u ovoj pozadini.

Nakon Bugara, u Vladimir su došli Nemci. Poslao ih je papa i Vladimiru ponudio katoličanstvo. Ali Vladimir je znao da Nemačko carstvo svim silama pokušava da osvoji slovenske zemlje, pa je odbio njihove predloge.

U Vladimir su dolazili i Jevreji, govoreći o pravednosti svoje drevne vere. To su bili Hazari. Ali Hazarija u to vrijeme država nije postojala, a Vladimir nije htio prihvatiti vjeru naroda, koji nije imao svoju državu i teritoriju.

Poslednji koji je Vladimiru došao bio je Grk, profesor filozofije. Pričao je Vladimiru o osnovama pravoslavne vjere i gotovo ga uvjerio da je u pravu. Princ je odlučio da pita svoje bojare za savjet.

Bojari su željeli da nauče više o bogosluženju u ovim vjerama, a grčko pravoslavno bogosluženje im se najviše dopalo. Rusi su kasnije Vladimiru rekli da im se hram u Cargradu veoma dopao. Stoga je 988. godina postala prekretnica za rusku istoriju, krštenje Rusije dogodilo se upravo ove godine.

Razlozi za krštenje Rusa

Postoje različita mišljenja o razlozima krštenja Rusije. Istoričar N. M. Karamzin je verovao da je knez koji je krstio Rusiju težio njenom prosvetljenju. Poslao je sveštenike u gradove i sela Rusije, koji su propovedali Reč Božju, a ljudi su postepeno proučavali hrišćansku religiju. Knez Vladimir je naredio da se deca oduzmu iz porodica plemićkih ljudi u Kijevu i pošalju na učenje pismenosti, a majke ove dece su plakale i naricale za njima. Takav Vladimirov čin diktiran je potrebom za razvojem države. Za pravilno vođenje evidencije u poljoprivredi i trgovini bili su potrebni ljudi koji znaju čitati i pisati.

Istoričar S. F. Platonov smatra da su glavni razlozi za krštenje Rusije bili ekonomski. Onaj koji je krstio Rus želeo je da se uloga države poveća, kako bi državne tradicije prevladale nad običajima zajednice. Osim toga, paganska Rusija je riskirala da ostane izolirana među kršćanskim narodima koji nisu željeli komunicirati i trgovati s paganima.

Značenje krštenja Rusa

Krštenje Rusije imalo je ogroman uticaj na zemlju. Materijalna kultura se počela razvijati. Nakon krštenja, u Rusiji su se razvili ikonografija i mozaici, kuće su se počele graditi od cigle - trajnijeg materijala od drveta. Onaj koji je krstio Kijevsku Rus nadao se da će kršćanstvo promijeniti surove paganske običaje. I pokazalo se da je bio u pravu. Pod hrišćanstvom je zabranjena trgovina robljem i žrtvovanje ljudi.

Usvajanjem hrišćanstva Rusija je postala ravnopravna sa drugim evropskim državama. Evropljani više nisu gledali na Ruse kao na varvare, već su počeli da vode dijalog sa njima. No, Rusija se i dalje osjećala izolirano, jer je kršćanstvo u njoj bilo pravoslavno i dolazilo je iz Vizantije, dok je katolicizam dominirao zapadnom Evropom u to vrijeme. A onaj koji je krstio Kijevsku Rus nije znao da će grčka Vizantija uskoro pasti, pa će stoga Rusija ostati jedina pravoslavna država.

Sama Rusija je takođe dobila pismo od hrišćanstva. Počele su da se otvaraju škole, pojavile su se rukom pisane knjige, povećao se broj pismenih.

Kako su Sloveni doživljavali krštenje Rusije

Krštenje Rusije bilo je drama za dio tadašnjeg ruskog naroda. U Priči o davnim godinama stoji da je knez Vladimir nasilno krstio Rusiju. Prvo je dat dekret svim Kijevljanima da dođu na rijeku Dnjepar na krštenje. Oni koji su hteli da odbiju krštenje proglašeni su princevim neprijateljima.

Pokrštavanje raznih ruskih zemalja bilo je praćeno raznim oružanim sukobima. Joachim Chronicle prenosi da su se stanovnici sofijske strane Novgoroda odupirali krštenju s oružjem u rukama. Godine 989. izvršen je masakr sa parohijanima Spaske crkve i ona je zapaljena.

Onaj dio naroda koji nije posebno podržavao paganizam je relativno mirno prihvatio širenje kršćanstva. Hrišćanstvo u Rusiju je uvedeno uz pomoć Bugarske crkve, pa su se sve bogosluženja održavale na slovenskom jeziku, dostupnom razumevanju. Tada se Kijev smatrao glavnim ruskim gradom. Ovde je počelo krštenje Rusije. Kijev je održavao bliske veze sa Prvim bugarskim kraljevstvom, a odatle su u Rusiju stigli misionari koji su sprovodili katehetski program. Valja reći da je Bugarska krštena 865. godine, dakle vek ranije od Rusije, a u vreme krštenja Rusije već je postojala razvijena hrišćanska tradicija i bogata biblioteka. Stoga, kada je došla 988. godina, krštenje Rusije postalo je sasvim prirodan fenomen.

Posledice krštenja Rusije

Nakon krštenja Rusije, nisu se svi složili sa tvrdnjom o moći kijevskog kneza. Odvojene regije bile su protiv, posebno, Novgoroda. Magi su bili na čelu neistomišljenika.

Krštenje Rusije, čiji datum pada na 988. godinu, dovelo je do velikog kulturnog razvoja. Sagrađeni su mnogi manastiri, posebno Kijevski pećinski manastir. Početkom 12. veka postaje Kijevsko-pečerska lavra. Godine 1037. počela je izgradnja Katedrale Svete Sofije u Kijevu. Gradi se uz podršku kneza.

Mitovi o krštenju Rusije

Krštenje Rusije, kao i svaki značajan istorijski događaj, okruženo je izmišljotinama i falsifikatima. Najpoznatiji mit tvrdi da je kršćanstvo u Rusiji uništilo visoko razvijenu pagansku kulturu. Ali zašto onda nisu ostali nikakvi tragovi ove visoke kulture?

Drugi poznati mit tvrdi da je kršćanstvo u Rusiju usadjeno silom, da tako kažem, ognjem i mačem. Ali u isto vrijeme, ni u jednom povijesnom izvoru nema informacija da je bilo masakri ruskih pagana. Knez Vladimir nije tjerao neposlušne gradove da se krste, kao što su, na primjer, Rostov ili Murom. Istovremeno, većina građana je krštenje Rusije doživljavala mirno, ime kneza Vladimira - inicijatora krštenja - doživljavali su s poštovanjem.

Treći mit kaže da je čak i nakon krštenja Rusije paganstvo dominiralo zemljom. Ova izjava je donekle tačna. Paganski čarobnjaci su vladali masama i nakon krštenja, posebno u selima. Stotinu godina nakon krštenja, mnogi su i dalje obožavali idole i bavili se žrtvovanjem. Konačna afirmacija hrišćanstva dogodila se u 13. i 14. veku, kada je rusko društvo bilo suočeno sa potrebom da se ujedini pred napretkom Zlatne Horde.

Datum usvajanja hrišćanstva u Rusiji je 988. Ovaj događaj ne samo da je Rusiju učinio važnim spoljnopolitičkim igračem, već je i dugo odredio sudbinu ruskog naroda. Kršćanstvo u svom pravoslavnom obliku postalo je sastavni dio samoidentifikacije ruske osobe i ostavilo je traga na njegovom nacionalnom karakteru.

Prije krštenja, Rusija je prošla početnu fazu svog formiranja. Nastao je na putu od Varjaga do Grka kao savez plemena vezanih zajedničkim ekonomskim i strateškim interesima. Nedostajalo je državi jedno - jedno ideološko jezgro. U to vrijeme tu ulogu je obavljala religija, pa je konfesionalna pripadnost imala dvostruko značenje:

• unutrašnje - jedan kult je ujedinio stanovništvo;
• vanjski - pripadnost određenoj konfesiji učinila je zemlju subjektom međunarodnih odnosa, novi prozeliti postali su svoj narod za suvjernike.

Religijski život Rusije pre krštenja

Sloveni su, kao i drugi narodi, imali svoje mitološke predstave o svijetu i sistem paganskih kultova. Mit i kult bili su odraz njihovog života. Bogovi su personificirali različite sile prirode i zanimanja ljudi, praznici su bili vezani za poljoprivredni ciklus.

O slovenskom paganstvu znamo malo: Sloveni su živjeli izvan periferije antičkog svijeta, nisu imali pisani jezik, tako da nemamo nikakve pisane fiksacije mitova. Sve rekonstrukcije ove vrste zasnovane su na fragmentarnim svjedočanstvima antičkih i ranosrednjovjekovnih autora, folklornim podacima i poređenjima s pretkršćanskim religijskim idejama drugih indoevropskih naroda.

Rani indoevropski sloj u slovenskom paganizmu predstavljen je personifikacijom Majke Sirove Zemlje, nebeskog božanstva koje daje gromove i munje (Perun), dualizma (Yarila i Yarilikha), drugog svijeta (Veles).

Na formiranje religijskih ideja snažno je utjecao utjecaj susjedstva s drugim narodima - prvo Keltima i Germanima, zatim Irancima, Baltima i Fincima. Sinkretizam je zajednička karakteristika svih paganskih religija. Zbog ovog faktora, kao i različitih uslova života u geografskim i klimatskim zonama udaljenim jedna od druge, kultovi različitih plemena su se međusobno značajno razlikovali.

Kada je knez Vladimir pokušao da uvede jedinstven kult i ujedini bogove različitih plemena u Kijevu, sakupio je idole i sagradio svetilište.

Među bogovima su bili Perun, Veles (nije stajao u zajedničkom svetištu, već na Podilu), Mokosh, Stribog, Dazhdbog, Khors i Semargl. Poslednji od njih je imao Iransko porijeklo. Panteon nije uključivao mnogo bogova poštovanih u brojnim plemenima. Na primjer, nije bilo Svaroga. Nisu mu stavljali idole i hramove, ali je u stavovima Slovena obavljao očinsku funkciju. Rituali povezani s njim održavali su se na praznike (paljenje svete vatre). Perun je postao pokrovitelj kneza i odreda, dok je za mnoge ljude koji su živjeli u sušnim krajevima oličavao grmljavinu, munje i dugo očekivanu kišu.

Na ovaj ili onaj način, ujedinjenje kulta predvođenog Perunom nije moglo postati faktor koji ujedinjuje slovenska plemena, iako su vlasti u različitim gradovima postavljale „filijale“ svetilišta zajedničkog kulta.

Međunarodni odnosi

Rusija je kao država nastala zahvaljujući trgovačkim putevima. Trgovina između Istoka i Zapada odvijala se preko Vizantije, koja je praktično monopolizirala mediteransku regiju. Naravno, postojala je želja da se nekako zaobiđe takav monopolista, koristeći druge riječne arterije, a portažni sistem na Ruskoj ravnici se s tim zadatkom nosio na najbolji mogući način. Sjeverni dio ovih puteva kontrolirali su Skandinavci, a južni dio Hazari. Skupljali su danak od Slovena koji su ovdje živjeli i iskorištavali riječni sistem.

Hazarski kaganat je bio uspješna konkurencija Vizantiji za posjedovanje trgovačkih puteva. Budžet ove državne formacije sastojao se od trgovačkih dažbina, pa su Hazari nastojali proširiti teritoriju pod svojom kontrolom. Na sjeveru je stigla do buduće Moskve, na zapadu granica je išla duž Dnjepra (prvi spomen Kijeva, inače, nalazi se u egipatskim arhivima - ovo je žalba jevrejskog doseljenika), na istoku - u kaspijskim regijama, a na jugu su se Hazari borili s Arapima. Kavkaz je bio u potpunosti dio Kaganata.

Konsolidacija slovenskih plemena počela je sa sjevera, o čemu su sačuvani ljetopisni dokazi. Postupno je sjeverna zajednica gradova, koja je uključivala Novgorod, Ladogu, Polotsk, Izborsk, Rostov, Beloozero, zauzela Dnjeparski put i istisnula Hazare. Kao rezultat toga, formirana je država, nazvana Ruska zemlja.

Međunarodna zajednica Rusiju nije doživljavala kao ravnopravnog partnera. Vizantijsko carstvo predstavljalo je Rusiju kao gomilu varvara koji su u više navrata uspjeli da opljačkaju njene granice. O zemljama zapadne Evrope generalno vrijedi šutjeti.

Došlo je do situacije u kojoj nije bilo moguće Slovene skloniti na marginu svjetske ekonomije i politike, preostalo je priznati novu državu kao datost. Tome je smetala samo jedna okolnost - nepostojanje u Rusiji priznanja u drugim zemljama.

Unutrašnji i eksterni preduslovi stavili su zemlju pred dvosmislen izbor. Rusija se našla između Istoka i Zapada, a odluka o tome kome će se pridružiti odredila je cjelokupnu budućnost zemlje i naroda.

Izbor religije

O tome gdje je i zašto je pravoslavlje u vizantijskom stilu izabrano za državnu religiju, postoje dvije verzije: legendarna i zasnovana na analizi izvora. U isto vrijeme, odgovor na pitanje ko je krstio Kijevsku Rus bit će drugačiji za nas i za Grke - u Vizantiji se vjerovalo da se krštenje dogodilo još pod Vladimirovom bakom, princezom Olgom, a u Rusiji se Vladimirova vladavina prvenstveno povezuje s uvođenjem kršćanstva.

Suđenje Vers

Legenda o izboru vjere kneza Vladimira iznesena je u Priči o davnim godinama. Prema njenim riječima, kod princa su redom dolazili strani ambasadori, razgovarajući o svojoj vjeri, a on je razmatrao prijedloge.

U Vladimir su prvi došli predstavnici Volške Bugarske, koji su ispovijedali islam. Govorili su o svojim životima i ritualima, kao i o zabranama, uključujući i alkohol. Potonje je bilo razlog za odbijanje kneza. Od tada imamo izreku "Rus je radost piti".

Drugi su bili izaslanici iz Rima, koji su objasnili da gotovo da nemaju zabrana, i da je sve bilo po volji Božjoj i na njegovu slavu. Vladimir je takođe odbio njihovu ponudu, uz odgovor da naši očevi to ne prihvataju.

Sljedeći su bili Hazari, koji su imali judaizam. Njihov prijedlog nije prihvaćen zbog nedostatka njihove zemlje od ovog naroda. Sami Hazari su bili nomadi, a Jevreji, koji su im doneli judaizam, izgubili su svoju zemlju čak i pod Rimom.

Konačno, vizantijski glasnik je govorio o Svetom pismu. Vladimir se suzdržao od odgovora i odlučio je da vidi kako se održavaju službe u različitim zemljama. Vizantijski obred najviše je impresionirao ruske poslanike. Prema njihovom priznanju, nisu razumjeli gdje su - na zemlji ili na nebu. I knez je izabrao grčku veru.

Prvi hrišćani

Vizantijsko carstvo je bilo zainteresovano za pokrštavanje Slovena koji su ga maltretirali. Tako su se našli u sferi njenog uticaja i od neprijatelja su lako mogli postati saveznici. Južnoslovenske države su na ovaj način prihvatile hrišćanstvo. Za bolje razumijevanje suštine dogme stvorena je nova azbuka čiji su početak položili ravnoapostolni Ćirilo i Metodije.

Prodor hrišćanstva u Rusiju započeo je prije Vladimirove ere. Postoji mišljenje da su prvi kršteni prinčevi bili Askold i Dir, ali nema tačnih podataka o tome, a oni su ubijeni tokom puča.

Od kneževske porodice, ravnoapostolna kneginja Olga zvanično je bila prva hrišćanka. I sama je došla u Carigrad, krstila se i tražila priznanje Rusije kao države ravnopravne Vizantiji, ali nije mogla dati dio vojske u pomoć carstvu. Nakon toga je pozvala njemačke teologe na dvor, a ova diplomatska igra natjerala je Vizantince da preispitaju svoj stav prema Olgi. Sklopljen je savez između država.

Olga nije bila jedina hrišćanka u Rusiji. U dijelu zemalja religija se širila u obliku propovijedi, a do sada se u nekim područjima (na primjer, u Zakarpatju), ne Vladimir, već Ćirilo i Metodije smatraju krstiteljima. A drevni kršćanski ukopi nalaze se duž cijele rute od Varjaga do Grka.

Odnos stanovništva prema hrišćanima bio je dvosmislen. S jedne strane, bila je lojalna, ali s druge strane, ta lojalnost je imala granicu. Dakle, Olgin sin, knez Svjatoslav, nije prihvatio krštenje, bojeći se da izgubi autoritet u svom odredu. Za vreme Vladimira, kijevski neznabošci su hteli da žrtvuju izvesnog Jovana, sina Teodora borca. Rezultat je bio tragičan i od tada Teodor i Jovan se smatra prvim ruskim mučenicima.

Vladimirovo krštenje

Vizantiju su često potresali međudinastički sukobi. Rusija je, kao saveznik carstva, stala na stranu careva. U drugom od ovih sukoba, Vladimirova vojska je opsjela Korsun, gdje je sjedio pobunjenik Varda Foka. Uslov za pomoć bila je Ana, sestra careva Vasilija i Konstantina. Carevi nisu mogli poduzeti takav korak, što im se činilo poniženjem. A to je bilo zbog ovoga:

• Vladimir je bio paganin;
• bio je najmlađi sin Svjatoslava, koji je uzurpirao prijestolje, čak i rođen od kućne pomoćnice;
• Vladimir je već imao žene, a takav brak nije nosio nikakvu političku korist za Vizantiju.

Tada je Vladimir sam zauzeo Korsun i pristao da grad preda carstvu samo njemu

Vaše stanje. Carigrad je pristao, ali je postavio svoj uslov: Vladimir mora biti kršten. To se dogodilo u istom Korsunu 988. godine.

Ne zna se da li je to bilo tačno. Strani izvori daju nešto drugačije informacije o ovom pitanju. Dakle, jermenski, poljski i arapski zapisi govore da je Vladimir već bio kršten i poslao vojsku na Korsun da pomogne svom šuraku. Datum takođe varira - od 986. do 988. godine. April i avgust su označeni kao meseci. Godina u kojoj se dogodilo krštenje Rusije takođe je vezana za kneževo prihvatanje hrišćanstva, iako je proces zapravo započeo godinu dana kasnije, 989.

Faze krštenja Rusije

Ne može se reći da je ljudima bilo lako prihvatiti kršćanstvo.. Ovaj proces nije tekao tako glatko kao što je opisano u crkvenim izvorima, a otezao se vekovima. Desilo se u nekoliko faza:

1. Krštenje Kijeva.
2. Krštenje Novgoroda.
3. Krštenje periferije.

Krštenje Kijeva i uspostavljanje mitropolije

Kijev je relativno mirno reagovao na inovaciju, kako slijedi iz opisa i slika u knjigama. Prvo su kršteni sinovi kneza i njegova pratnja, a zatim su ljudi pozvani u Dnjepar. Dio podanika nije otišao - utjecala je lojalnost njihovim bogovima. Drugi su se složili, zaključivši da pošto su princ i njegovi sinovi kršteni i da se ništa strašno nije dogodilo, znači da mogu.

Vladimir je srušio paganske idole i bacio ih u Dnjepar. To je sve sažetak proces krštenja Kijevaca.

Za brigu o novoobraćenim, u gradu je osnovana mitropolija u koju je za arhijereja poslat Mihailo iz Vizantije. Poslani su svećenici i zanatlije koji su mogli graditi crkve. Prva crkva podignuta pod Vladimirom bila je Desetina, koja nije sačuvana do naših vremena.

Kijevska mitropolija je postojala u sastavu Carigradske patrijaršije do 1299. godine, nakon čega je prebačena u Vladimir, a kasnije u Moskvu. Status kijevskih mitropolita Zapadne Rusije zadržao se u vrijeme njenog ulaska u Veliko vojvodstvo Litvanije, a kasnije - Commonwealth. Nakon pada Vizantije pod udarima Turaka, Moskva postaje patrijarhat.

"Putjata te krstio mačem, a Dobrinja vatrom"

Krštenje Novgoroda nije prošlo tako glatko i trajalo je dvije godine. 990. godine, odred Dobrinje, Vladimirovog strica po majci, poslan je u Novgorod. Poznavajući karakter Novgorodaca, misiju je ojačao odred Putyata. Prema nekim izvorima, za arhijereja je poslan mitropolit Mihailo, po drugima episkop Joakim.

Prve godine dio Novgorodaca je kršten, ali općenito su građani negativno reagirali na proceduru. Godine 991. gradsko vijeće je odlučilo da ne pusti vojsku Dobrinje u grad. Otpor su predvodile hiljadu Ugonija i čarobnjak Bogomil. Dobrinja se zaustavio na Trgovačkoj strani grada, nakon čega su pagani uništili most i krenuli u akciju.

Nije jasno na čijoj bi strani bila prednost da Dobrinja nije obezglavio ustanak pagana. U gradu je izbio pravi rat, zbog čega su neki građani prvo kršteni, a ostali su morali biti otjerani u rijeku Volhov.

Prihvatanje nove vjere nije bilo iskreno. To se vrlo jasno pokazalo u trenutku kada je Perunov hram u Perinu uništen (sada se tu nalazi skit manastira Svetog Đorđa). Građani su bili u žalosti. Novgorodci su dugo pamtili ove događaje, uprkos činjenici da direktno istorijsko pamćenje ne živi duže od tri generacije.

Ne može se reći da je hrišćanstvo bilo odvratno Novgorodcima kao takvo. Kršćani su postojali u gradu i ranije. Umjesto toga, takva konfrontacija imala je političke razloge, koji su kasnije doveli Novgorod do nezavisnosti. U međuvremenu, princu je bilo važno krštenje Novgoroda - tako je zatvoren centralni autoput zemlje, put od Varjaga ka Grcima.

Ostali gradovi ruske zemlje

Krštenje Rusije od strane kneza Vladimira često je imalo karakter prinude a još češće je bilo formalno. Širenje je bilo sporo. Konačno, ovaj proces je okončan u gradovima istočna Rusija u XIII veku, a ostaci paganstva ostali su naše nacionalno obeležje.

Za vreme Vladimira osnovana su episkopska stolica u Kijevu, Novgorodu, Vladimir-Volinskom, Perejaslavlju, Polocku, Černigovu.

Krštenje nije imalo toliko vjersku koliko političku svrhu. Jedna vjera se smatrala faktorom koji čini Rusiju ujedinjenom. To su shvatili i sami pagani, koji su pružali otpor ne toliko misionarima koliko Kijevu.

Posljedice i implikacije za Rusiju

Kada su se ovi događaji dogodili, malo je ljudi razmišljalo o tome zašto je Rusiji potrebna nova vjera. Ljudi su tada bili više zabrinuti za svoj svakodnevni život, jer su napredak i zelena revolucija još uvijek bili daleko. Ali sada, nakon što je prošlo više od hiljadu godina, možemo da cenimo šta je ovaj događaj dao Rusiji. A kako ga liječiti ovisi o subjektivnim procjenama.

Krštenje Rusije i njegov značaj ne mogu se ukratko opisati. Možda vredi zaustaviti se na nekoliko njegovih posljedica:

• politički;
• kulturni;
• daleke istorijske.

Političke implikacije

Uvođenje pravoslavlja kao državne religije svrstalo je Rusiju među države koje su se smatrale civilizovanim. Kneževska dinastija Rurikoviča stajala je u redu sa kraljevskim domovima Evrope, odakle su uzimali žene i gde su davali svoje kćeri. To je proširilo međunarodne odnose Rusije.

Istovremeno, Crkva nije vršila pritisak na vlasti na isti način kao u zapadnoj Evropi, gdje je Sveta Stolica, u liku papa, doslovno diktirala svoju volju monarsima pod prijetnjom ekskomunikacije. Kršćanstvo po vizantijskom modelu tada se već razlikovalo od rimskog, iako će do raskola između njih doći tek 1054. godine.

Tako je Rusija ušla u orbitu Vizantijskog carstva, što će kasnije uticati na istorijski put zemlje kada ovo carstvo više ne postoji.

Unutar zemlje događaji krštenja doveli su do još jednog talasa unutrašnje migracije na istok, u međurječje Volga-Oka. Ljudi koji nisu hteli da se rastanu od svojih bogova otišli su u šume, nadajući se da će tamo zadržati vjeru svojih predaka.

kulturni značaj

Uporedo sa hrišćanstvom, u Rusiju je došla i vizantijska kultura., koji je bio nasljednik rimske i grčke tradicije. U zemlji se počelo širiti pisanje, ikonografija, vjerska konstrukcija. Pojava pisma (ćirilice) označila je novu etapu u razvoju nacionalne kulture.

Ipak, ne može se reći da je došlo do neke prekretnice u svijesti ljudi. Nasilno usađivanje vjere nije moglo natjerati osobu da je iskreno prihvati. Taktika masovnih krštenja postupno je napuštena, preferirajući metod zamjene.

Na nekadašnjim hramovima podizane su crkve, hrišćanski praznik je postepeno zamenio drevni paganski i na isti način bio vezan za godišnji ciklus. Otuda i dvostruka značenja praznika, koji takođe imaju dvostruka imena. Dakle, nedjelja oproštenja se zove Maslenica, Dan Jovana Krstitelja je Kupala, Ilja prorok je zauzeo mjesto Peruna, a Paraskeva Pjatnica mjesto Mokoša. Takvo popularno, ne sasvim ispravno kršćanstvo pojavilo se kao reakcija na pokušaje crkvenih vlasti da izbrišu sjećanje na pagansku prošlost i natjeraju ljude da pridržavanje svih zapovesti.

To je bilo karakteristično ne samo za Slovene. Gotovo svi narodi koji su primili kršćanstvo u srednjem vijeku spajaju u svojim religijskim idejama i svoje drevne paganske obrede i potpuno iskrenu vjeru u Krista.

Zanimljiva pojava je nošenje naprsnog krsta. Moram reći da to nije obavezan atribut kršćanina nigdje osim u Rusiji. Čak je i običaj da to demonstriramo kao odgovor na optužbu za laž. Razlog za ovu pojavu bilo je osebujno obilježavanje krštenika onih godina kada je kršćanstvo tek došlo u Rusiju. Pagani koji nisu htjeli da pređu na novu vjeru često su se maskirali u kršćane kako bi izbjegli odmazdu. Da ih razlikujemo od krštenih, posljednji put naređeno da se nosi naprsni krst.

U kasnijim epohama, kada je Vizantija nestala, izbor kneza Vladimira poslužio je kao odlučujući faktor u vanjskom i unutrašnjem toku zemlje. Dakle, želeći da brane svoju nezavisnost, Novgorodci su odbili krstaše, a privrženost pravoslavlju je ovde igrala značajnu ulogu.

Oženivši se posljednjom vizantijskom princezom Sofijom Paleolog, Ivan III je stvorio koncept Moskve - trećeg Rima. Od tada je Ruska pravoslavna crkva najveća i najuticajnija od lokalnih.

Privrženost pravoslavlju je postala jedan od stubova na kojima se konsolidovao ruski narod. Promjena vjere značila je gubitak nacionalnog identiteta za dugo vremena, sve do početka 20. vijeka. Istovremeno, narodi koje su pokrstili ruski misionari nisu bili podvrgnuti asimilaciji, pa i dalje postoje na teritoriji Rusije.

Ako slijedimo historiozofski koncept Toynbeeja, onda je 988. godine knez Vladimir napravio civilizacijski izbor. Malo ljudi u životu ima takvu šansu, jer događaji imaju potpuno objektivne razloge, a ako im je suđeno da se dese, ipak će se desiti. Ipak, istorijski proces ima svoje obrasce. Ali nikome nije dato da zna šta bi se dogodilo da je Vladimir napravio drugačiji izbor. Ali istorija ne poznaje subjunktivno raspoloženje.

Sve činjenice i izjave koje nelaskavo karakteriziraju svjetovne i crkvene "baptiste" Kievan Rus dobro su poznati teološkim i crkvenim krugovima Moskovske patrijaršije. Ipak, moderni teolozi i propovjednici ih ili prećutkuju ili daju izjave potpuno suprotnog sadržaja – uvjeravaju svoje čitaoce i slušaoce da se niko nije protivio uvođenju kršćanstva i da je ta akcija izvedena u atmosferi sveopće podrške. „Privlačenje pagana i nevernika u Kijevskoj Rusiji Crkvi Hristovoj“, kaže mitropolit Antonije (Melnikov), ne argumentujući ni na koji način svoju tvrdnju, „nije izvršeno nasiljem, nego snagom ubeđivanja, uz pomoć milosti Božije, žive i čudesne“ (ZHMP, str. 19, str. 19).

U stvari, potrebu za novom religijom u početku su osjećale samo društvene elite Kijevske Rusije.
Vladimiru i njegovom užem krugu bio je potreban da bi ojačao vlast velikog kneza.Bojari su ga tražili kao opravdanje za svoj privilegovani položaj u drevnom ruskom društvu i uzdu za sluge i smerde. Za trgovce je pokrštavanje Rusije obećavalo širenje i jačanje trgovinskih veza sa hrišćanskim zemljama. Svi su oni dobili priliku da uz pomoć nove vjere u mase usade duh poniznosti, da pomire potlačene sa nevoljama ropstva i tako sačuvaju narod od pobune. Zbog toga je bilo moguće promijeniti vjekovnu tradiciju, raskinuti s paganskom prošlošću, napustiti uobičajene oblike duhovnog života.

Narod se opirao stranoj vjeri. To se odražava u analima, ali vrlo dosadno: svećenici podstiču princa da se bori s nekim neimenovanim razbojnicima. Mnogo su elokventnije prazne godine Priče o prošlim godinama: posle krštenja, iz godine u godinu, čini se da se ništa ne dešava. Događa se, naravno, ali ne može se sve napisati pravoslavnom hroničaru. I tako je već dao takve kompromitujuće dokaze o krstitelju Rusije da bi nam bilo bolje da sve ovo ne znamo.

PRINC VLADIMIR

Nakon bitke između braće Jaropolka i Olega, potonji je poginuo pavši s mosta, Vladimir je pobjegao preko mora, iz nekog razloga odlučivši da će Jaropolk sada sigurno doći do njega. Vratio se 980. godine sa vojskom Novgorodaca, Varjaga, Čuda i Kriviča. Kako bi ojačao svoj položaj, odlučio je da se oženi princezom Rognedom od Polocka. Poslao je ponudu njenom ocu, princu Rogvolodu. Princeza je odgovorila: Neću robičića, želim Jaropolka. Bila je to osjetljiva uvreda, princeza je smatrala neprihvatljivim da se uda za sina konkubine, a to je bio Vladimir. I evo rezultata: "I Vladimir je napao Polotsk, i ubio Rogvoloda i njegova dva sina, i uzeo njegovu kćer za ženu." Po savjetu svog strica Dobrinje, Vladimir je obeščastio Rognedu pred njenim roditeljima, nakon čega su oni ubijeni.
Rogneda je postala druga od Vladimirovih šest žena.
Oko 987. Rogneda je odlučila osvetiti svoje djelo i ubiti svog muža. Prema legendi, Vladimir je jednom došao u selo na Lybidu, gde je Rogneda živela, i noću, dok je spavao, htela je da ga ubode, ali se princ probudio i uspeo da odbije udarac.

Kao na sprdnju, unuk Rognede i Vladimira, neznabožac i knez čarobnjak Vseslav 1068-1069 postao je kijevski knez.

Kada su se Vladimirove trupe približile Kijevu, Jaropolk se ponašao glupo i neodlučno, umesto da se bori, Jaropolk je odlučio da sedi iza zidina Kijeva. Što je najgore, i on je vjerovao svom guverneru, koji je nosio govorno ime Blud. Savetovao mi je da odem kod Vladimira i kažem: „Šta mi daš, prihvatiću. Jaropolk ga je razuvjerio, ali je otišao. “Kada je ušao na vrata, dva Varjaga su ga podigla sa mačevima pod nedrima. Ali blud je zatvorio vrata i nije dopustio da njegovi uđu za njim. I tako je Yaropolk ubijen.
Nakon toga, ubica je zauzeo suprugu svog brata, nekada grčku časnu sestru. "Priča o prošlim godinama" piše: "Bila je trudna, a Svyatopolk je rođen od nje." I dalje: "Zato njegov otac nije voleo Svjatopolka, da je bio od dva oca: od Jaropolka i od Vladimira." Pravoslavni istoričari Svyatopolka Prokletog nazivaju Vladimirovim posinkom. Ali sada je nemoguće tačno utvrditi čiji je sin i čiji posinak. Da, nije bitno. Vladimir je imao toliko djece, žena i konkubina na kojima se može samo zavidjeti. Kroničar daje detaljan katalog svog harema:

“I imao je ženu: Rognedu, od nje je imao četiri sina: Izjaslava, Mstislava, Jaroslava, Vsevoloda i dvije kćeri; imao je Svjatopolka od Grkinje, Višeslava od Čehinje i Svjatoslava i Mstislava od jedne žene, a Borisa i Gleba od Bugarke, i imao je 300 konkubina u Višgorodu, 300 u Belgorodu i 200 u Berestovu, u selu koje se sada zove Berestovoe. I bio je nezasit u bludu, dovodeći k sebi udate žene i kvareći djevojke.

Ubivši brata, zauzevši ženu i Kijev, uzurpator, nažalost, nije postigao mir. Kijevljani su se prema nezakonitom Kajinu odnosili sa gnušanjem i strahom, jednostavno su mrzeli sve ove pridošlice sa svojim pratnjama, koje su činili Varjazi, Ugrini, Poljaci i drugi.

Vladimir je odlučio da se oženi vizantijskom princezom. Tako da mu niko drugi ne bi mogao da izbode oči njegovom umjetnošću. Bilo je to 987. godine, Vladimirove trupe su bile u Bugarskoj i bile spremne da pređu granicu carstva, u kojoj je izbila pobuna domaće Varde Foke. Tada je počelo i bračno pregovaranje između cara Vasilija II i kneza Vladimira, koji je trebalo da primi Vasiljevu sestru Anu Porfirogenetu za vojnu podršku protiv Varde Fokija.

Ali čim je pobunjenik poražen uz pomoć šesthiljaditog ruskog korpusa, car je rekao: prvo se krsti, a onda ćeš primiti našu Anu. Vladimir se dugo opirao ceremoniji, otišao na Krim, zauzeo Korsun i obećao da će zauzeti Cargrad, ali se na kraju krstio.

Vrativši se u Kijev, Vladimir je naredio da se idoli prevrnu - da se neke iseku, a druge spale.
Krštenje Rusije nije donelo sreću knezu. Jadna Ana je provela ostatak svog života sa glupim, zlim varvarinom i rodila Borisa i Gleba, koji su trebali da umru.

Hronike gluvo ćute o smrti kneza Vladimira, samo fiksirajući samu činjenicu.
Kada je Vladimir Sveti umro 1015. godine, ljudi iz njegovog najužeg kruga demontirali su platformu između dva tribina u njegovoj palati, umotali kneza u tepih i, spustivši ga užadima na zemlju, odveli u crkvu. Mjesto rastavljeno u platformi, naravno, odmah je zakrpljeno. Ovo nije da bi se sakrila njegova smrt, kako piše hroničar Nestor, već da se pokojnik ne bi izneo kroz vrata. Kao što znate: lošeg mrtvaca nemoguće je iznijeti kroz vrata, jer se može vratiti. I ovako, kroz rupu u zidu, koja će se odmah popraviti, mnogo pouzdanije. Mrtvac više ne može pronaći put nazad. Ne mogu se vratiti i nauditi živima.
Tako se ispostavlja da su čak i najbliži ljudi ravnoapostolnog kneza Vladimira smatrali MRTVIM DUHOM. Bio je okrutan, osvetoljubiv i općenito obdaren raznim porocima, među kojima se prije svega naziva pretjerana sladostrasnost. Silovatelj žena i bratoubica.

HOSTED DEAD (DIED) - “nečisti”, posebno štetni mrtvi. Prema popularnim idejama, oni su uključivali one koji su umrli nasilnom i preranom smrću: poginuli: oni koji su umrli kao posljedica nesreće; samoubistvo; koji je umro u mladosti, tj. “oni koji nisu doživjeli svoje godine”; oni koje su roditelji proklinjali za života; oni koji dolaze u kontakt sa zlim duhovima.
Založeni mrtvi postali su stvorenja demonske prirode, bliska zlim duhovima. Zvali su se: “mrtvi”, “gul”, “nečisti”, “vješalica”, “zli duh”, “duh”, “sirena” itd.
Lažni mrtvi, kao i drugi zli duhovi, pojavljuju se noću, lutaju zemljom, plaše i progone ljude, vode putnike van puta, prodiru u domove njihovih bliskih rođaka, muče ih, pojavljuju im se u snu, štete u domaćinstvu, mogu poslati bolesti.

KRŠTENJE

U Rusiji je hrišćanstvo bilo nasilno zasađeno, dok su verski objekti Slovena uništeni, često zajedno sa ljudima koji su se odupirali. Imajte na umu da je kršćanstvo bilo urbana religija, za ruralne stanovnike općenito, ova vjera je bila i neshvatljiva i neisplativa, jer im ni na koji način nije pomogla, za razliku od prirodnih kultova vjere. Ali čak je i u gradovima Rusije uvođenje kršćanstva kao jedine religije, praćeno uništavanjem i skrnavljenjem domaćih svetinja, izazvalo tvrdoglav otpor, pobunio se protiv uništenja stare vjere.

Prehrišćanska Kijevska Rus bila je jedna od najurbanijih zemalja tadašnje Evrope: u 9.-10. veku bilo je najmanje 25 gradova, a u 11. veku njihov broj se približio stotini. Zbog toga se u skandinavskim sagama ove zemlje nazivaju Gardarika, zemlja gradova.
Arheologija pruža zanimljive podatke o tome kako je tekla pokrštavanje Rusije: od 83 drevna naselja Kijevske Rusije od 9. do ranog 11. stoljeća koja su proučavali arheolozi. 24 (skoro 30%) „prestao je postojati početkom 11. vijeka. Očigledno je prije svega riječ o onim naseljima starih Slovena, koja su prvobitno bila svetilišta. Upravo su tako velika poznata paganska bogomolja u prvom redu bila uništena, a ljudi iz naselja su ili ginuli braneći svoja svetilišta, ili su radije otišli dalje, tamo gdje ih neće stići kršćanski misionari koji su “ognjem i mačem” usađivali novu vjeru.

"Krstio je Putjatu mačem, a Dobrinju vatrom."

Saznavši za svrhu dolaska Dobrinje s biskupom, Novgorodci su na večeri odlučili da ne puste ove misionare u grad i da ne prihvate novu religiju. Stanovnici Novgoroda uzeše oružje. Njihovim akcijama rukovodila je hiljadu Ugonija i paganski sveštenik Bogomil Slavuj. Sofijska strana je postala centar otpora. Putjata je uz pomoć vojne lukavštine prodro sa svojim odredom u središte sofijske strane i zarobio samog Ugonija i njegove saradnike. Ali buntovni Novgorodci su nastavili da pružaju otpor. Tek nakon što je Dobrynijev odred, koji je tajno prešao rijeku, zapalio kuće učesnika ustanka, otpor protivnika pokrštavanja Novgorodska zemlja je potisnut.
Inače, u Novgorodskoj oblasti sačuvana je legenda da se krstitelj Novgoroda Dobrinja naknadno udavio u Ilmenu. Barem se u analima nakon 990. godine zaista više ne spominje.

Nakon Vladimirove smrti, krštenje Rusije je nastavljeno istim metodama, ali mnogo sporije. Čuvajući krvave bratoubilačke tradicije svog oca, hrišćanski knez Svjatopolk je ubio tri brata Borisa, Gleba i Svjatoslava i poveo Rusiju. I nakon što je napao svog sledećeg brata Jaroslava, pretrpeo je porazan poraz i pobegao je rodbini sa majčine strane u Poljsku. I Jaroslav je počeo da vlada Rusijom, ali ne zadugo, jer ga je njegov drugi brat Mstislav, vladar Tmutarakana, pobedio, a nakon pregovora oba brata su podelila Rusiju na dva dela.

Unutar Rusije je bilo nemirno - 1024. godine izbio je snažan vjerski ustanak, predvođen čarobnjacima Vjatka - i rodnoverski Sloveni su krenuli s oružjem na kršćane. Ustanak je brutalno ugušen.
A nakon smrti Jaroslava Mudrog 1054. godine, izbio je još veći oslobodilački ustanak pod vodstvom preživjelih Maga 1068. godine, koji je zahvatio mnoge gradove Rusije, uključujući i Kijev. Štaviše, narod je tražio ne samo povratak vjere svojih predaka, već i nekadašnju pravdu i nekadašnji način života, jer je počelo snažno imovinsko raslojavanje, pojavili su se mnogi bogataši na kneževskim dvorovima, čije je prisustvo uspješno objašnjavala kršćanska crkva.

Nakon krštenja Rusa, ko je prijatelj, a ko neprijatelj - već je bilo teško odgonetnuti. A ovo slabljenje, zauzvrat, nisu mogli a da ne primjete neprijatelje Rusije, i, iskušani slabošću Rusije i lakim plijenom, povećali su učestalost napada - "već od 1055. do 1462. istoričari broje 245 vijesti o invazijama na Rusiju i vanjskim sukobima", zabilježio je čuveni mitropolit iz Sankt Peterburga Jovan.

ZAŠTO NAJAVLJENI VRIŠTA

1. OBJAVLJENO (Original) - odrasla osoba za koju je proglašeno da se sprema da prihvati kršćanstvo; u pripremi za obred krštenja.
2. Najavljeno - Ponašanje glupo, bučno, ekstravagantno.

Mnogi istoričari crkve su u svojim spisima ukazivali na nasilje pridruživanja novoj veri naroda Kijeva. Nasilna priroda inicijacije stanovnika Kijeva u hrišćanstvo otvoreno je prepoznata i na stranicama predrevolucionarne crkvene periodike - u člancima posvećenim knezu Vladimiru i njegovim aktivnostima za „krštenje Rusije“. Posebno je sveštenik M. Morev pisao, komentarišući hroničarsku priču o krštenju Kijevljana: „Mnogi nisu hteli da se krste: jedni iz neodlučnosti, u kojoj je već dugo bio i sam knez Vladimir, drugi iz tvrdoglavosti; ali ni ovi nisu hteli da slušaju propovedi... Žestoki privrženici stare vere pobegli su u stepe i šume” (Prihodskaja žizn, 1911, br. 12, str. 719). U istom duhu arhimandrit Makarije je prepričao hroniku. Navodeći da su se mnogi stanovnici Kijeva „pojavili na reci iz straha od princa“, on je dalje primetio: „Mnogo Kijevaca je kršteno u isto vreme. Ali bilo je i onih koji nisu hteli da slušaju ni propovedi sveštenstva ni naredbe kneza: pobegli su iz Kijeva u stepe i šume” (Pravoslavni Blagovestnik, 1914, br. 2, str. 35 - 36).

U Muromu i Rostovu otpor nasađivanju hrišćanstva, prema tradicionalnoj crkvenoj istoriji, trajao je do 12. veka. Duže od ostalih slovenskih plemena, Vjatiči su zadržali svoju matičnu vjeru, odupirajući se kršćanskim misionarima sve do 13. stoljeća. Istovremeno, sve do 12. vijeka u već pokrštenim zemljama s vremena na vrijeme izbijaju antihrišćanski ustanci. (Vidi članak "Antihrišćanski govori predmongolskog perioda").
Konkretno, s velikom mukom su kršćanski misionari uspjeli uvesti stanovnike drevnog Rostova u novu vjeru. Prva dva episkopa Fedor i Ilarion (XI vek) nisu mogli ništa da urade sa paganskim Rostovcima i sami su napustili svoj boravak u ovom gradu: „bežeći, ne trpeći nevericu i mnogo smetnji od ljudi“. Grad se pobunio protiv trećeg episkopa, Leontija: nad "gospodarom" je visila stvarna prijetnja ne samo progonstva, već i nasilne smrti. Tek četvrti episkop Isaija uspio je postići neki uspjeh, i to ne u samom Rostovu, već u Rostovskoj zemlji. Ali takođe nije uspeo da natera sve Rostovce da napuste paganstvo i konačno pređu na hrišćanstvo.

Iste poteškoće nastale su tokom hristijanizacije stanovništva drevnog Muroma: ni Gleb, sin kijevskog kneza Vladimira, ni njegov nasljednik, nisu mogli naviknuti Muromljane na novu vjeru.
Sve to, zajedno, dalo je povoda istoričarima (uključujući i crkvene) da kažu da uvođenje hrišćanstva u Rusiju pod knezom Vladimirom i njegovim nasljednicima nije bio miran i miran proces, da je nova vjera podmetnuta nasiljem, što je izazvalo protivljenje raznih grupa lokalnog stanovništva i prije svega običnih ljudi.

Rus je, pisao je E. E. Golubinsky, „kršten ne samo propovedanjem, već i prinudom“ (tom I, deo I, str. 199).
„Potpuna poslušnost Rusa u pitanju promene vere kneževoj volji i takozvanog mirnog širenja hrišćanstva u Rusiji nije ništa drugo do nemoguća izmišljotina naših neumerenih rodoljuba koji žele da žrtvuju zdrav razum kao žrtvu svom patriotizmu. Nema sumnje da je uvođenje nove vjere bilo praćeno velikim nemirima u narodu, da je bilo otvorenih otpora i nemira” (isto, str. 175-176).

Jednako kategorični u svojim izjavama na ovu temu su i autori mnogih članaka objavljenih u predrevolucionarno doba na stranicama crkvene periodike. „Paganizam,“ kaže se u članku „Političke i društvene aktivnosti najviših predstavnika Ruske crkve (X-XV vek)“, „bio je još uvek jak, još nije nadživeo svoje vreme u Rusiji, odupirao se uvođenju hrišćanstva; stoga vlada preduzima nasilne mjere u širenju kršćanstva, pribjegavajući ognju i maču kako bi uvela jevanđeosko učenje u srca pagana. I Hristovi službenici se ne naoružavaju protiv takvih sredstava; naprotiv, opravdavaju ih i na leševe podižu krst Hristov” (Zvonar, 1907, br. 8, str. 32).

Galkovsky N.M. „Borba hrišćanstva sa ostacima paganstva u staroj Rusiji“ (u dva toma) (?)

Budući da je pokrštavanje drevnog ruskog društva bila ideološka akcija koju su poduzele velikokneževske vlasti kako bi posvetile feudalne odnose koji su se razvili u Kijevskoj Rusiji, to je dovelo, prije svega, do stvaranja organizacije osmišljene da osigura uspjeh ove akcije. Takva je organizacija bila Ruska pravoslavna crkva, koja (sasvim razumno) smatra da je 988. godina svog osnivanja. Crkva je postala instrument kojim su, najprije, kneževska, a potom i carska i carska vlast, ostvarivale najvažnije društveno-političke ciljeve: jačala je feudalni sistem, pomagala eksploatatorskim klasama da održe dominaciju nad eksploatiranima, držala mase pod kontrolom, pokušavajući ih odvratiti od aktivnih oblika društvenog protesta.

Stoga su predrevolucionarni teolozi i crkveni istoričari značaj „krštenja Rusije“ videli prvenstveno u pomaganju u rešavanju društvenih problema: uspostavljanju pravoslavlja kao ideološke sankcije feudalno-kmetskog sistema i formiranju crkve kao organizacije koja je sprovodila tu sankciju. Pokrštavanje drevnog ruskog društva epohalno je po tome što je stvorilo Rusku pravoslavnu crkvu i stavilo je u službu ruskog samodržavlja - to je glavna ideja koja se crvenom niti provlačila kroz propovijedi, članke i knjige crkvenih autora predrevolucionarnog perioda. Što se tiče drugih posljedica „krštenja Rusije“ (posebno utjecaja ovog procesa na razvoj drevne ruske kulture), o njima se kao uzgred raspravljalo i klasificirano su kao nuspojave, a samim tim i sekundarne.

To je bilo gledište koje je razmatralo i ocjenjivalo "krštenje Rusije" sa pozicija eksploatatorskih klasa autokratsko-feudalne Rusije i izražavalo njene promonarhistički nastrojene ideologe državne crkve, koji su stajali na istim pozicijama. Sada je dijele i na sve moguće načine promoviraju reakcionarne ličnosti ruske crkvene emigracije, koje na hristijanizaciju drevnog ruskog društva gledaju kroz prizmu monarhizma iu otvoreno antisovjetskoj perspektivi.

Teolozi Moskovske Patrijaršije, sagledavajući prošlost svoje zemlje očima verujućih sovjetskih građana, nisu mogli da prihvate takvo tumačenje suštine i posledica „krštenja Rusije“, koje je strano radničkoj klasi. No, ne odgovara im ni naučni pristup procjeni ovog fenomena, koji isključuje prisustvo mističnih principa u istorijskom procesu i odbacuje princip providencijalizma, pa su počeli izbjegavati razmatranje društvenih aspekata pokrštavanja Rusije, te se fokusirali na čisto vjerske posljedice djelovanja kneza Vladimira i njegovih nasljednika.

Autori teoloških članaka i crkveni propovjednici proglasili su najvažnijim i najznačajnijim rezultatom “krštenja Rusije” uspostavljanje u našoj zemlji “prave vjere” i stvaranje “istinski kršćanske crkve”. Ništa drugo nisu ni spomenuli, kao da ne poznaju takve posljedice pokrštavanja Rusije i Rusije kao što su oboženje kneževske i kraljevske vlasti, osvećenje društvene nejednakosti, opravdanje Božjom vlašću eksploatacije čovjeka od strane čovjeka itd., odnosno sve ono što je za osudu sa stanovišta našeg vjerujućeg radnog naroda.

Međutim, takvo selektivno tumačenje posljedica "krštenja Rusije", naglašavajući samo čisto vjerske aspekte ovog procesa, dopada samo vjernicima, a u našem društvu ih je mnogo manje nego nevjernika. U međuvremenu, teološki i crkveni krugovi Moskovske patrijaršije željeli bi da ovaj fenomen ne samo religiozni sugrađani, već i sugrađani ateisti vide kao izvanredan. Stoga su uoči milenijuma krštenja Kijevljana svoj fokus pomjerili na sociokulturne posljedice ovog događaja, stavljajući ih zapravo na prvo mjesto i karakterizirajući ih kao dokaz progresivnosti cjelokupnog procesa hristijanizacije drevnog ruskog društva. U nizu modernih teoloških djela, samo usvajanje kršćanstva kao državne religije staroruske države počelo se smatrati samo sredstvom za prenošenje iz Vizantije u Rusiju dostignuća materijalne i duhovne kulture koja su u to vrijeme napredovala.

Indikativan je u tom pogledu članak arhimandrita Paladija (Šimana) „Duhovno nasleđe svetog kneza Vladimira na ruskom pravoslavna crkva„Autor članka vidi progresivnost „krštenja Rusije“ u tome što je ono „uveo starorusku državu u duhovne vrednosti tadašnje svetske kulture“.

Pritom se ideolozi Ruske pravoslavne crkve formalno pozivaju na zaključke istorijske nauke (uključujući i sovjetsku), ali ih suštinski iskrivljuju da bi se izvinili za pravoslavlje.

Zaista, "krštenje Rusije", shvaćeno kao službeno uvođenje kršćanstva kao državne religije drevnog ruskog društva, imalo je (a to uvelike primjećuje sovjetska istorijska nauka) određene progresivne ekonomske, socio-kulturne posljedice, i, osim toga, značajne. Istaknimo samo neke od njih.

Konkretno, uvođenje kršćanskog posta, koji predviđa višednevne zabrane konzumacije mesne i mliječne hrane, potaknulo je razvoj vrtlarstva, proširivši asortiman povrća na jelovniku ne samo monaha i sveštenstva, već i ostatka stanovništva Drevne Rusije.

Pod uticajem hrišćanstva došlo je do skoka u razvoju građevinskog posla, jer je bilo potrebno graditi prvo drvene, a potom i kamene hramove, za šta su bili potrebni iskusni majstori, kao i odgovarajući materijali, arhitektonska umetnost i umeće enterijera. Sve je to prvo preuzeto iz Vizantije, a potom se razvilo na svom, ruskom tlu.

Potreba za ukrašavanjem hrišćanskih crkava, izradom crkvenog pribora i odeće, snabdevanjem sveštenstva raznim liturgijskim predmetima - sve je to stvaralo dodatne podsticaje za razvoj zanata u Rusiji.

Sa hrišćanstvom dolaze u Rusiju, a umetnost fresaka i mozaika, ikonopis, crkveno pevanje bez muzičke pratnje ovde se dalje razvija.

Potreba za kompetentnim sveštenstvom i episkopijom dala je podsticaj razvoju školstva, dovela do pojave crkvenih škola, a potreba za bogoslužbenim knjigama podstakla je razvoj književne umetnosti, učinila neophodnim stvaranje biblioteka.

Dakle, nijedan sovjetski istoričar, analizirajući posledice pokrštavanja antičke Rusije, nije propustio da primeti prisustvo društveno progresivnih aspekata u ovom procesu, govoreći sasvim određeno o tome. Evo samo dvije od ovih izjava, tipičnih za sovjetsku naučnu literaturu.

Prvi od njih smo preuzeli iz članka S. Bakhrushin "O pitanju krštenja Kijevske Rusije", koji se nalazi u zbirci naučnih radova glavnih sovjetskih istoričara:

“Prelazak na kršćanstvo imao je, objektivno gledano, vrlo veliki i, nesumnjivo, progresivan značaj za ovaj vremenski period.”

A drugi je sadržan u generalizirajućem djelu o povijesti Ruske pravoslavne crkve, koje je napisala grupa autora: „U uvjetima ranog srednjeg vijeka, usvajanje kršćanstva je općenito bilo pozitivno za rast kulture u Rusiji“2.

Što je karakteristično za naučnu procjenu sociokulturnih posljedica hristijanizacije drevnog ruskog društva, što se samo djelimično odražava u gore navedenim izjavama sovjetskih istoričara?

Prvo, priznanje da je uvođenje kršćanstva u Drevnu Rusiju podstaklo sociokulturni razvoj naših predaka ne direktno i neposredno, već posredno i indirektno, bez unaprijed određenog cilja i, takoreći, nenamjerno. To potvrđuju svi navedeni primjeri ovakvih poticaja. Zaista, oni koji su u Kijevskoj Rusiji usađivali hrišćanstvo kao državnu religiju, nisu sebi postavili nijedan od navedenih zadataka i ciljeva: nisu hteli da razvijaju kulturu poljoprivrede, građevinarstva i zanata, nisu nameravali da podstiču razvoj slikarstva i muzike, nisu se brinuli za podizanje obrazovnog nivoa novokrštenih. Sve je to nastalo kao nusproizvod procesa usađivanja i uspostavljanja kršćanstva u staroruskoj državi.

Drugo, navodeći kratkotrajnost takve stimulacije: ona se odvijala samo u okviru ruskog srednjeg vijeka sa feudalnim načinom javnog, državnog i ličnog života. Kasnije su se građevinarstvo, zanatstvo, slikarstvo i druge vrste industrijskih i umjetničkih aktivnosti razvijale ne samo bez podrške kršćanskih prvaka, već često i usprkos njihovim naporima.

Treće, ističući činjenicu da je poticanje pojedinih vidova socio-kulturne aktivnosti procesom pokrštavanja bilo praćeno istovremenim suprotstavljanjem drugima. Na primjer, podsticajući slikarstvo (freske i ikone su bile potrebne u vjerske svrhe), novoosnovana crkva je osudila skulpturu (u pravoslavnoj crkvi nema mjesta za skulpturu). Negujući a cappella pojanje koje prati pravoslavno bogosluženje, osudila je instrumentalnu muziku koja nije imala liturgijsku upotrebu. Proganjano je narodno pozorište (bufolanstvo), osuđivana usmena narodna umjetnost, istrijebljeni spomenici prethrišćanske slovenske kulture kao „pagansko nasljeđe“.

Četvrto, jednoglasni zaključak da progresivnost nekih posljedica hristijanizacije Stare Rusije ne čini druge progresivnim, kao ni cijeli ovaj fenomen, uzet u cjelini. Posebno su lišeni progresivnosti svi oni aspekti pokrštavanja drevnog ruskog društva koji su odražavali uskoklasni karakter uvedene religijske ideologije. Govorimo o takvim rezultatima "krštenja Rusije" kao što su jačanje položaja antinarodnih snaga, opravdavanje društvene nejednakosti, pomoć u jačanju eksploatacije radnih masa, nametanje narodu takvog načina djelovanja koji je bio na njihovu štetu: poniznost, poniznost, svijest o svojoj grešnosti itd.

U međuvremenu, moderni pravoslavni teolozi i crkveni propovjednici pozitivne društveno-kulturne posljedice pokrštavanja Drevne Rusije karakterišu kao glavne koje određuju specifičnosti cjelokupnog procesa, a njihovu progresivnost kao apsolutnu, navodno zadržavajući svoj značaj sve do danas. Postoji jasno iskrivljenje istorijske istine, deformisanje stvarne slike usvajanja hrišćanstva kao zvanične ideologije staroruske države i uticaja ovog procesa na različite aspekte života kneževske Rusije i carske Rusije.

Ali ideologe modernog ruskog pravoslavlja malo brine sama činjenica takvog izobličenja. Važno im je da predstave „krštenje Rusije“ kao društveno progresivnu pojavu – progresivnu u svemu i za sva vremena, a samim tim i trajnu ne samo za Rusku pravoslavnu crkvu, već i za čitavo naše društvo. U tu svrhu promiče se teološka teza da hristijanizacija drevnog ruskog društva nije sadržavala ništa neprijateljsko temeljnim interesima masa i bila je univerzalni stimulator samo pozitivnih sociokulturnih transformacija u Rusiji i Rusiji.

Da bismo se uvjerili u nedosljednost ove teze, potrebno je identificirati i okarakterizirati glavne posljedice pokrštavanja naroda naše zemlje, pokrenute akcijom kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča. Mnogo je takvih posljedica, koje savremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovjednici ne reklamiraju. Fokusiraćemo se na najznačajnije, koje su unapred predvideli krstitelji Kijevske Rusije i maksimalno potpuno sprovedeni u narednim vekovima. To je osvećenje feudalnih odnosa novouvedenom religijom, stvaranje Ruske pravoslavne crkve kao feudalne institucije i formiranje manastira kao crkvenog oslonca feudalizma. 152

Posvećenje feudalnih odnosa

Pojmovi "feudalizam" i "feudalni" praktično se ne nalaze u modernoj teološkoj literaturi, koja pokriva prošlost naše zemlje, uključujući period hristijanizacije drevne Rusije. I to ima svoj razlog. Feudalizam je specifična društveno-ekonomska formacija sa klasnim antagonizmom, sukobljavanjem interesa tlačitelja i potlačenih i drugim sukobima; a feudalno je pojam koji se odnosi samo na njega i predviđa uzimanje u obzir pomenutog antagonizma i konfrontacije. Drugim riječima, ovi pojmovi su društveno određeni i ispunjeni specifičnim sadržajem koji ne dopušta nesporazume.

Upotreba ovih termina u karakterizaciji preduslova, okolnosti i posledica „krštenja Rusije” sugeriše pristup pokrštavanju drevnog ruskog društva sa stanovišta marksističko-lenjinističke doktrine društveno-ekonomskih formacija. To posebno zahtijeva identifikaciju povijesno prolazne prirode ovog procesa, njegove klasne suštine, čini nužnim utvrđivanje odnosa različitih klasa i staleža prema njemu, te čini neophodnim otkrivanje odnosa između uže klase i univerzalnog u njoj.

Takav pristup je u osnovi nemoguć za teologe i crkvene historičare, uključujući i moderne, jer je u suprotnosti s idejom "Božjeg proviđenja" - "božanskog predodređenja" povijesnih pojava, uključujući i hristijanizaciju Drevne Rusije. Naučni pristup isključuje mogućnost idealizacije istorijske prošlosti i ne dozvoljava da se feudalni fenomeni okarakterišu kao društveno neutralni i univerzalni. A "krštenje Rusije" se upravo odnosi na takve pojave. Bila je to vjerska i crkvena reforma, koja je bila sastavni dio procesa feudalizacije drevnog ruskog društva i provedena kako bi se ovaj proces posvetio. Otuda njegova unutrašnja nedosljednost, koja u potpunosti isključuje mogućnost nedvosmislenih ocjena.

Teolozi, slijedeći crkvene apologetske ciljeve, pokušavaju službenom uvođenju kršćanstva na Rusiju kao državne ideologije dati izgled društveno neutralne pojave koja navodno nije imala ni povijesnu uvjetovanost ni klasna ograničenja i koja nije nosila ništa za prijekor sa stanovišta građana socijalističkog društva. Stoga, autori teoloških članaka i crkveni propovjednici marljivo izbjegavaju termin "feudalni" kada karakterišu kako sam proces hristijanizacije staroruskog društva tako i njegove najvažnije posljedice, direktne i indirektne.

Koje je mjesto zauzelo "krštenje Rusije" u formiranju, jačanju i razvoju feudalnog sistema u našoj zemlji i kako ga treba ocijeniti sa stanovišta sovjetske osobe - građanina socijalističkog društva?

Kao što je ranije navedeno, usvajanje hrišćanstva od strane kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča i njegovih podanika nije bila polazna tačka za feudalizaciju Drevne Rusije. Feudalni odnosi su počeli da se formiraju tokom raspadanja primitivnog komunalnog sistema, a ovaj proces je započeo mnogo pre „krštenja Rusije“. Ali za njen dalji razvoj i jačanje bila joj je potrebna ideološka sankcija, koja je u periodu srednjeg vijeka mogla biti samo vjerska, a sama religija je morala imati obilježja klasne ideologije. Upravo to se desilo sa hrišćanstvom, koje je na Rusiju zvanično uveo knez Vladimir.

Nova religija, koja je nastala u uvjetima krize robovlasničkog sistema i oblikovala se u feudalnoj Vizantiji, prije svega je sa sobom donijela opravdanje u ime kršćanskog boga društvene nejednakosti koja se razvila u drevnom ruskom društvu 9.-10. stoljeća u procesu degeneracije primitivnih komunalnih odnosa. Ugnjetači su u njemu našli opravdanje za svoje postupke porobljavanja bivših slobodnih članova zajednice, a ona je prisilila potlačene (pod prijetnjom "kazne Gospodnje", živopisno opisane od strane kršćanskih apologeta) da trpe svoje ropstvo, ponizno podnose eksploataciju i druge životne nedaće.

Sve legalizacije i pravne norme koje su regulisale međudržavne odnose u staroj Rusiji, uzimajući u obzir interese vladajućih klasa, ideolozi ovih klasa formulisali su kao zahteve koji su navodno dolazili od Boga i stoga su bili podložni izvršenju kao verski propisi. Po istom principu sačinjeni su i kasniji zakonodavni akti - do Zakonika Ruskog carstva: svuda se društvena nejednakost smatrala „milosrdnom državom“, navodno uspostavljenom odozgo i stoga nije podložna ne samo eliminaciji, već i osudi.

Takvi su prijedlozi iznošeni kroz vijekove kršćanstva u eksploatatorskom društvu. Ali oni su se posebno aktivirali početkom ovog vijeka - neposredno prije Velike oktobarske socijalističke revolucije, koja je eliminisala društvenu nejednakost u našoj zemlji. Pokušavajući da ocrni ideju društvene jednakosti u očima vjernika, predrevolucionarno sveštenstvo, djelujući u duhu tradicije, čiji je početak postavljen procesom pokrštavanja drevne Rusije, vodilo je uzgoj svoje pastve u dva smjera odjednom.

S jedne strane, svetost i bogobojaznost društvene nejednakosti, prisustvo biblijskog porijekla i kršćanske pozadine u njoj, bili su opravdani na sve moguće načine. Evo najtipičnijih primera takvih opravdanja: „Nejednakost u raspodeli darova ljudske sreće zavisi od Gospoda Boga“ (Besede, 1905, septembar, str. 525); „Gospodu je drago da u ljudskoj zajednici uredi tako da su jedni bogati, drugi siromašni” (Emotional Reading, 1906, I dio, str. 336); „Neravnomjerna raspodjela zemaljskih dobara među ljudima dokaz je mudrosti proviđenja“ (Vodič za seoske pastire, 1906, br. 37 - 38, str. 6); “Nejednakost je neizbježna sudbina postojanja cijelog svijeta” (Crkveni glasnik, 1909, br. 42, dodaci, str. 1955) itd.

U člancima i propovijedima društvena nejednakost je proglašavana vječnim i neotklonjivim stanjem. „Nejednakost ljudi u korišćenju zemaljskih dobara“, piše, posebno, jedan od centralnih teoloških časopisa, „neće prestati do kraja sveta“ (Vjera i razum, 1914, br. 1, str. 103).

Sveštenstvo je pobožno izjavljivalo da su i potlačeni i tlačitelji, siromašni i bogati, podjednako zainteresovani za prisustvo društvene nejednakosti. „Neravnomjerna raspodjela imovine“, kaže se u članku „Značaj bogatstva“, „je djelo Božje mudre i svedobre providnosti za ljude. Kad bi svi bili podjednako opskrbljeni životnim sredstvima i nikome ne bi trebao niko, onda bi bilo teškoća u ispunjavanju zapovijesti ljubavi prema bližnjemu” (Duševno čitanje, 1902, II dio, str. 502). „Nejednakost je“, tvrdi autor članka „Dva morala“, „nužna i poželjna u interesu samog čovječanstva, kako bi se ono solidariziralo“ (sagovornik Pravoslavnog, 1911, tom 1, str. 580).

Društvena jednakost proglašena je utopijom, koju je, navodno, u principu bilo nemoguće ostvariti. „Jednakost je nezamisliva, besmislena i pogubna“ (Kormčij, 1907, br. 11, str. 125); „Jednakosti nikada ne može biti“ (Svet Pečerski, 1913. br. 1, str. 2); “Jednakost ima samo na groblju” (Cerkovnost, 1918, br. 345, str. 2) – izjave ove vrste nisu silazile sa stranica crkvenih publikacija i bile su sračunate da odvrate mase od revolucionarne borbe protiv društvene nejednakosti, da u njima razviju neprijateljski stav prema socijalističkim društvenim idealima, mogućnost izgradnje pravednog društvenog društva.

U predrevolucionarnim godinama, pravoslavno sveštenstvo je vodilo otvorenu borbu protiv ideja socijalizma, koje su proglašene neprihvatljivim za verujuće radne ljude. Oklevetao se socijalizam, ocrnjivali pristalice socijalizma, socijalistički ideali proglašavani neostvarljivim, socijalistička revolucija je prokleta - a sve to radi očuvanja privilegija eksploatatora, u ime trijumfa društvene nepravde. Vjerujućim radnim ljudima je rečeno: „Hrišćanstvo je nespojivo sa socijalizmom“ (Tserkovniye Vedomosti, 1910, br. 8, str. 225); „Socijalistička nadmoć naroda potpuno je u suprotnosti sa učenjem o božanskom otkrivenju“ (Vjera i razum, 1912, br. 5, str. 581).

Slijedom toga, takvo naslijeđe pokrštavanja Drevne Rusije, kao apologija društvene nejednakosti, od samog je početka dobilo reakcionaran društveno-politički sadržaj – usvojile su ga antinarodne snage i koristile u svrhe neprijateljske prema narodu. Iako savremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovednici ćute o ovom nasleđu, ne možemo ga i ne smemo zanemariti u našoj opštoj oceni glavnih društvenih posledica „krštenja Rusije“.

Važno sredstvo za opravdanje društvene nejednakosti bilo je posvećenje privatnog vlasništva od strane kršćanstva - ekonomske osnove nejednakosti posjeda i klasa u feudalnom društvu. Vođeni poznatim hrišćanskim principom, po kojem su i bogatstvo i siromaštvo od Gospoda, sveštenstvo je svoju pažnju usmerilo na opravdavanje i zaštitu vlasnika privatne svojine. To je učinjeno, općenito, primitivno - kroz spekulacije o religioznosti masa.

Počevši od prvih godina pokrštavanja drevne Rusije pa sve do kraja zadnji dani postojanje buržoasko-zemljoposedničkog sistema u Rusiji, pravoslavno sveštenstvo, i sami veliki privatni vlasnici, na svaki način su opravdavali koncentraciju nezakonito stečenog bogatstva u rukama ugnjetača i eksploatatora. Takva opravdanja nalazimo u hronikama, u crkvenim učenjima i u spisima teologa. Njihova suština je dobro otkrivena u crkvenim publikacijama predrevolucionarnog perioda, kada je sveštenstvo smatralo da je zaštita privatne svojine sastavni deo svojih aktivnosti na sprečavanju nadolazeće revolucije.

Autori teoloških djela i crkveni propovjednici svoju su pažnju prvenstveno usmjerili na dokazivanje „bogom ustanovljene“ prirode privatne svojine i njenog pojavljivanja na samom početku ljudske povijesti. „Čovek“, napisao je autor članka „Negativan odnos socijalizma prema privatnoj svojini, ili socijalistički komunizam“, „Pri samom stvaranju, zajedno sa likom Božijim, dobio je od Boga pravo svojine“ (Vera i razum, 1912, br. 3, str. 279).

Vjernicima je usađena ideja da pravo na privatno vlasništvo ima svoju osnovu u "svetom pismu" - prvenstveno u Novom zavjetu (zapravo kršćanskom dijelu Biblije). „Uzalud“, tvrdio je vladika Aleksej u članku „Hrišćanstvo i komunizam“, „počeli bismo da tražimo u jevanđeljskim pripovetkama bar jedan izraz, jednu reč koja bi se mogla dovesti protiv privatne svojine... Privatna svojina se jevanđeljem priznaje i osvećuje“ (sagovornik Pravoslavnog, 1909, str. 1).

Glavnim pobornikom i braniteljem privatne svojine proglašen je Isus Hrist, na čiji autoritet se stalno pozivala crkvena štampa. „Isuse Hriste“, naglasio je autor članka „Kršćanstvo i socijalizam“, nijednom rečju nije odbacio privatno vlasništvo, nije ga smatrao krađom ili pljačkom, a vlasnike, bogataše, nije nazvao zločincima samo zato što su bili bogati“ (Kršćanski život, 1906, br. 9, str. 1 - 1).

Sve je to poslužilo kao osnova za rusko pravoslavno sveštenstvo da se pridržava principa „svetosti” privatne svojine. „Pravo svojine svakoga, prema učenju hrišćanstva“, rečeno je u članku „Protiv socijalizma“, „sveto je za sve i neprikosnoveno“ (Duhovnaya razgovor, 1917, br. 12, str. 535).

Sinod Ruske pravoslavne crkve je 1906. godine izdao poseban dekret kojim je sveštenstvo pod njenom jurisdikcijom obavezalo „da u crkvama propoveda o nepovredivosti privatne svojine“ (Tserkovny Vestnik, 1906, br. 28, str. 912). A parohijski sveštenici, govoreći sa crkvenih amvona, pokušali su uvjeriti svoju pastvu da je bez privatne svojine nemoguće normalno postojanje ljudskog društva. “Pravo na imovinu”, patetično je uzviknuo jedan od ovih pastira, “je vječan pojam! Nikada neće izgubiti snagu. Uništiti ovo pravo znači ići protiv božanskih i ljudskih zakona” (Vodič za seoske pastire, 1910, br. 31-32, str. 340).

Realnost socijalističkog društva, koje je eliminisalo privatno vlasništvo nad instrumentima i sredstvima za proizvodnju kao ekonomsku osnovu za eksploataciju čoveka od strane čoveka, kao objektivni preduslov društvene nejednakosti, zbunila je crkvene gatare. Ono što je devet vekova posvećeno i smatrano neiskorenjivim nasleđem „krštenja Rusije“, postalo je za građane socijalističkog društva vlasništvo daleke prošlosti. Danas su ne samo ateisti, već i vjerni sovjetski ljudi postali uvjereni da je istinski društveni napredak moguć samo na temelju socijalističkog javnog vlasništva, čije je uspostavljanje i razvoj u suprotnosti s onim stoljetnim tradicijama, čiju je konsolidaciju olakšalo „krštenje Rusije“.

Usađivanjem kršćanstva u drevno rusko društvo, aktivno djelovanje pravoslavnog sveštenstva počelo je pomiriti mase sa društvenim zlom u svoj njegovoj raznolikosti, odgajati ih u duhu poniznosti i poniznosti, promovirati načelo univerzalne grešnosti, kao i ideju nebeske odmazde za patnje na zemlji. Savremeni crkveni autori ili prećutkuju ovu aktivnost ili je predstavljaju kao manifestaciju brige službenika kulta za moralno unapređenje drevnog ruskog društva. Naime, novoformirana crkva je ispunila društveni poredak novonastalog feudalnog posjeda, koji je smatrao da se narod ne može držati u poslušnosti samo ekonomskom ovisnošću i političkom prisilom, te je stoga pribjegavala duhovnom nasilju nad radničkim ljudima – korištenju religije kao iluzornog kompenzatora njihove stvarne društvene inferiornosti.

Već u Priči o prošlim godinama nalazimo opetovano spominjanje grijeha kao univerzalnog uzroka svih društvenih nevolja i ličnih nesreća koje je Bog navodno poslao kao kaznu ljudima: „Kada zemlja padne u grijeh, Bog je kažnjava smrću, ili glađu, ili najezdom prljavih ljudi, ili sušom u koju, ili nama, ili nekom drugom kaznom, ili tako nam kažemo da ugađamo. živi.. Dakle, mi primamo svakakve egzekucije od Boga i haraju neprijateljima, po Božijoj zapovesti primamo kaznu za svoje grijehe... Pa nas (Bog. - N. G.) kažnjava najezdom prljavih; uostalom, ovo je njegova pošast... Kroz najezdu prljavih i muku od njih, upoznajmo gospodara, kojeg smo naljutili” (str. 312 - 313, 314, 346, 347).

U grešnosti naših predaka, sveštenstvo je videlo uzroke kneževskih građanskih sukoba, u gresima je tražilo preduslov za vekovni mongolsko-tatarski jaram, a gresi su pripisivani epidemijama i drugim elementarnim nepogodama. Pripovijest o prošlim godinama izvještava da su 1024. godine, za vrijeme gladi u Suzdalskoj zemlji, stanovnici "tukli bogate ljude govoreći da drže zalihe". Knez Jaroslav je prognao ili pogubio organizatore ovog protesta masa, izjavljujući: „Bog šalje glad ili kugu, ili sušu, ili druga pogubljenja na bilo koju zemlju za grehe“ (str. 299).

Grijeh je proglašen konačnim uzrokom siromaštva masa, izvorom mnogostrukih manifestacija društvenog zla. „I ropstvo, i nejednakost, i sva nesloga među ljudima – svako zlo nastalo je grijehom“ (Crkveni glasnik, 1908, br. 14, dodaci, str. 666); „Ljudi nisu nesrećni zato što su nejednaki i potlačeni, već zato što su grešni, sebični i ne znaju pravu istinu“ (Kormčij, 1909, br. 49, str. 584); „Siromaštvo proizilazi iz opšteg siromaštva čovečanstva, koje je zasnovano na grehu“ (Vodič za seoske pastire, 1910, br. 30, str. 298) – ovo su najtipičniji argumenti sveštenstva po ovom pitanju.

A izlaz iz situacije u svim ovim slučajevima služitelji kulta su podsticali isti: pokajanje pred Bogom i poštovanje crkvenih propisa. A potonji su bili stereotipni: tražite uzroke svih društvenih i ličnih nevolja ne u okolnoj stvarnosti, već u sebi. „Ako je naš život“, napisao je autor članka „Zlo koje živi u nama“, sada tužan; ako oko sebe vidimo toliko tuge, sav nered i sav nered; ako u životu koji nas okružuje dominira zloba, međusobna mržnja i bratoubistvo svake vrste, onda je jasno gdje je uzrok svih ovih pojava. To je u nama: naši grijesi, naša nepravda i bezakonje zatrovali su naše živote” (Crkveni glasnik, 1910, br. 9, dodaci, str. 387).

Formalno, takvi pozivi na poniznost, strpljenje i poniznost bili su namijenjeni svim staležima i staležima kneževske Rusije i carske Rusije, a zapravo su bili upućeni uglavnom masama, siromašnima, siromašnima. „Uzalud joj predbacuju da je služe samo bogati“, pravdao je Rusku pravoslavnu crkvu mitropolit Vladimir u svom članku „Bogatima i siromašnima“. - Obraća se i jednoj i drugoj strani propovijedi o neospornoj istini da korijen svih ovozemaljskih nesreća i svake nepravde treba tražiti ne u vanjskim porecima, nego u grešnoj pokvarenosti prirodnog ljudskog srca sa svojom strašću za koristoljubljem i pohlepom, bilo da ovo srce kuca pod kaputom bogataša ili ispod bluze radničke. , str. 2278 - 2279).

U kategoriju "grešnih" pravoslavno sveštenstvo je pripisivalo prvenstveno one postupke radnog naroda koji su sadržavali protest protiv društvenog zla, nepravde, eksploatacije i ugnjetavanja. Posebno su grešnim proglašeni narodni ustanci, borba protiv feudalnog ropstva i kažnjavanje okrutnih zemljoposednika od strane seljaka. Kasnije su se štrajkovi i štrajkovi proletera, revolucionarne bitke radničke klase i govori protiv autokratije - jednom riječju, počeli smatrati grijehom. sve manifestacije društvene aktivnosti masa, usmjerene na poboljšanje stanja radnih ljudi, na postizanje društvenog napretka.

Osobe u nepovoljnom položaju su poučavane da će strpljivim podnošenjem nevolja zemaljskog života steći pravo na vječno spasenje u zagrobnom životu. „Kroz mnoge tuge i nesreće“, uči Priča o prošlim godinama, „treba ući u kraljevstvo nebesko“ (str. 353). Ista učenja su vjernici čuli od svog sveštenstva kasnije: „Postoji život vječni, pa nema razloga za brigu o nevoljama ovoga života“ (Vjera i razum, 1912, br. 1, str. 2).

Takva sugestija postala je posebno uporna i masovna u periodima zaoštravanja klasne borbe u feudalnoj Rusiji i buržoasko-zemljoposedničkoj Rusiji. Tako je, na primjer, u predrevolucionarnim godinama, kada su se štrajkački pokreti radnika i borba seljaka protiv zemljoposjednika naglo zaoštrili, pravoslavno sveštenstvo je poticalo radne ljude da strpljivo podnose teškoće života, pozivali ih da se zadovolje malim i da ne gunđaju. „Radni sirotinji“, zvučalo je sa crkvenih amvona i sa stranica teoloških publikacija, „treba da se sete da je njihov udeo u strpljenju i lišenosti sudbina celog palog čovečanstva i da samo tako čovek može zaslužiti večnu nagradu – carstvo nebesko“ (Vera i razum, 1902, str. 10).

U razgovoru među sobom, jerarsi i sveštenici Ruske pravoslavne crkve cinično su priznali da u vjeri vide sredstvo za odvraćanje radnog naroda, a prije svega proletarijata, od revolucionarne borbe. „Da bi se uklonio nezadovoljstvo i očaj iz srca proletera“, poučio je sveštenstvo vladika Aleksije u članku „Hrišćanstvo i komunizam“, „potrebno mu je, iza sumornih oblaka tuge i siromaštva koji ga okružuju, ukazati na azurno nebo večnih naslada koje se otvaraju u vekovnim zadovoljstvima, koje se otvaraju u vekovnim zadovoljstvima. Oduzmite vjeru od proletera i uzalud ćete ga ubjeđivati ​​da bude skroman i poštuje prava drugoga: on će možda zasad ćutati, ali ako se ukaže prilika, raskinut će svoje lance” (sagovornik Pravoslavnog, 1909, tom II, str. 689 - 690).

U ideji univerzalne grešnosti i principa nebeske odmazde, klasne ograničenosti i reakcionarne suštine tradicionalnog ruskog pravoslavlja kao zamisli „krštenja Rusije“, ispoljila se najpotpunija i izrazita anti-narodnost i antihumanost ove feudalne ideologije, koja je branila interese neprijateljskih sila prema narodu. Iz izjava predrevolucionarnih teologa i crkvenih propovjednika jasno je da su oni savršeno razumjeli društveno značenje poziva masama da se nadaju nebeskoj nagradi. Tako je, na primer, protojerej E. Kapralov direktno nazvao sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve „predstavnicima klase koja svojim propovedanjem o carstvu nebeskom najviše ometa sprovođenje socijalističkog sistema na zemlji“ (Tserkovno-obshchestvennaya misao, 1917, br. 1, str. 7).

Savremeni ideolozi Ruske pravoslavne crkve napustili su društveno-političko tumačenje hrišćanske doktrine o univerzalnoj grešnosti i nebeskoj odmazdi i počeli da je tumače u religioznom i moralnom smislu - kao zahtev moralnog savršenstva radi sticanja spasenja u zagrobnom životu. Ovakvo tumačenje se pojavilo pod uticajem novog načina života vernika, koji se kod nas ustalio zbog toga što se radni narod nije obazirao na nagovore sveštenstva i sam otklanjao društveno zlo.

Konačno, novouvedeno kršćanstvo je obogotvorilo kneževsku vlast, što je bio jednostavan prijenos vizantijske crkvene tradicije u Kijevsku Rusiju. „Niko drugi do sveštenstvo“, napisao je poznati teolog profesor B. V. Titlinov u članku „Tristogodišnjica kuće Romanovih“, „preneo je na Rusiju vizantijsku ideju autokratije, koja je tada činila osnovu našeg državnog ustrojstva“ (Krišćansko čitanje, 1913, br. 3303, str.). Prema ovoj tradiciji, car se smatrao Božjim pomazannikom, zemaljskim likom Svemogućeg, pa se stoga bespogovorna pokornost njemu smatrala političkim zahtjevom i vjerskom obavezom.

„Od Boga ste postavljeni“ - tako je, prema Priči o prošlim godinama, definicija episkopa izrečena kijevskom knezu Vladimiru Svjatoslaviču (str. 286). Hroničar je Vladimira nazvao novim Konstantinom velikog Rima, pribegavajući sledećoj paraleli: „kao što se on sam krstio i krstio svoj narod, tako je i ovaj postupio“ (str. 288).

Mitropolit Ilarion u svojoj "Besedi o zakonu i blagodati" takođe izjednačava kijevskog kneza Vladimira sa vizantijskim carem Konstantinom, koga je crkva proglasila "ravnoapostolnim": "kao veliki Konstantin". A o Jaroslavu se u „Slovi“ kaže da je Bog odredio da bude naslednik svog oca Vladimira: „Bog ga je stvorio za namesnika“.

Ideja o božanskom uspostavljanju kasnije je prenesena sa velikokneževske vlasti na kraljevsku i carsku i počela se smatrati od strane ruskog pravoslavlja jednom od najvažnijih odredbi kršćanske doktrine. Iz veka u vek, mase su učene da „samodržavlje u Rusiji nije uspostavljeno ljudskom željom, već Božijom voljom, Božijom milosrđem“ (Zbornik radova Kijevske bogoslovske akademije, 1913, tom I, str. X), da je „kraljevska vlast Bogom dana vlast“ (Cerkovni vestnik, 1917, 1917, 18, 1917, 18, 18). istianin, 1913, tom II, str. 421), „ustanovio sam Bog“ (Psihički sagovornik, 1913, br. 5, str. 180) itd.

Teolozi Ruske pravoslavne crkve smatrali su cara nečim izvedenim od Boga. „Bog“, tvrdio je u jednom od svojih dela poznati apologeta ruskog pravoslavlja, mitropolit Filaret (Drozdov), „po liku svoje nebeske jednočlane zapovesti, uspostavio je cara na zemlji; u liku svoje svemoćne rezidencije - kralja autokrata; na slici svog kraljevstva, neprolaznog, nastavlja se iz veka u vek - naslednog kralja ”(Trojina reč, 1916, br. 302, str. 30 - 31). „Vjerujemo“, kaže se u članku „Samovlašće i autokratija“, „da je naš božanski krunisani car odraz božanske proviđenja na zemlji... Autokratsko kraljevstvo na zemlji je snimak suvereniteta Božjeg“ (Kormčij, 1903, br. 24, str. 279).

Takva formulacija pitanja dala je svećenstvu mogućnost da obavlja policijske i sigurnosne funkcije: da zastraši vjerujuće protivnike ruskog samodržavlja strahom od "nebeske kazne" za svoje antimonarhističke misli i postupke. „Slika cara zemaljskog“, ponavljala je crkvena štampa u periodu prve ruske revolucije, „u našoj državi je uzeta sa lika cara nebeskog, tako da ko se protivi vlasti cara i vlasti od njega postavljenih poglavara, protivi se Božjem uspostavljanju“ (Vjera, str. 1920, br. 1920). „Mi se svojom neposlušnošću kraljevskoj vlasti, svojim nepoštovanjem prema njoj“, nadahnjivali su propovjednici svoje župljane, „bunimo protiv božanske ustanove, gnjevimo Boga i kršimo njegovu svetu volju“ (Propovijedi, 1908, maj, str. 216).

U svojoj lojalnoj revnosti, rusko pravoslavno sveštenstvo je išlo toliko daleko da je načelo monarhizma proglasilo jednom od glavnih doktrinarnih ideja hrišćanstva. „Izraz „autokratija“ je u našoj zemlji dobio religioznu konotaciju“ (Tserkovny Vestnik, 1907, br. 3, str. 66); „Naša ruska autokratija je čisto religiozne prirode“ (Glas Crkve, 1912, br. 10, str. 47) - izjave ove vrste nisu silazile sa stranica crkvene štampe u predrevolucionarnoj Rusiji. Ali najčešće su objavljivani u godinama političke reakcije koje su uslijedile nakon poraza prve ruske revolucije, kao i prilikom proslave 300. godišnjice dinastije Romanov 1913. godine.

Na vrhuncu revolucionarnih događaja u Rusiji, kada se uzdrmao carski tron, a sveštenstvo počelo brinuti kako da odvoji pravoslavlje od samodržavlja koje je s njim izraslo, u crkvenim publikacijama pojavile su se pojedinačne kritičke izjave o pretjeranoj dogmatizaciji principa monarhizma. Tako je, na primer, autor članka „Sveštenik i politika” u naletu iskrenosti priznao: „Naša liturgijska propoved je sve vreme uzdizala autokratiju do apsoluta... Pastiri i arhipastiri su bili čuvari samodržavlja gotovo u istoj meri kao i pravoslavlje” (Tserkovny Vestnik, br.19206, br.19206, br.19206, str.39).

Međutim, crkva u cjelini ne samo da nije napustila takvu apsolutizaciju ruske autokratije, već je i značajno pojačala propagandu među masama ideja monarhizma, fokusirajući se na postavljanje vjerskih osnova za to. Razvijen je čitav sistem argumenata, uz pomoć kojih je „dokazana dogmatska priroda zahtjeva za bezuslovnom podrškom ruskom samodržavlju kao idealnom obliku državne vlasti s kršćanske tačke gledišta“. “Istina o samodržavlju pravoslavnih careva, odnosno o njihovom postavljanju i odobravanju na prijestolje kraljevstava od samog Boga”, pisao je autor članka “Samodržavlja pravoslavnih careva”, pisao je autor članka “Samovlašće pravoslavnih careva”, “toliko je sveta da je učenje Crkve, u duhu psećeg duha, uzdignuto na neki stepen u duhu crkvenog zakona. vjere, čije je kršenje ili poricanje praćeno gubitkom spasenja” (sagovornik Dušepoleznog, 1907, br. 10, str. 298). „Samovlašće“, navodi se u uvodniku „Pravoslavlje i samodržavlje“, „je glavni patos pravoslavlja, njegova duša, suština samog njegovog misticizma“ (Tserkovny Vestnik, 1913, br. 15, str. 7).

Crkva je uključila zahtjeve za priznavanje božanske uspostave kraljevske i carske vlasti u takozvani “obred trijumfa pravoslavlja” - bogosluženje koje je crkva obavljala prve nedjelje Velikog posta i uključujući kletve (anatemu) protiv protivnika kršćanstva. Jedna od odredaba ovog „čina“ glasi: „Oni koji misle, kao da se pravoslavni vladari ustoličuju ne posebnom milošću Božjom, i kada su pomazani, u njih se ne izliva dar svetog duha za prolazak ove titule: i tako se usuđuju protiv njih na pobunu i izdaju – anathema, 9public. 352). To je značilo da su protivnici autokratije bili izjednačeni sa otpadnicima i podvrgnuti najstrožoj kazni sa stanovišta vjernika - izopćenju iz crkve i, samim tim, lišavanju nade u spasenje u zagrobnom životu.

Oboženje autokratije u predrevolucionarnom ruskom pravoslavlju smatrano je toliko važnim naslijeđem „krštenja Rusije“ da je proslava 1915. godine 900. godišnjice smrti kneza Vladimira svedena uglavnom na neobuzdano izvinjenje monarhizma, na demonstraciju pravoslavnog osjećaja vlasti prema kraljevskoj vlasti.

Tek nakon pada autokratije u Rusiji, teolozi i sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve (i to nikako svi) progovorili su o nedostatku dogmatskih osnova za monarhizam i o prihvatljivosti demokracije s kršćanske tačke gledišta. Crkvena štampa je čak tražila da se „otvoreno i direktno osudi doktrina o navodno „božanskom” poreklu carskog samodržavlja u Rusiji, koja se vekovima javno predavala u ime crkve, u propovedima sa crkvene propovedaonice, zvanično propisanih i svakako odobrenih od nosilaca carske vlasti, 7 objavljenih u Bulletu, 17 u 1. , str. 134).

Tako su i sami teolozi priznavali da višestoljetna aktivnost ruskog pravoslavnog sveštenstva na propagiranju ideja monarhizma među masama, koja je započela od vremena „krštenja Rusije“, nije bila ništa drugo do zloupotreba vjere u čisto političke svrhe. Takva zloupotreba je vršena u interesu vladajućih klasa kneževske Rusije i carske Rusije, i to ne samo kada su se interesi ovih klasa objektivno poklapali sa potrebama društvenog razvoja (u toku postojanja staroruske države i tokom formiranja centralizovanog Moskovskog kraljevstva), već i nakon što su ti interesi dobili autokratski karakter društvenog napretka i kočnice društvenog napretka.

Zato ideolozi savremene Ruske pravoslavne crkve ne ubrajaju oboženje kneževske, kraljevske i carske vlasti kao prednost „krštenja Rusije“, već radije prećutkuju ovaj aspekt problema. I to ima svoj razlog. Budući da je takvo oboženje onemogućilo vjerni radni narod naše zemlje da shvati klasnu suštinu carizma, spriječilo vjerske mase da se aktivno bore protiv ruskog samodržavlja, koje svi sovjetski ljudi (pa i vjernici) jednoglasno okarakteriziraju kao antinarodnu silu, teolozi Moskovske patrijaršije ovu temu radije ne dotiču. U suprotnom, morali bi nelaskavo da govore o svojim predrevolucionarnim prethodnicima, da rusko pravoslavlje (a ne njegove pojedinačne predstavnike) nazivaju apologetom ruske autokratije, verskim uporištem carizma koje narod mrzi. „Krštenje Rusije“ se savremenim čitaocima teoloških članaka i slušaocima crkvenih propovedi predstavlja kao nešto što nema nikakve veze sa ruskim carizmom kao oličenjem političke reakcije.

Trenutno samo reakcionarni krugovi ruske crkvene emigracije, koji žive u neostvarivoj nadi za obnovu carizma u našoj zemlji, još uvijek ocjenjuju značaj „krštenja Rusije“ sa stanovišta monarhizma i vide epohalnost ovog događaja prije svega u njegovom posvećenju samodržavlju knezova i careva. Pripreme za milenijum pokrštavanja Kijevljana koriste kao izgovor za novu rundu propagande monarhističkih ideja među ruskim emigrantima, kao dodatnu priliku za idealizaciju ruske autokratije u očima svjetske zajednice, i na kraju, kao podlogu za revanšističke pozive na obnovu carske vlasti, što je krajnji cilj, krajnji cilj, u našoj zemlji.

Držeći se monarhijske orijentacije od svog nastanka, „Ruska zagranična crkva“ se uvek zalagala za obnovu u našoj zemlji samodržavne vlasti careva iz kuće Romanovih. Tokom šest decenija postojanja ove vjersko-političke grupacije, njeni ideolozi su toliko toga rekli o monarhizmu da se, čini se, nema više šta reći. Čini se da je tema potpuno iscrpljena i nema potrebe da se vraćamo na nju. Ali tada je ruska emigrantska štampa progovorila jubilarnim tonovima o "krštenju Rusije". Po asocijaciji, prisjetili su se prošlog saveza pravoslavlja sa autokratijom, a vođe ruske crkvene emigracije ponovo su rasplamsale nostalgiju za monarhijom kao idealom državne vlasti i za "carem-ocem kao pomazannikom Božjim".

Emigrantski antikomunistički klerikalci su u jedan čvor vezali ideju monarhizma i princip antisovjetizma. I ovo ima svoju unutrašnju logiku. Antisovjetizam crkvenih krugova ruske emigracije je ideologija potpunog i bezuslovnog poricanja svega što je u našoj zemlji uspostavljeno u procesu izgradnje socijalističkog društva. Ali na platformi pukog poricanja, rascjepkane emigrantske snage, koje su u stanju stalne međusobne konfrontacije, ne mogu se ujediniti i u njima se ne može pobuditi politička aktivnost. Potreban nam je pozitivan društveno-politički program, potreban nam je alternativni društveni ideal. Kao takav ideal, politikantski crkvenjaci svim antikomunističkim krugovima ruske crkvene emigracije nude autokratiju u njenom tradicionalnom obliku, kakva je bila u Rusiji prije februarskih događaja 1917. godine.

Zato rasplamsavanje antikomunističke histerije, koje se uočava u toku pripremanja antisovjetskih emigranata za imaginarni milenijum „krštenja Rusije”, apologeti „Ruske zagranične crkve” prate naglim porastom propagande ideja monarhizma. Započevši novi krug borbe protiv komunizma, ruska renesansa je kroz usta svojih osnivača proglasila za cilj te borbe obnovu monarhijskog uređenja u našoj zemlji, osveštanog pravoslavljem i zasnovanog na bezuslovnoj podršci Pravoslavne crkve. Takav proces obnove konačno i neopozivo zastarjelog državnog ustrojstva ideolozi emigrantske vjersko-političke grupe karakterišu kao „ponovno pokrštavanje Rusije“ i „obnova ideala svete Rusije“ (Ruska renesansa, 1978, br. 1, str. 233).

Istina, nepromišljeno i neobuzdano idealiziranje mitske „svete Rusije“ odavno je prestalo nailaziti na univerzalnu podršku među ruskim emigrantima, među kojima se sve glasnije čuju glasovi protivnika orijentacije prema povijesno zastarjeloj prošlosti, koliko god ona bila ružičasta. Takve izjave se pojavljuju i na stranicama ruske renesanse. Tako je izvjesni S. Levitsky u članku „Misionizam, a ne mesijanizam!“ izjavio: „Svaki savjestan istoričar Rusije će reći da sveta Rusija nikada nije postojala... Težište ideje „svete Rusije“ je da se svetost odaje počast Rusima koji vjeruju kao vrhovni ideal. Ali voditi se idejom "svete Rusije" čak iu najdaljoj budućnosti teško je realno. Nikome nije zabranjeno da sanja, a san o "Svetoj Rusiji" je uzvišen i može čak, po redu ozračivanja, obasjati svojom svetlošću duše ruskih vernika. Kao „normativna ideja“, ovaj san je utopijski“ (Ruska renesansa, 1980, br. 11, str. 89–90).

Nema sumnje da je utopijska orijentacija ka obnavljanju "Svete Rusije" kao autokratije zasnovane na pravoslavlju očigledna vođama "Ruske Zagranične Crkve". Ali nesumnjivo je i da, osim „Svete Rusije“, oni nemaju šta da ponude ruskoj emigraciji kao društveni ideal i alternativu socijalističkom sistemu koji je uspostavljen u Sovjetskom Savezu.

Očigledna opsesija antikomunističkih klerika idejom obnove autokratije u Rusiji šokira mnoge u ruskoj emigraciji. Među pristašama "Ruske zagranične crkve" ima mnogo onih koji ne dijele monarhijska uvjerenja svojih jerarha i prilično oštro polemiziraju s monarhistima svih vrsta. Odjeci ove kontroverze nalaze se i na stranicama ruske renesanse, pokazujući nepopustljivost ideologa emigrantske vjerske i političke grupe prema bilo kakvom ispoljavanju neslaganja u vlastitom okruženju.

U već spomenutom izvještaju V. I. Aleksejeva „Putevi i sudbine Rusije“, u duhu militantnog antikomunizma, izražena je sljedeća misao, izražavajući autorov lični stav prema ideji monarhizma i problemu obnove monarhije u Rusiji: „Pitanje odnosa Ruske pravoslavne crkve sa ruskom monarhijom je sasvim jasno: na harmoniji ruske monarhije zasnovana je sasvim jasna monarhija. kombinacija i međusobni uticaj crkve i države u ličnosti patrijarha i monarha... Iz odbrane ideje simfonije, mislim da ne treba zaključiti da Pravoslavna crkva može postojati samo pod monarhijom... Pravoslavna crkva mora podržati ideju pravoslavne države, koja može biti monarhijska ili demokratska, Rusija, 17 pp. , 44).

Posljednja fraza izazvala je bolnu, čisto histeričnu reakciju izdavača Russkoe Vozrozhdeniye. U belešci „O prvim rezultatima“, stavljenoj na kraj istog broja tromesečnika, gde je objavljen izveštaj V. I. Aleksejeva, glavni urednik „Ruske renesanse“ naneo je jednoobrazno oblačenje samog govornika i drugih protivnika bezuslovne orijentacije ruske dijaspore koja je prema njenom očuvanju arhijerejske zajednice nemoguće sačuvati. On je naveo da je izjava V. I. Aleksejeva „veoma diskutabilna“ i da je „sama alternativa monarhijske ili demokratske države pogrešna“. Ponovo je naglašeno da „Ruska zagranična crkva“ svoj društveni ideal vidi u „zdravoj monarhiji“ (Ruska renesansa, 1978, br. 1, str. 236, 237).

Dugoročna kampanja dodavanja posljednjeg ruskog cara Nikolaja II i njegove porodice u „lice svetaca“ također je služila čisto političkim ciljevima propagiranja ideja monarhizma. U završnoj fazi ove kampanje, u njoj je aktivno učestvovala emigrantska godišnjica „Komisija za pripremu proslave milenijuma Krštenja Rusije“ i njen novinski organ. Na stranicama tromjesečnika objavljeno je nekoliko članaka u kojima se veliča ruska autokratija, pjevajući " Hrišćanske vrline"kraljevi iz kuće Romanovih i tugujući zbog pogubljenja posljednjeg "samodržaca Sveruskog".

Arhijerejski sabor „Ruske pravoslavne crkve“, koji se sastao krajem oktobra 1981. godine, svojom odlukom od 1. novembra 1981. kanonizirao je cara Nikolaja II sa čitavom porodicom, uključujući i njih u sastav „novomučenika“ koji su navodno stradali u godinama revolucije i građanski rat"za vjeru". Reakcionarni krugovi ruske crkvene emigracije ovu sabornu akciju smatraju etapom u pripremi za pseudogodišnjicu "krštenja Rusije", koju bi želeli da proslave u samodržavnoj Rusiji. Što se tiče sovjetskog naroda, uključujući i pristaše modernog ruskog pravoslavlja, oni su ideju vođa emigrantske vjerske i političke grupe kanonizacijom posljednjeg cara i njemu sličnih doživljavali kao političku provokaciju antisovjetskih klerika, bezuspješno pokušavajući galvanizirati leš carizma koji je masovno zbacio revoluciju.

Formiranje Ruske pravoslavne crkve

Zaključak teologa (i predrevolucionarnih i modernih) da formiranje Ruske pravoslavne crkve treba uvrstiti među glavne i neposredne rezultate "krštenja Rusije" u potpunosti je u skladu sa stvarnošću i stoga ne izaziva sporove od strane naučnika. Da, tek od 988. godine počinje istorija ruskog pravoslavlja kao specifične sorte vizantijskog hrišćanstva i Ruske pravoslavne crkve kao konfesionalne jedinice koja zauzima određeno mesto u sistemu sličnih crkvenih formacija grkokatoličke verske orijentacije. To je milenijum ove crkve koji će 1988. godine slaviti pristalice ruskog pravoslavlja kako u našoj zemlji, tako iu inostranstvu.

S druge strane, može se i treba osporiti nešto drugo: teološka tvrdnja da je Ruska pravoslavna crkva nastala kao društveno neutralna institucija, koja je navodno propagirala univerzalnu istinu, branila interese svih staleža i staleža kneževske Rusije i carske Rusije, i djelovala prvenstveno kao narodni zastupnik. Ova izjava jasno i oštro proturječi činjenicama ruske istorije, koje su odavno postale vlasništvo nauke, a mnoge su priznate od strane crkvenih istoričara. Previše je ovih činjenica i zato ćemo razmotriti samo one najkarakterističnije.

Vizantijska crkva, na čiju sliku i priliku je nastala crkvena organizacija Drevne Rusije, bila je uspostavljena feudalna formacija. Njena feudalna suština očitovala se u sadržaju propagirane ideologije i prirodi njenog djelovanja, u ekonomskoj osnovi, strukturi i funkcijama, u klasnoj pripadnosti episkopije i klera. Bila je usmjerena na ideološku odbranu feudalnog sistema Vizantije i vjersko opravdanje društvenog zla koje je u njemu trijumfovalo, na jačanje carske vlasti, što je izazivalo simpatije kneževsko-bojarske elite staroruske države.

Ruska pravoslavna crkva se uobličila kao mitropolija Carigradske patrijaršije, iz koje je u početku primala episkope i sveštenike koji su u Rusiju preneli već razvijenu dogmu, formirani kult, dobro utvrđenu strukturu i odobrene norme crkvenog života. Sve do sredine 15. vijeka, mitropolita koji ga je vodio postavljao je ili odobravao (uz rijetke izuzetke) vizantijski prvojerarh - carigradski patrijarh i bio je potpuno ovisan o njemu.

Stvorena da posveti feudalni sistem koji se formirao u Rusiji i ojača centraliziranu starorusku državu, mlada crkvena organizacija se manje-više uspješno nosila samo s prvim zadatkom, o kojem je već bilo riječi. Što se tiče drugog, ispostavilo se da je izvan snage novoformirane crkve. I to se objašnjavalo ne samo subjektivnim faktorima (posebno nespremnošću vizantijskih mitropolita da pomognu u jačanju političkog rivala Bizantijskog carstva, koji je Kijevska Rus ostala i nakon krštenja), već i objektivnim razlozima: produbljivanjem procesa feudalizacije drevnog ruskog društva, što je dovelo do rascjepkanosti ujedinjenog, ogromnog centra i brojne neovisne političke države u to vrijeme.

Tokom vladavine Vladimira Svjatoslaviča, ruska crkva još nije dobila organizacionu formalizaciju. Nije utvrđena ni struktura centralne crkvene vlasti, što je značajno umanjilo mogućnosti ujedinjenja nove religije. Jerarsi i sveštenici koji su po nalogu velikog kneza stigli u Rusiju iz Vizantije i bili u pratnji velikog kneza podržavali su Vladimirovu politiku ujedinjenja. I to za šta. Upravo im je ta politika osigurala lično blagostanje: desetina svih prihoda koje je primala blagajna centralizirane staroruske države dodijeljena je za održavanje crkve. Jednom riječju, ovdje se počela oblikovati neka vrsta vizantijske "simfonije" - jedinstvo velikokneževske i crkvene vlasti, pri čemu prva dominira nad drugom.

Episkopi i sveštenstvo koji su se nalazili u drevnim ruskim gradovima, a potom ih je knez Vladimir preneo na svoje brojne sinove, bili su drugačije postavljeni. Episkopski odjeli stvoreni u ovim gradovima postali su vjerski i crkveni oslonac konkretnih knezova, koji su pokazivali sklonost separatizmu, neprestano se međusobno sukobljavali i na svaki mogući način suprotstavljali centralizacijskim težnjama vlasti velikog kneza.

Tek pod Jaroslavom Vladimirovičem crkvena organizacija je dobila potpuno završen izgled. Ojačana je vlast mitropolita nad eparhijama koje su bile u sastavu staroruske države, a istovremeno se povećala zavisnost poglavara crkve od moći velikog kneza - kako je to predviđala vizantijska "simfonija". Vladimirov naslednik je čak pokušao da dobije nezavisnost od Carigradske patrijaršije: 1051. godine Jaroslav je u mitropoliju unapredio svog štićenika, ruskog sveštenika Ilariona. Međutim, ovaj pokušaj nije dobio dalju podršku, a vizantijski primari su nastavili slati mitropolite (uglavnom Grke) u Rusiju. Ipak, centrifugalne tendencije su i dalje značajno oslabljene. Uz pomoć mitropolita i njemu podređenog klera, Jaroslav je savladao separatističke napore pojedinih knezova, koji su se oslanjali na podršku lokalnih biskupa.

Ali ovo nije dugo trajalo. Jaroslav je prije smrti ponovio grešku svog oca - podijelio je starorusku državu između svojih sinova, što je ubrzalo proces fragmentacije Drevne Rusije - njen raspad na specifične kneževine koje su bile u stanju međusobnog neprijateljstva. Budući da su ovisni o lokalnim knezovima, episkopi su ih blagosiljali na građanske sukobe, tokom kojih su pljačkana i spaljivana ne samo neprijateljska sela i gradovi, već i „tuđe“ crkve, kao da nisu pripadale pravoslavnoj konfesiji, već nekoj njoj koja se takmičila, „strane“ ikone su uništavane ili odnešene kao predmeti od trofeja, kao da su otpali od trofeja, prema vjernicima se postupalo gore od neprijatelja ami vjere.

Ovo je bila pojava uobičajena za period feudalne rascjepkanosti Drevne Rusije, kada nisu postojali objektivni preduslovi za ujedinjenje pojedinih kneževina u jednu državnu cjelinu. Konkretni knezovi, separatistički feudalci, koji su branili vlastitu nezavisnost protivno nacionalnim interesima, nisu težili jedinstvu Rusije. Jerarsi koji su od njih zavisili nisu Rusiju doživljavali kao jedinstvenu celinu - duhovne "gospodare" koji nisu želeli da dele svoj uticaj i prihode sa centralnim crkvenim vlastima. Stoga su tvrdnje savremenih crkvenih autora da je Ruska pravoslavna crkva u 12. veku ostala „jedini nosilac ideje jedinstva ruskog naroda, suprotstavljajući se centrifugalnim težnjama i građanskim sukobima kneževa“ (50. godišnjica obnove patrijaršije Rusije, str. 39), bile u „Prhod 1 personifikacije nacionalne Crkve“.

Isto tako, neutemeljene su i tvrdnje ideologa savremenog ruskog pravoslavlja da je u strašnom periodu mongolsko-tatarskog jarma za Rusiju samo crkva bila na vrhuncu svog položaja i nesebično vršila misiju od nacionalnog značaja. Konkretno, na stranicama izdanja Moskovske patrijaršije stoji da je Ruska pravoslavna crkva navodno patila od osvajača jednako koliko i narodne mase: ona je „zajedno sa svim narodom nosila ogromne teškoće i nedaće“ (ZHMP, 1947, br. 4, str. 23), a za svoju tešku prošlost dijelila je i svoju centu sa teškom prošlošću. ” (ZhMP, 1982, br. 1, str. 7).

U međuvremenu, brojni izvori, čiju pouzdanost ne poriču ni crkveni istoričari, svjedoče: u periodu mongolsko-tatarske invazije, pravoslavno sveštenstvo je bilo u neuporedivo boljem položaju od ostalih posjeda Drevne Rusije. Nekada pod vlašću Zlatne Horde, sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve (posebno hijerarhijska elita) brzo se prilagodilo promenjenim uslovima: i sami su požurili da pređu u službu mongolsko-tatarskim osvajačima, a mase su pozivale na poslušnost strancima.

Ovako su najobjektivniji predrevolucionarni istoričari i publicisti okarakterisali ponašanje ruskog pravoslavnog sveštenstva tokom mongolsko-tatarskog jarma. „Rusima je bilo teško“, napisao je N. Vysotsky u članku „Političke i društvene aktivnosti najviših predstavnika Ruske Crkve“, „ovo je mongolski jaram. Ali nisu svi Rusi podjednako nosili teret ovog ropstva. Predstavnici crkve nastojali su da se izbore za privilegovani položaj. Od tatarskih kanova su postigli da njihovi životni uslovi nisu slični situaciji običnih smrtnika. Narod je patio, i osjećao se, ako ne dobro, onda barem podnošljivo... U vrijeme tatarskog pogroma, pokušavali su se lično zaštititi, ne obazirući se na vapaje i jauke porobljenog naroda. Kada se konačno sredilo mongolski jaram, nastojali su da sebi stvore povlašten položaj i dobili nekadašnji značaj značajne gospode, zadržavajući nepromjenjiv karakter barsve, izražen u despotskom odnosu prema ljudima koji su po društvenom statusu ispod njih” (Zvonar, 1907, br. 8, str. 43, 61 - 62).

Sličnu ocjenu ponašanja hijerarhijskih krugova Ruske pravoslavne crkve u istom periodu dao je tako veliki teološki autoritet kao što je profesor E. E. Golubinsky. „Ako verujemo“, napisao je u „Istoriji ruske crkve“, „da dužnost višeg klera – episkopa sa katedralama igumana – u ovim okolnostima treba da bude da podstakne knezove i sve građane da se hrabro odupru neprijateljima kako bi zaštitili svoju zemlju, onda nam hronike ne daju za pravo da kažemo da su naši episkopi bili na vrhuncu svog poziva;

oni nam ne govore da, usred opšte panike i konfuzije, ovaj inspirativni hijerarhijski glas treba da se čuje širom zemlje” (tom II, deo I, str. 14).

Zaista, u početnom periodu mongolsko-tatarske invazije, kada je bilo posebno mnogo žrtava zbog masovnog otpora osvajačima iz svih društvenih slojeva drevnog ruskog društva, rusko pravoslavno sveštenstvo je patilo manje od ostalih, jer se ili skrivalo ili predavalo na milost i nemilost pobjedniku. Evo šta su o tome pisali sami crkveni publicisti. „U analima“, primetio je N. Vysotsky, „nalazimo činjenice o sramnom ponašanju nekog višeg sveštenstva. Poglavar ruske crkve, mitropolit Josif, koji je iz Grčke stigao u Rusiju baš u godini tatarske invazije na Vladimirsku oblast (1237. godine), pobegao je, napustivši svoju katedru. Episkop Rjazanski, nepoznat po imenu, takođe je pokušao da se sakrije na sigurna mesta. Episkop rostovski Kiril postupio je kao onaj u Rjazanju, "potukao" Tatare kod Beloozera. To su vjerovatno učinili i biskupi Galiča i Pšemisla, koji su ostali živi nakon što su Tatari zauzeli njihove katedralne gradove” (Zvonar, 1907, br. 8, str. 42 - 43).

I kasnije se sveštenstvo ponašalo tako da osvajači nisu imali želju da ih tlače: čuli su se pozivi crkvenih amvona ruskih pravoslavnih crkava parohijanima da krotko prihvate moć mongolsko-tatarskih feudalaca, da im vjerno služe, pokazujući poniznost i evanđeosku poniznost. Tako jasno izraženo izdajničko ponašanje crkvenih krugova Drevne Rusije u odnosu na ruski narod bilo je diktirano čisto sebičnim razlozima i zadovoljavalo je isključivo interese sveštenstva. I crkvene vlasti i obični kler shvatili su da im je isplativije služiti stranim osvajačima nego im se suprotstavljati na strani masa, jer će se u potonjem slučaju morati suočiti sa znatnim poteškoćama i teškoćama, koje je sveštenstvo nastojalo izbjeći; to ih je navelo na saradnju sa intervencionistima.

Mongolsko-tatarski feudalci su cijenili sve prednosti svog saveza s Ruskom pravoslavnom crkvom. Plaćajući uslugu za uslugu, oni ne samo da nisu tlačili pravoslavno sveštenstvo, već su im davali razne beneficije i oproste, kao što su to činili mongolo-tatarski osvajači u odnosu na službenike drugih kultova. Zahvaljujući ovim blagodatima, pravoslavno sveštenstvo nije doživjelo ni stoti dio nevolja koje je mongolsko-tatarski jaram donio ruskom narodu. „Tatari“, pisao je E. E. Golubinsky, „postali su veri i ruskom sveštenstvu u odnosu najpotpunije tolerancije i najpotpunije naklonosti... Oni su u potpunosti priznali naša postojeća građanska prava za naše sveštenstvo. Dakle, ova pošast Božja, koja je pala na našu otadžbinu, nije bila, u najmanju ruku, pošast za Crkvu, tj. nije bila pošast za potonju, barem sa strane njene vanjske slobode i vanjskog položaja” (tom II, dio I, str. 17).

Konkretno, prema ruskim hronikama, manastiri i sveštenstvo pravoslavnih crkava bili su potpuno oslobođeni plaćanja danka, koji je nasilno prikupljan od svih drugih klasa porobljene Rusije. Dakle, u Laurentijevoj hronici pod 1257. godinom piše: „Ista zima bila je brojka (popis za utvrđivanje visine harača. - ​​N. G.) i pokrivena je cijela zemlja Ruta, ali ne i onih koji služe u crkvi. U drugom popisu istog ljetopisa navodi se da kada je izvršen takav popis stanovništva u sjeveroistočnom dijelu Rusije, hordski pisari „ne mare za igumane, crnce, popove, krilošane, koji gledaju na svetu Bogorodicu i na gospodara“1.

Privilegije date sveštenstvu i crkvi u cjelini bile su posebno propisane u posebnim oznakama (pohvalama) koje su kanovi Zlatne Horde davali ruskim mitropolitima: Mengu-Timur - Kiril, Uzbek - Petar, Džanibek - Feognost, Berdybek - Aleksije i Tulunbek - Mihailo. Nabrajajući ove privilegije, autor članka „Političke i društvene aktivnosti najviših predstavnika Ruske crkve” napisao je: „Etikete su odobravale sledeće pogodnosti za sveštenstvo: prvo, ruska vera je bila zaštićena od svakog bogohuljenja i uvreda od bilo koga, bilo je strogo zabranjeno krasti i oštetiti pribor za spoljašnje bogosluženje; drugo, sveštenstvo je bilo oslobođeno tributa, svih dužnosti i svih dužnosti; treće, sva crkvena nepokretna imanja priznata su kao neprikosnovena, a crkveni službenici, odnosno robovi i kmetovi, proglašeni su slobodnima od bilo kakvog javnog rada” (Zvonar, 1907, br. 8, str. 43).

Razotkrivajući zaveru ruskog pravoslavnog sveštenstva sa mongolsko-tatarskim osvajačima, koja je donela korist obema stranama, G. V. Plehanov je napisao: „Velika nacionalna nesreća - tatarska invazija je tako donela veliku korist „hodočasnicima“ ruske zemlje, koji su, sa svoje strane, znali da cene ono što je ona „ono što je ona „neprijatna“2. pisao o ovom dogovoru između ruskog pravoslavnog sveštenstva i stranih osvajača "U tatarskom, ili mongolskom, periodu, - kaže se u članku K. Šebatinskog "Učenje slavenofila o odnosu Crkve prema državi", - samostalna pozicija naše crkve je ojačana zahvaljujući pokroviteljstvu tatarskih kanova koji su primili našu posebnu zahvalnost od ovog perioda Zlatne Horde, c. lergija napreduje i postaje veliki kapitalistički entitet“ (Strannik, 1912, br. 8, str. 149).

Čak i u onim slučajevima kada pojedini moderni teolozi prepoznaju samu činjenicu pokroviteljstva crkve od strane mongolsko-tatarskih osvajača, oni je predstavljaju kao posljedicu oduševljenog i poštovanog odnosa stranaca prema pravoslavlju. „Zar nije značajno“, patetično je uzviknuo crkveni istoričar M. Pavlov u članku „Sunce Rusije“, da Tatari, nanevši ogromnu štetu Rusiji, njenom državnom ustrojstvu, obrazovanju, privredi, nisu uništili pravoslavlje, očigledno dobro svesni uzaludnosti ovog poduhvata. Naprotiv, Tatari su se čak i prema crkvi odnosili s određenim poštovanjem” (ZHMP, 1949, br. 1, str. 29).

Ovakvo rezonovanje sadašnjih prvaka pravoslavlja jednostavno je ponavljanje izjava predrevolucionarnih crkvenih istoričara da je Zlatna Horda davala privilegije pravoslavnom sveštenstvu samo zato što su se poklonili pravoslavlju i hteli da pomire strane bogove.

U stvarnosti je sve bilo drugačije. U svom djelovanju u odnosu na rusko pravoslavno sveštenstvo, mongolsko-tatarski kanovi su se rukovodili prvenstveno političkim razlozima. Povlastice i pokloni koje su dobijali od njih nisu bili ništa drugo do plaćanje sveštenstvu za službu, nagrada za izdaju ruskog naroda. Stoga nije slučajno da su kanovi Zlatne Horde u svim etiketama izdatim ruskim mitropolitima posebno isticali da su privilegije date crkvi i njenom svećenstvu kao plaćanje za posvećenje kanske vlasti. Tako, na primjer, u Mengu-Timurovoj etiketi (1267.) o sveštenstvu se kaže sljedeće; hanski izaslanici i sakupljači danka „neće ih mamiti pravim srcem Božjim za nas i za naše pleme da nas mole i blagoslove“ (Spomenici ruskog prava. Izdanje III. M., 1955, str. 467). „Ne treba im“, kaže o sveštenstvu etiketa Taidula izdata 1347. godine, „oni im ništa ne uzimaju, ništa im ne uzimaju, mole se za nas“ (isto, str. 466). Na isti način, razlozi davanja povlastica ruskom pravoslavnom sveštenstvu navedeni su u etiketama Tulunbeka mitropolitu Mihailu (isto, str. 465) i Berdibeka Aleksiju (isto, str. 469).

Shodno tome, kanovi Zlatne Horde blagonaklono su tretirali rusko pravoslavno sveštenstvo ne zato što su „bili tolerantni prema bilo kojoj religiji“ (Ruska pravoslavna crkva, str. 11), već zato što su u tome videli svoju ideološku podršku, pouzdanog saveznika u porobljavanju stanovništva Drevne Rusije.

Nema istine u tvrdnjama savremenih crkvenih autora da je u periodu mongolsko-tatarskog jarma „rusko sveštenstvo činilo nesebične napore da olakša položaj naroda“ (Ruska pravoslavna crkva, str. 11). Zaista, napori su uloženi od strane sveštenstva, i, osim toga, znatni, samo njihov cilj nije bio da se olakša nevolja masa, već da se zaštite sebični interesi samog klera.

Evo samo jednog primjera takve "nesebičnosti", koji je dao u već spomenutoj "Istoriji Ruske Crkve" profesora-protojereja A.V. Gorskog. Početkom vladavine Džanibeka (nasljednika kana Uzbeka), mitropolit Feognost odlazi u Zlatnu Hordu i tamo je „podvrgnut okrutnim mučenjima“ (ZHMP, 1976, br. 2, str. 67). Ali oni su ga „mučili“ ne zato što se zalagao za porobljeni narod ili pokušavao da mu olakša slugansku sudbinu, već zato što se suprotstavljao pokušajima novog vladara Zlatne Horde da ruskom pravoslavnom sveštenstvu oduzme nekadašnje beneficije i privilegije – „zbog danka koji su hteli da nametnu sveštenstvu, a koji je sveštenstvo odbijalo“. I tvrdoglavost prvojerarha Ruske pravoslavne crkve dala je svoje rezultate: „ipak je dobio“, navodi crkveni istoričar, „potvrdu nekadašnjih prava sveštenstva“ (ibid.).

Konačno, ne može se ostaviti bez pobijanja izjava ideologa modernog ruskog pravoslavlja da je crkva „u teškim vremenima tatarskog jarma smirila hordske hanove, štiteći ruski narod od novih napada i pustošenja“ (ZHMP, 1960, br. 3, str. 33). Određenu predstavu o prirodi ovog "smirenja" i njegovim posljedicama mogu dati, posebno, aktivnosti rostovskog biskupa Tarasija, koji je, zajedno s knezom, doveo grabežljive horde Dudena u Rusiju, pljačkajući i uništavajući Vladimir, Suzdal, Moskvu i niz drugih drevnih ruskih gradova - prema ljetopiscu, "cijela je zemlja stvorena prazna".

Takvo je bilo stvarno ponašanje većine crkvenih služitelja u periodu mongolsko-tatarskog jarma - sebičnih, antinarodnih i antipatriotski. Mitropoliti, episkopat i sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve u ogromnoj većini ne samo da su sarađivali sa Hordom, već su i direktno učestvovali u borbi kneževa za veliki presto, podržavajući jednog pretendenta, pa drugog, što je samo produbilo rascep Rusije i oslabilo je pred porobom.

U XIII veku centar istorijskog razvoja ruskih zemalja preselio se na severoistok zemlje, a tamo je preseljen i verski i crkveni centar. Stolica mitropolita formalno je ostala u Kijevu, koji su uništili osvajači, ali su prvo Vladimir (1299), a zatim Moskva (1325) postali njihova stvarna lokacija. Crkva, koja je ojačala svoju ekonomsku moć i bila joj je potrebna politička zaštita akumuliranog bogatstva, osjetila je prednosti centralizirane vlasti. Podržala je moskovskog kneza u preuzimanju prestola velikog kneza (1328), što je bila progresivna pojava. Potonji je, pak, tražio podršku u pravoslavnoj crkvi, započevši aktivnu i društveno značajnu aktivnost na pretvaranju Moskve u vjerski i crkveni centar.

Postojao je obostrani interes obje strane za zajedničko djelovanje. Ipak, odnos između dviju feudalnih sila – vlasti velikog kneza i pravoslavne crkve – nije bio ni miran ni stabilan. Jerarsi, na čelu sa mitropolitom, brinuli su prvenstveno o crkvenim interesima, tražili beneficije i koristi za sveštenstvo, zalagali se za samostalan položaj crkve i jačanje njene političke uloge u državi. Osim toga, postojale su različite separatističke grupe unutar crkve koje su se protivile progresivnoj politici centralizacije moskovskih velikokneževskih vlasti (na primjer, Novgorod). A veliki moskovski knezovi i sekularni feudalci nastojali su da oslabe ekonomsku moć pravoslavne crkve, ograniče crkveno vlasništvo nad zemljom, dovedu u okvir političke zahtjeve episkopata i klera i prevladaju separatistička osjećanja među njima.

Nije bilo jednoznačno ni ponašanje pravoslavnog episkopata i sveštenstva u periodu oslobodilačke borbe ruskog naroda protiv jarma Zlatne Horde (XIV - XV stoljeće). Neki od arhijereja i sveštenoslužitelja zauzeli su patriotske pozicije i blagoslovili svoje "stado" za ovu borbu. To je upravo ono što je posebno radio Sergije Radonješki, iguman manastira Trojice u blizini Moskve, koji je podržavao moskovskog kneza Dimitrija (kasnije zvanog Donski) u njegovom oružanom suprotstavljanju osvajačima. Ali većina sveštenstva Ruske pravoslavne crkve, čak i usred oslobodilačkog pokreta, nastavila je da sarađuje sa osvajačima u sopstvenim interesima i pozvala je parohijane svojih crkava da strpljivo podnose ugnjetavanje Zlatne Horde, pokazujući poniznost i poniznost.

Kako bi lišila vanjske potpore hijerarhijskom vrhu Ruske pravoslavne crkve, vlast velikog kneza raskinula je s Carigradskom patrijaršijom, iskoristivši njen ulazak u sporazum s papom, što je dovelo do sklapanja Firentinske unije. Godine 1448. Sabor ruskih episkopa izabrao je episkopa Jona, poglavara crkve, koji je dobio titulu mitropolita moskovskog i sve Rusije. Ruska pravoslavna crkva je postala autokefalna - samoglava.

Ali i nakon toga, odnos između velikokneževske i crkvene vlasti ostao je neujednačen i nije se uklapao u parametre vizantijske "simfonije", zbog koje je knez Vladimir započeo proces "pokrštavanja Rusije". Povremeno su postajali veoma napeti - kao što je to bilo, na primer, u periodu borbe za potčinjavanje Novgoroda vlasti moskovskog velikog kneza (druga polovina 15. veka). Zato se nikako ne može složiti sa savremenim pobornicima pravoslavlja, koji bez ikakvih rezervi tvrde da je Ruska pravoslavna crkva u 14.-15. veku „duhovno, materijalno i moralno doprinela obnovi političkog jedinstva Rusije“ (50. godišnjica obnove patrijaršije, p.39).

Istina je i u ovom slučaju na strani sovjetskih naučnika, koji su došli do sljedećeg generalizirajućeg zaključka. Istorija Ruske Crkve u 14.-15. veku pokazuje da ona nikako nije zauzela stav bezuslovne podrške ujedinjenju ruskih zemalja. Crkva je manevrirala, unutar nje se vodila oštra borba, a razne grupe su, prije svega, nastojale da ojačaju svoju poziciju. Što se tiče velikokneževske vlasti, prinuđena da računa sa crkvom, ona je tvrdoglavo težila njenom pokoravanju. Saradnja crkve sa kneževskom vlašću bila je puna kontradikcija i sukoba.

Ove kontradikcije nisu nestale ni u 16. veku. Naprotiv, dobili su još veći obim i oštrinu. Uspostavljena centralizirana moskovska država nastojala je podrediti crkvu svom utjecaju i ojačati vlastiti ekonomski položaj na račun crkvenih zemljišnih posjeda, koji su bili značajni. A Ruska pravoslavna crkva je željela da sačuva ta bogatstva kao ekonomsku osnovu za svoju nezavisnost i na svaki mogući način branila je svoje interese, koji se nikako nisu uvek poklapali sa državnim. Ove dvije suprotstavljene snage bile su potpuno solidarne samo u jednom - u borbi protiv antifeudalnih i anticrkvenih ustanaka, koji su podjednako ugrožavali i svjetovne feudalce i crkvene feudalce. Zajedno su ugušili antifeudalne urbane pobune sredinom 16. veka, nemire seljaka koji su razbijali manastire, jeresi Teodosija Kosoja i Matveja Baškina.

Paralelno sa stvaranjem centraliziranog Moskovskog kraljevstva, koje je proglašeno „trećim Rimom“, nasljednikom nekadašnje moći Vizantije, a cara – nasljednikom rimskih i vizantijskih careva, centraliziran je crkveni kult, ujednačen je liturgijski način života, završen je proces stvaranja sveruskog pravoslavnog panhodoka. Sve je to pripremilo preduslove za prelazak Ruske pravoslavne crkve na nove granice autokefalnosti. Spremala se zamjena mitropolitskog oblika crkvene vlasti patrijarhalnim.

Crkveni savet je 1589. godine izabrao mitropolita Novog za patrijarha moskovskog i sve Rusije, koji je zauzeo počasno peto mesto na listi poglavara pravoslavnih crkava - posle carigradskog, aleksandrijskog, antiohijskog i jerusalimskog patrijarha. Učinivši ruskog patrijarha nezavisnim od carigradskog, sabor ga je istovremeno učinio zavisnim od kraljevske vlasti: prema katedralnom zakoniku, patrijarh je bio odobren od cara, što je u potpunosti odgovaralo vizantijskoj pravoslavnoj tradiciji „simfonije“.

Odnos između kraljevske i patrijarhalne vlasti u 17. veku ostao je složen i iznutra kontradiktoran. Ali ako u XIV - XVI vijeka Kada je tekao općenito progresivan proces formiranja i jačanja centralizirane moskovske države, Ruska pravoslavna crkva je, iako s rezervom, ipak podržavala ovaj pozitivan trend društvenog razvoja, kasnije u njenom djelovanju nije ostalo ništa društveno progresivno. Crkveni vrh je vodio računa o osiguranju njihovih prava i privilegija, očuvanju vlastitog bogatstva neokrnjenim, sticanju novih ekonomskih koristi i širenju svog uticaja na državne aktivnosti i javni život. Nacionalni problemi ga nisu mučili, a crkva se njima nije bavila.

Jačanje položaja crkve nakon oslobođenja od poljske intervencije i poraza seljačkih ustanaka u 17. vijeku doveli su do jačanja pretenzija crkvenog vrha ne samo na privilegovan, već i na dominantan položaj u državi. Provedena je obredna reforma, osmišljena da ujedini crkveni život i poveća prestiž Ruske pravoslavne crkve. Ova reforma je izazvala snažnu opoziciju raznih društvenih grupa i dovela do starovjerničkog raskola (otpadanja od crkve privrženika starih obreda, stare vjere), čiji su pristalice prokleti, podvrgnuti žestokim progonima, koji nisu prestajali ni u narednim stoljećima.

U toku obredne reforme u crkvenim krugovima počela se promicati ideja o superiornosti patrijarhalne vlasti nad kraljevskom. Privrženost ovoj ideji odražavala je sklonost vodstva Ruske pravoslavne crkve takozvanom cezaropapizmu - spoju crkvene i svjetovne vlasti u jednoj osobi. Najaktivniji pobornik cezaropapizma bio je patrijarh Nikon, koji je bio na čelu Ruske pravoslavne crkve od 1652. do 1658. godine. Međutim, njegove tvrdnje, koje su bile u suprotnosti s vizantijskom crkvenom tradicijom, potisnuo je car Aleksej Mihajlovič.

Nikona je zamenio drugi patrijarh, koji nije pokazivao cezaropapske manire.

Incident je završen, ali nije zaboravljen.

Petar I, ne bez razloga strahujući da će u patrijarhu, sa svojim zahtjevom za samostalnošću i orijentacijom na prošlost, naići na protivnika svojih preobražaja, odlučio je potpuno eliminirati patrijarhalni oblik crkvene vlasti i zamijeniti ga sabornim tijelom. Prema carskom manifestu, 1721. godine Bogoslovski odbor je stavljen na čelo Ruske pravoslavne crkve, a iste godine je preimenovan u Sveti Praviteljstvujušči sinod sa glavnim prokuratorom na čelu. Ruska pravoslavna crkva, ne samo u suštini, već i po obliku, postala je dio državnog aparata Ruskog carstva i ostala je tako sve do Velike oktobarske socijalističke revolucije. Samo je pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, održan u Moskvi 1917-1918, obnovio patrijarhalni oblik vladavine, ali to se dogodilo nakon uspostavljanja sovjetske vlasti.

Savremeni pravoslavni teolozi petrovsku crkvenu reformu obično karakterišu kao kršenje vizantijskog principa „simfonije“ i odstupanje od tradicija koje je postavilo „krštenje Rusije“, a stanje crkve u postpetrovskom periodu naziva se samo stanjem „ropstva“, „ugnjetavanja“. U stvari, Petar I je „simfoniju“ doveo do svog logičnog kraja, stavljajući rusko pravoslavlje u stanje u kojem je bila Pravoslavna crkva u Vizantiji u doba procvata carstva. Nije slučajno što istočni patrijarsi u petrovskoj reformi nisu vidjeli ništa neortodoksno i u svojim pismima (1723.) priznavali Presveti Praviteljstvujušči Sinod kao „svog brata u Hristu“, izjavljujući da „ima pravo da vrši i uspostavlja isto što i četiri apostolska prema presvetim patrijaršijama“. A Ruska pravoslavna crkva nije iskusila nikakvo „ugnjetavanje” od strane carske vlasti: između njih su postojali odnosi između dva saveznika podjednako zainteresovana jedni za druge, kao što je A. N. Radiščov istakao u svojoj odi „Sloboda”.

Savremeni crkveni autori tvrde da je reforma Petra I „postala blagotvorno stradanje za Rusku crkvu“, da su se „u postpetrovskom, carskom periodu otkrile duhovne snage Ruske crkve u celini“ i da je u to vreme „Rusko pravoslavlje doživljavalo period duhovnog uspona“ (Ruska pravoslavna crkva20). Ono je zaista nešto doživjelo, samo što je taj uzlet bio duboko reakcionaran po društvenom sadržaju i očitovao se isključivo u aktiviranju antinarodne aktivnosti crkve, u jačanju klerikalnog mračnjaštva. Dakle, ne postoji nijedna društveno značajna i društveno progresivna akcija u bogatstvu ruskog pravoslavlja u doba Slepetrovke. Sve njegove aktivnosti tog vremena nosile su pečat reakcionarnosti, antinarodnosti, retrogradnosti.

Ruska pravoslavna crkva, koja se oblikovala kao feudalna institucija, nije mogla (ili bolje rečeno, nije imala vremena) da se reorganizuje na buržoaski način. Stoga je apsolutizirao feudalne odnose i kočio razvoj kapitalističkog sistema u zemlji: posebno se protivio ukidanju kmetstva, zalagao se za očuvanje takvih ostataka feudalizma kao što su tjelesno kažnjavanje, potpuni nedostatak prava za žene itd.

Čak su se i buržoaski ideolozi žalili da Ruska pravoslavna crkva nije osudila nijednu manifestaciju feudalne inercije, ma koliko ona bila flagrantna. „Sveštenstvo“, pisao je profesor-protojerej E. Akvilonov u početnom periodu prve ruske revolucije, „nije protestvovalo ni protiv Petrovog nasilja, ni protiv bironizma, ni protiv arakčevizma, ni protiv biča, rukavica i vešala, ni protiv kmetstva, ni protiv mita i bezakonja. Sveštenstvo je pažljivo izbegavalo strahote narodni život i mnogo godina proklamovano svemu ”(Stranac, 1905, br. 5, str. 809 - 810).

Kao meso od mesa feudalizma, Ruska pravoslavna crkva je uvijek stajala na uskoklasnim pozicijama, braneći interese eksploatatora i blokirajući se snagama političke reakcije. Unatoč stalnoj sekularizaciji crkvene imovine (prvenstveno posjeda sa seljacima koji su im dodijeljeni) od strane velikokneževske i carske vlasti i brojnih slučajeva eksproprijacije ovih posjeda od strane pobunjenih seljaka, crkva je kroz gotovo cijelu svoju predrevolucionarnu povijest ostala najveći privatni vlasnik, feudalni gomila, okrutni eksploatator masa. Stoga je neposredno sudjelovala u gušenju antifeudalnih seljačkih ustanaka od strane carizma, doprinijela samodržavlju u okrutnoj odmazdi nad decembristima, aktivno se suprotstavljala formiranju i razvoju radničkog pokreta, te bila na strani reakcionarnih snaga tijekom sve tri revolucije. „Istorijski utvrđena ozloglašenost pravoslavnog sveštenstva kao gasitelja svakog društvenog pokreta“, samokritično je pisala crkvena štampa u godinama prve ruske revolucije, „ima dovoljno osnova za sastavljanje takvog pogleda na sveštenstvo“ (Pravoslavni vodič, 1905, br. 7 - 14, str.). Takva samokritika pravoslavnog sveštenstva nije dugo trajala – sve do poraza prve ruske revolucije. „Ni za koga nije tajna“, pisao je u njegovo ime jedan od crkvenih časopisa manje od dve nedelje pre oktobarskog oružanog ustanka, „da smo uvek bili zakleti, načelni neprijatelji nasilnih prevrata u životu države“ (Cerkovnost, 1917, br. 339, str. 6). A kada se Velika oktobarska socijalistička revolucija ipak dogodila, Ruska pravoslavna crkva ju je ne samo osudila, već je i krenula putem otvorene kontrarevolucije, još jednom demonstrirajući svoju antinarodnu suštinu.

Crkvene progone doživljavale su napredne ličnosti nauke, kulture i obrazovanja, koje su, na podsticaj sveštenstva, bile izložene svakojakim preprekama koje su ozbiljno ometale njihovu naučnu i prosvetnu delatnost. Stvorene su umjetne prepreke cilju prosvjetljenja masa carske Rusije. Crkveni krugovi autokratsko-feudalne Rusije bili su ti koji su se najodlučnije protivili opštem obrazovanju. Kada je ovo pitanje razmatrano u Državnom savetu, vladika Nikon je dostavio posebnu „zabelešku“ u kojoj je „potkrepio“ nepoželjnost uvođenja znanja širokih narodnih masa, navodeći da bi to podrazumevalo smanjenje religioznosti i pad morala.

Crkvene vođe su svoje govore protiv opšteg obrazovanja motivisale brigom za "moralne temelje ljudskog života". Zapravo, brinulo ih je nešto drugo: bojali su se da će obrazovanje masa dovesti do pada njihove religioznosti. „Primijećeno je“, žalio se sveštenik V. Bazhanov u članku „O potrebi obrazovanja kršćanskog idealizma u ruskom narodu“, da kako se u našoj zemlji razvija „prosvjeta i obrazovanje“, broj ljudi s ljubavlju odanih svetoj vjeri i crkvi opada u obrnutoj proporciji. Ako se takva pojava prepozna kao karakteristična i tipična čak i za rusko seljaštvo, onda bi se, prema tome, naše prosvjetljenje i obrazovanje, koje je u nepomirljivoj suprotnosti s načelima vjerskog života, trebalo smatrati nenormalnim, pa stoga i ne korisnim” (Vodič za seoske pastire, 1909, br. 2, str.).

Crkveni krugovi carske Rusije direktno su se mešali u poslove najviših obrazovne institucije zemlje, tražeći izbacivanje progresivno nastrojenih naučnika sa univerziteta. Duhovna cenzura je gušila živu misao, ne dozvoljavajući objavljivanje onih naučnih i publicističkih radova koji su „sadržali bilo šta što bi uzdrmalo učenje Pravoslavne Crkve, njene tradicije i rituale, ili uopšte istine i dogme hrišćanske vere“.

Sve to razotkriva rusko pravoslavlje predrevolucionarnog perioda kao pobornika tame i neznanja i opovrgava tvrdnju modernih teologa da je Crkva uvijek bila „prosvjetitelj i prosvjetitelj naroda“ (ZHMP, 1957, br. 12, str. 36).

Tokom godina političke reakcije koja je uslijedila nakon poraza prve ruske revolucije, Ruska pravoslavna crkva je pokrenula i vodila kampanju diskreditacije socijalističkih ideja među masama, podvrgla pristaše socijalizma maltretiranju i progonu. Sinod je 1909. godine u crkvene obrazovne ustanove uveo učenje o "podacima o osudi socijalizma". U programu novog predmeta stajalo je: „Teološke sjemeništa treba da daju svojim učenicima, budućim pastirima crkve, duhovni mač za borbu protiv socijalizma“. Istovremeno, sastavljač programa je naglasio da su i nastavnici i učenici crkvenih škola trebali posvetiti „najviše pažnje“ „najmilitantnijem socijalizmu – to je naučni socijalizam, koji sprovodi socijaldemokratija“ (Glas Crkve, 1912, br. 11, str. 175).

Crkveno rukovodstvo proglasilo je socijalizam tako opasnim neprijateljem pravoslavlja, u usporedbi s kojim su čak i sektaštvo i starovjernički raskol izblijedjeli u pozadinu. Još 1908. godine, kada su raspravljali o pitanjima borbe za sprečavanje uticaja literature socijalne ishrane na mase, misionari su izjavili: „Ovakva književnost je mnogo opasnija od književnosti raskolnika, a ovaj novi neprijatelj pred socijalizmom je ozbiljniji neprijatelj pravoslavlja od raskola“ (Missionerskij zbornik, br.19 sbornik, str. 60). U budućnosti se pravoslavno sveštenstvo još više učvrstilo u ovoj ideji. Analizirajući izvještaje misionara koje je primio Sinod, A. Bronzov je napisao: „Ovih 11 izvještaja još jednom nas uvjeravaju da se borbi protiv socijalizma, jevrejstva, pa čak i, možda, nevjerstva ne pridaje uvijek dužna važnost i da se, po tradiciji, posebna pažnja posvećuje borbi protiv „šizma“ i sektaštva. Borba protiv ovoga, a posebno protiv onog drugog, koja se sve više zaoštrava, naravno, i neophodna je i razumljiva, ali u posljednje vrijeme socijalizam je u cijelom svijetu, inače, kod nas, previsoko digao glavu... A sve je to mnogo opasnije od starovjerničkog raskola” (Tserkovny vestnik, 1916, br. 43-747, 747).

Napadi crkve na socijalizam nisu imali očekivani efekat. Oni ne samo da nisu kompromitovali socijalističke ideale u očima radnog naroda, već su, naprotiv, podigli njihov prestiž. Ali, sveštenstvo je ovim napadima potkopalo svoj autoritet među masama vjernika.

U dva stoljeća koja su prošla od reformi Petra Velikog, rusko pravoslavlje se tako organski stopilo sa carskom autokratijom, a crkva se tako čvrsto integrirala u strukturu autokratske vlasti, da se hijerarhija i sveštenstvo više ne mogu zamisliti izvan ove strukture. Stoga su oni ne samo oboženjavali rusku autokratiju, o čemu je već bilo riječi, već su i direktno podržavali carizam, smatrajući takvu podršku povijesnom zaslugom crkve u cjelini. „Mora se imati na umu“, pisao je jedan od najreakcionarnijih crkvenih publicista predrevolucionarnog perioda, „da je rusko sveštenstvo, koje se svakodnevno moli za cara na svojim bogosluženjima, caroljubivo. Vekovima je u sebi odgajala duboku privrženost ideji autokratije, kao temeljne osnove državnog života Rusije, zajedno sa pravoslavljem” (Missionerskoe obozrenie, 1905, tom II, str. 803). Govoreći u ime „kraljevskoljubivog” sveštenstva, sveštenik V. Dankevič je izjavio: „Sisali smo ljubav i odanost caru, da tako kažem, majčinim mlekom” (Besede, 1906, oktobar, str. 511).

Odana revnost episkopata i sveštenstva Ruske pravoslavne crkve jasno se očitovala i tokom rasprave u zemlji o pitanju dalje sudbine monarhijskog oblika vladavine u Rusiji. U želji da spriječe pad carizma, predstavnici liberalno-monarhističke buržoazije su predložili određeno ograničenje autokratije i time zadržali prijestolje. Međutim, Ruska pravoslavna crkva je kategorički odbila čak i tako beznačajan ustupak zahtjevima vremena. Crkvena štampa pokrenula je široku kampanju u odbranu neograničene autokratije ruskih careva. Čitaoci su bili inspirisani da je ustavno-demokratski sistem u suprotnosti sa hrišćanskim idealom državne vlasti. „Svaka ideja o nekakvom ustavu“, izjavio je vladika Nikon, „o nekoj vrsti sporazuma između cara i naroda, je hula, neoprostiva uvreda ne samo cara, već i Boga“ (Glas Crkve, 1912, br. 10, str. 47).

Autokratiju je sveštenstvo okarakterisalo kao nacionalnu svetinju – „blago koje drugi narodi nemaju“. „Ko se usudi“, pisalo je na stranicama zvaničnog organa Ruske pravoslavne crkve o carizmu, „da govori o njegovom ograničavanju, taj je naš neprijatelj i izdajnik“ (Tserkovnye vedomosti, 1911, br. 5, dodaci, str. 179).

Zalažući se za neograničenu autokratiju, poglavari Ruske pravoslavne crkve pokazali su istinsku jezuitsku snalažljivost. S jedne strane, ucjenjivali su vladajuće klase buržoasko-zemljoposedničke Rusije, izjavljujući da bez carizma neće moći izaći na kraj s narodnim ustancima. „Jedna, čvrsta, autokratska vlast“, stoji u jednoj od brojnih propovijedi na ovu temu. - može spriječiti i smiriti narodne strasti. Potrebna je moćna, snažna moć monarha, koju je sam Bog postavio i jak svojom moći, sposoban obuzdati i ukrotiti nagone ljudskih strasti i uspostaviti poslušnost u državi” (Kronštatski pastor, 1914, br. 41 - 42, str. 639). Oni koji su na vlasti bili su upozoreni da će uspostavljanje ustavnog i pravnog sistema dovesti do stvaranja socijalističke države u Rusiji (Glas Crkve, 1912, br. 10, str. 151). A s druge strane, uvjeravali su radni narod da je ograničenje autokratije od koristi isključivo „višim slojevima“. „Ideja demokratije, ili narodne vladavine“, izjavio je I. Aivazov u bilješci „Moć ruskog cara“, „kako je licemjerno apsurdna, izmišljena kako bi se omogućilo višim klasama da neprimjetno drže narod u svojim rukama, tuđa je duši ruskog naroda“ (isto 16, str.).

Odlučno osuđujući one koji su bili umorni od sjedinjenja pravoslavlja sa samodržavljem, sveštenstvo je ovu zajednicu proglasilo podjednako korisnim i za crkvu i za državu. Drugačija situacija se činila očiglednom besmislicom crkvenim krugovima carske Rusije. „Nereligijska država“, pisao je profesor-teolog P. Svetlov u članku „Da li je nereligijska država dozvoljena?“, „Pogotovo u hrišćanskim zemljama postoje gluposti koje su suprotne savesti i zdravom razumu“ (Tserkovnye vedomosti, 1913, br. 13, dodaci, str.).

Nakon rušenja carske vlasti, omražene u narodu, arhijereji i sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve najviše su i najglasnije oplakivali ovaj gubitak. „Nemojmo kriti“, javno je lamentirao arhiepiskop Evlogii, „da je mnogima od nas teško odustati od ideje autokratije“ (Duhovnaya razgovor, 1917, br. 6, str. 281).

Rusko pravoslavno sveštenstvo bilo je šokirano činjenicom da se njihova propaganda ideja monarhizma među masama pokazala potpuno neefikasnom i da se narod nije zauzeo za svrgnutog cara. „Nismo mogli da zamislimo“, rekao je jedan od časopisa u uvodniku nekoliko meseci nakon pada autokratije u Rusiji, „tako duboku ravnodušnost masa prema sudbini monarhije“ (Cerkovnost, 1917, br. 339, str. 7).

Sve ovo, zajedno, karakteriše Rusku pravoslavnu crkvu predrevolucionarnog perioda kao feudalnu instituciju, klasno stranu masama kneževske Rusije i carske Rusije, kao glasnogovornika i branioca interesa eksploatatorske manjine, kao oslonac političke reakcije i uporište antinarodnih snaga.

Ipak, bogoslovski i crkveni krugovi Moskovske Patrijaršije u svojim brojnim publikacijama i dalje tvrde da je Ruska pravoslavna crkva „uvek bila sa svojim narodom“, „živela sa njim jedan život“ (ŽMP, 1975, br. 5, str. 1037) i „kroz čitavo svoje svekoliko dobro, hiljadugodišnje služenje za dobrobit naše svetinje... svojih naroda“ (ZhMP, 1980, br. 5, str. 5), a njegovi jerarsi su „otkrili visoke primjere požrtvovnog služenja svom narodu“ (Pravoslavni crkveni kalendar za 1981, str. 2). Izjave ove vrste, koje su postale primetno učestale tokom priprema Ruske pravoslavne crkve za sopstveni milenijum, jasno su namenjene ljudima koji će verovati na reč i neće se okrenuti istoriji ruskog pravoslavlja, da uzburkaju prošlost ove denominacije.

Zato je pozivanje na ovu prošlost sada veoma relevantno: bez nje se ne može opovrgnuti (kao što odanost istorijskoj istini zahteva) teološka legenda o „nacionalnosti“ ruskog pravoslavlja kao glavnom rezultatu „krštenja Rusije“.

Pojava manastira

Kada savremeni teolozi i crkveni istoričari razmatraju okolnosti i posledice „krštenja Rusije“, gotovo se glavna pažnja posvećuje delatnosti manastira. Štaviše, ova aktivnost je obrađena tendenciozno i ​​u čisto apologetskom duhu – kako bi se izazvao oduševljeni stav prema njoj ne samo kod verujućih čitalaca i slušalaca, već i kod nevernika. U tu svrhu koristi se sljedeća taktika: manastiri (posebno staroruski) se u teološkim člancima i hramovnim propovijedima karakteriziraju ne toliko kao vjerski i crkveni centri, već kao centri kulture i umjetnosti, a monaško poslušanje se karakterizira prvenstveno kao kulturno-prosvjetna djelatnost.

Evo tipičnog primjera upravo takve karakterizacije sadržanog u specijalnom izdanju časopisa Moskovske patrijaršije, „50. godišnjica obnove Patrijaršije“. "Uloga manastira u Rusiji, - piše autor" Pregled istorije Ruske Crkve“, bio je ogroman. A njihova glavna zasluga prema ruskom narodu - da ne spominjemo njihovu čisto duhovnu ulogu - je da su bili najveći centri obrazovanja. U manastirima su se posebno čuvale hronike - divna istorijska dela... U manastirima su cvetali ikonopis i umetnost pisanja knjiga, vršeni su prevodi na ruski grčkih teoloških, istorijskih i književnih dela” (str. 31, 39). Iz navedenog fragmenta jasno je da se vjerski i crkveni aspekti djelovanja manastira („čisto duhovna uloga“) spominju kao usputno – očito zato što u njemu nije bilo ničega što bi moglo potkrijepiti tezu o progresivnosti krštenja Rusije. S druge strane, kulturno-prosvetna je izneta u prvi plan i svrstana u „glavne zasluge“ manastira staroruskog perioda ruske istorije.

Drugi crkveni autori idu i dalje u hipertrofiranju kulturnih i obrazovnih aspekata monaške delatnosti: pominju je samo kada karakterišu mesto i ulogu manastira u staroj Rusiji. „Duhovna aktivnost ruskih manastira“, rekao je mitropolit Filaret (Denisenko) u govoru na otvaranju teoloških intervjua, „bila je ogromna. Oni su bili glavni centri obrazovanja. Izvodili su prijevode na staroslavenski s grčkih teoloških, povijesnih i umjetničkih djela” (ZHMP, 1978, br. 12, str. 53). Manastiri u Rusiji, kaže propoved protojereja I. Sorokina „Na Dan sećanja na sve Svete“, „postali su kulturni centri, žarišta duhovnog prosvećivanja naroda, kao i širitelji pismenosti“ (ZHMP, 1980, br. 7, str. 45). A opis manastira, sadržan u sličnoj besedi protojereja A. Jegorova, sastoji se samo od uzvika: „Monaštvo! Kakav je ogroman uticaj imao na kulturni i istorijski razvoj ruskog naroda! (ZHMP, 1981, br. 7, str. 46). I dalje u istom duhu.

Ova taktika namjernog pomjeranja naglaska, koju su namjerno koristili ideolozi savremenog ruskog pravoslavlja, dala je određene rezultate. Očigledno, ne bez njegovog uticaja, ne samo pojedini sovjetski pisci i publicisti, već i neki istraživači počeli su jednostrano, sa religioznim i apologetskim naglaskom da karakterišu manastire Stare Rusije – kao da nisu centri verskog i crkvenog uticaja uglavnom i prvenstveno, i ako ne isključivo, onda prvenstveno kulturno-prosvetni centri.

Evo, na primer, kako se okarakterišu staroruski manastiri u članku S. Bahrušina „O pitanju krštenja Kijevske Rusije“, napisanom 1937. godine, ali ponovo objavljenom 1975. godine: „Pečerski i Vidubicki manastiri deluju sa odlikama velikih kulturnih i naučnih (?!) centara koji nisu znali samo koliko su se gomilali (?!) centara znanja, u kojima su se gomilali (?!) samo veliki narodi i pero?! da radim naučno (?!). Ljudi su bili privučeni ovim centrima u želji da prošire svoje znanje... Ovdje su počeli živahni naučni (?!) razgovori.” Budući da se u članku ne govori ništa drugo osim gornjeg panegirika o ovim manastirima, čitalac ne može a da ne dobije najperverznije (da ne kažem iskrivljene) ideje o manastirskim manastirima Drevne Rusije: oni se više neće pojavljivati ​​kao manastiri, već kao čiste istraživačke institucije.

Zato je, kada se razmatraju posledice „krštenja Rusije“, preporučljivo posebno osvrnuti se na to kako su nastali manastiri Ruske pravoslavne crkve, šta su činili i kakav su uticaj imali na crkveni, javni i lični život naših dalekih predaka.

Manastiri kao sastavni deo crkvenog ustrojstva ruskog pravoslavlja pojavili su se u staroj Rusiji tek u 11. veku, odnosno nekoliko decenija nakon što je kijevski knez Vladimir i njegovi podanici primili hrišćanstvo. Pa ipak, svoju pojavu duguju "krštenju Rusije", a njihova aktivnost je važan trenutak u vjerskom i crkvenom životu, jedan od glavnih stimulatora procesa hristijanizacije drevnog ruskog društva.

Hronika povezuje početak ruskog monaštva sa delatnošću Antonija, stanovnika grada Ljubeča, kod Černigova, koji se zamonašio na Svetoj Gori i pojavio se u Kijevu sredinom 11. veka. Priča o prošlim godinama ga izvještava pod 1051. godinom. Istina, hronika kaže da je Antonije, kada je došao u Kijev i počeo da bira gde će se nastaniti, „otišao u manastire i nigde mu se nije dopalo“ (str. 305). To znači da su na kijevskoj zemlji postojali monaški manastiri i pre Antuna. Ali nema podataka o njima, pa se stoga Pečerski manastir (kasnije Kijevo-Pečerska lavra) smatra prvim ruskim pravoslavnim manastirom, koji je nastao na jednoj od kijevskih planina na inicijativu Antonija: navodno se nastanio u pećini koju je za molitve iskopao budući mitropolit Ilarion.

Međutim, Ruska pravoslavna crkva pravim osnivačem monaštva smatra Teodosija, koji je primio monaštvo uz Antonijev blagoslov. Postavši iguman, uveo je u svoj manastir, koji je brojao dvadesetak monaha, povelju Studijanskog manastira u Carigradu, koja je strogo regulisala čitav život monaštva. Kasnije je ova povelja uvedena u druge velike manastire Ruske pravoslavne crkve, koji su bili pretežno cenobitski.

Nakon Kijeva, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galič i drugi drevni ruski gradovi stekli su svoje manastire. U predmongolskom periodu ukupan broj manastira i broj monaha u njima bili su neznatni. Prema hronikama, u 11.-13. veku nije bilo više od 70 manastira u Rusiji, uključujući po 17 u Kijevu i Novgorodu.

U periodu mongolsko-tatarskog jarma broj manastira je primetno porastao: do sredine 15. veka bilo ih je više od 180. U narednih vek i po otvoreno je oko 300 novih manastira, a samo u 17. veku - 220. Proces nastajanja muškog i ženskog pokreta sve više se nastavlja sve više i više socijalističkog oktobra. Do 1917. godine bilo ih je 1025 (478 muškaraca i 547 žena), a ukupan broj monaha i iskušenika dostigao je 95 hiljada ljudi.

Poput njihovih vizantijskih prototipova, ruski pravoslavni manastiri bili su multifunkcionalni. Oduvijek su smatrani ne samo centrima najintenzivnijeg vjerskog života, čuvarima crkvenih tradicija, ispostavama pravoslavlja u njegovom misionarskom djelovanju, već i ekonomskim uporištem crkve, kao i centrima za obuku crkvenog osoblja. Monasi su činili okosnicu sveštenstva, zauzimajući ključna mesta u svim oblastima crkvenog života. Samo je monaški čin davao pristup episkopskom činu. Vezani zavetom potpune i bezuslovne poslušnosti, koji su dali tokom postriga, monasi su bili poslušno oruđe u rukama crkvenog vrha.

Prije nego što otkrijemo funkcije manastira Ruske pravoslavne crkve, razmotrimo ukratko okolnosti njihovog nastanka. Ovo je neophodno jer savremeni crkveni autori o manastirima najčešće pišu kao o pionirima u razvoju udaljenih mesta i nenaseljenih periferija, a monahe karakterišu kao nesebične radnike, stroge askete i nezainteresovane molitvenike, iako nemaju osnova za takve opise i karakteristike.

Prvi manastiri nisu nastali u pustinji, već ili u blizini velikih gradova, ili direktno u njima. Bilo je mnogo takvih manastira u Kijevu, Novgorodu, Moskvi i drugim urbanim centrima Drevne Rusije. Praksa stvaranja gradskih manastira sačuvana je iu narednim vekovima. Tako je autor članka „O uzrocima moralnog pada monaštva” imao razloga da tvrdi da se „moderni manastiri gotovo svi nalaze u gradovima” (Crkva i javni život, 1906, br. 44, str. 1445),

Čak i u onim slučajevima kada su manastiri zaista stvoreni na udaljenim periferijama Kijevske i Moskovske Rusije (posebno na sjeveru zemlje), oni su, po pravilu, nastajali tamo gdje se ruski seljak već uspio nastaniti, a nikako na potpuno nenaseljenom mjestu. Monaška kolonizacija, primećuju sovjetski istraživači, „obično je išla putem koji su već utrli seljaci“1. Stoga se nikako ne može složiti sa tvrdnjom modernih crkvenih istoričara da je, „napredujući prema ledenom moru-okeanu, manastir tu pročišćavao put za seljačka naselja“ (ZHMP, 1949, br. 7, str. 16).

Ne odgovaraju stvarnosti ni izjave ideologa savremenog ruskog pravoslavlja da se stanovništvo rubnih krajeva radovalo pojavi manastirskih manastira. Naime, mnoge osnivače manastira lokalni stanovnici su protjerali, pa čak i pobili, s pravom strahujući da će im novostvoreni manastir oduzeti njihovu zemlju i porobiti ih (kao što se često dešavalo). Ovu činjenicu su univerzalno prepoznali predrevolucionarni crkveni istoričari: arhiepiskopi Filaret (Gumilevski) i Makarij (Bulgakov), E. E. Golubinsky i drugi.

Kao ekonomsko uporište ruskog pravoslavlja, manastiri su koncentrisali ogromna bogatstva, stečena ne trudom „nepokopanih mrtvih“, već najokrutnijim iskorišćavanjem narodnih masa. Za vrijeme kmetstva bile su velike feudalne farme koje su posjedovale zemlju i seljake vezane uz nju. Na primjer, Kijevsko-pečerski manastir je posjedovao sela i sela već pod igumanom Teodosijevom. Mnogo zemlje, zlata i srebra dao mu je knez Izjaslav Jaroslavič; dobio je tri volosti od kneza Jaropolka Izjaslaviča i pet sela od svoje kćeri. I drugi manastiri Kijeva, Novgoroda i drugih ruskih gradova takođe su posedovali mnoga bogatstva. Sami moderni crkveni istoričari izvještavaju da je do kraja 16. stoljeća Trojice-Sergijeva lavra imala 200 hiljada hektara zemlje koja se nalazila u 27 okruga Rusije, ne računajući male posjede u drugim okruzima (ZHMP, 1946, br. 6, str. 34).

Tokom perioda buržoaskog razvoja u Rusiji, manastiri su postali dobro uspostavljena kapitalistička preduzeća, koja su okretala milione. Prema pretpostavkama predrevolucionarnih istraživača (manastiri nikada nisu saopštavali tačne podatke o svom bogatstvu), novčani kapital manastira iznosio je najmanje 40 miliona rubalja. „Činjenica“, pisalo je u crkvenoj štampi tokom prve ruske revolucije, „da je mamon u naše vreme predmet preovlađujućeg bogosluženja u našim manastirima... Imamo 697 manastira koji imaju oko pola miliona jutara zemlje, a neki manastiri posebno imaju zemljište mereno hiljadama hektara... trgovine, stambene stanove, pa čak i za kafane, a da ne govorimo o hotelima za hodočasnike, koji manastirima takođe donose velike prihode” (Čerkovno-javni život, 1906, br. 42, str. 1382).

Određenu predstavu o ekonomskoj moći ruskih pravoslavnih manastira i njihovom bogatstvu mogu dati sljedeće brojke. Kada je 1919. godine zatvoreno dvije trećine ukupnog broja manastira, oni su zaplijenjeni i prebačeni u javnu upotrebu: više od 900 hiljada hektara zemlje, 4248 miliona rubalja manastirskog kapitala, 84 fabrike, 436 farmi mleka, 602 stočne kuće,11212 farme, te adstene3, piari itd.2.

Stjecateljsku djelatnost manastira crkva je pravdala potrebama milosrđa, navodeći da su "manastiri posjeda bogatstvo sirotinje". Međutim, stvarni iznos monaške milostinje bio je zanemarljiv u odnosu na njihove ekonomske mogućnosti. „Gde idu sredstva, tako pažljivo pribavljena od strane manastira? Šta je krajnji cilj inventivnosti igumana manastira u pogledu nabavke? Charity? Škole? Bolnice? Skloništa? - sarkastično je upitao autor teksta "Naši manastiri" i sam sebi odgovorio: - Ništa od toga! Nijedan manastir ne stiče isključivo u dobrotvorne svrhe. Nikome nije tajna da naši manastiri čine dobro od novčića i samo zbog pristojnosti, dok njihova sticanja idu dijelom u korist bratije, direktno u njihove džepove (u vanopštinskim manastirima), a dijelom i za sjaj crkava podignutih za molitvu od laika, na visokim zvonicima života i dobrobiti. 42, str.1384). Zaista, kada je u predrevolucionarnim godinama Sinod pokrenuo pitanje utvrđivanja obaveznih odbitaka od prihoda manastira u dobrotvorne svrhe, jerarsi su postavili opstrukciju i to pitanje je moralo biti maknuto iz rasprave.

Osim što su gomilali bogatstvo za potrebe crkve, manastiri su služili i kao centri vjerskog i crkvenog života. Monaška liturgijska praksa postala je standard za župne crkve. Sa ove tačke gledišta, manastiri su bili glavni revnitelji ritualizma, centri liturgijskog formalizma, najaktivniji pobornici čisto spoljašnje pobožnosti. „Moramo hrabro priznati iza manastira“, izjavio je autor članka „Manastiri kao obrazovni centri“, „najniži verski i obrazovni nivo... Monasi uzdižu ritualizam na nivo dogme, a manastiri iza sebe ne vide istinsku pobožnost... U smislu doktrine, monaški monaški izuzeci (sa) su samo religiozni element (sa) hur rare profesional element“ i Javni bilten, 19 14, br. 18, str. 9).

Manastiri su usmjeravali i koordinirali misionarsku djelatnost sveštenstva. Monasi misionari bili su najaktivniji pobornici prisilne hristijanizacije neslovenskih naroda naše zemlje i sa posebnim žarom sejali su u duše pristalica ruskog pravoslavlja otrovno seme mržnje prema neslovenima i nepravoslavnima.

Manastiri su obučavali sveštenoslužitelje svih činova. Episkopiju su birali iz monaške sredine, a arhijerejski čin su primali uglavnom monasi plemićkog porekla. U 11.-12. veku iz jednog kijevsko-pečerskog manastira izašlo je petnaest episkopa. Biskupa iz "jednostavnih" bilo je nekoliko.

U manastirima su se slikale ikone, koje su, uz freske i mozaike, činile onaj žanr likovne umetnosti koji je crkva dozvoljavala i na sve načine podsticala. Izvanredni slikari antike odrazili su u ikoni i religiozne zaplete i svoju viziju okolnog svijeta, uslikali u bojama ne samo kršćanske dogme, već i vlastiti stav prema gorućim problemima našeg vremena. Dakle, staroruski slikovna umjetnost izašao iz uskih okvira crkvenog utilitarizma i postao važno sredstvo umjetničkog odraza svoje epohe – fenomen ne samo čisto vjerskog života, već i opštekulturnog.

Do takvog proširenja funkcija ikonopisa nije došlo zahvaljujući naporima i stavovima Ruske pravoslavne crkve, već uprkos njima. Ne njoj i ne monaškom činu ikonopisaca, već genijalnosti ruskih umjetnika, koji su se svojom strogom regulacijom stvaralaštva izdigli iznad skučenosti crkvenih kanona, dugujemo činjenicu da drevne ikone zadržavaju veliku umjetničku vrijednost za današnje ljubitelje umjetnosti i donose nama, ateistima, veliko estetsko zadovoljstvo.

Prije pojave štamparstva, upravo su se u manastirskim ćelijama prepisivale knjige za liturgijske svrhe, sastavljala literatura vjerskog i crkvenog sadržaja, posebno „žitija svetih“, veličajući „ugodnike Božije“ (uglavnom monahe) i one manastire u kojima su nosili monašku poslušnost. Većina djela ove vrste bila je čisto apologetske prirode. Oni su oskudni u istorijskim podacima i umjetnički slabi.

Istovremeno, manastiri su ispunjavali društveni nalog kneževske vlasti: stvarali su i preuređivali hronike i zakonodavna dokumenta. Sudeći po sadržaju hronika i stilu njihovog izlaganja, pisali su ih ljudi koji su samo formalno „napustili svet“, kako je to zahtevao ritual inicijacije u monaštvo, a zapravo su bili u jeku političkih zbivanja, puni „svetskih“ briga i nemira. Opisujući drevne ruske hroničare, akademik D.S. Lihačov je napisao: „Svi su to bili vrlo živahni ljudi, ponekad mladi, ponekad stari, odlikovani velikom radoznalošću, aktivno intervenišući u politički život, čiju su ruku vodili svetski interesi i političke strasti“1.

Usput (ne više u cilju ispunjavanja uputstava crkvene ili građanske vlasti i ne u okviru vršenja monaške poslušnosti, već isključivo na ličnu inicijativu, pod uticajem građanskih osećanja i patriotskih osećanja) izvan manastirske ograde nastajala su dela nereligioznog žanra, koja su pripadala autorima oštrog istorijskog talenta i velikog istorijskog talenta. Mnoge od ovih dragulja drevnog ruskog književnog stvaralaštva crkva je naknadno uništila zbog njihovog nedovoljno pravoslavnog sadržaja. Pogrešno je prenijeti slavu autora ovih književnih spomenika visokog građanskog zvuka i velikih umjetničkih zasluga, kao što to čine neki savremeni istraživači i publicisti poslije bogoslova, na drevne ruske manastire u cjelini. Za potonje je to bila situacija kada je, prema riječima A. S. Puškina, „dobro učinjeno nehotice“ 2.

Ruski pravoslavni manastiri su, kao nosioci verskog i crkvenog uticaja na mase, takođe pretendovali na ulogu revnitelja morala, duhovnih prosvetitelja. Savremeni pravoslavni teolozi i crkveni propovednici monaške manastire prikazuju kao pobornike moralnog napretka društva, a monasi se okarakterišu kao nosioci najvišeg morala, navodno služeći kao uzor laicima.

Ovakve izjave nemaju nikakve veze s istinom, o čemu rječito svjedoče i sami crkveni izvori. Naravno, među ruskim monasima svih vremena bilo je besprekornog ponašanja, strogih asketa, visoko moralnih ličnosti koje su uspevale da ispolje i sačuvaju pozitivne duhovne osobine i u neprirodnim uslovima monaškog života. Međutim, opšti moralni nivo ruskog pravoslavnog monaštva (kao i njihovih pandana u Vizantiji ili na Zapadu) bio je veoma nizak, a moralni uticaj manastira na društvo je bio pretežno negativan. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je obratiti se drevnim crkvenim dokumentima i djelima predrevolucionarnih crkvenih istoričara (moderni teolozi i propovjednici kriju od svojih čitalaca i slušalaca činjenice o pravom izgledu monaštva).

Evo, na primer, kako su monasi opisani u književnom spomeniku iz 12. veka „Reč Danila Oštritelja“: obilaze sela i kuće slavnog svijeta ovoga svijeta, kao psi umiljati. Gdje su svadbe i gozbe, ima crnaca i crnaca i bezakonja: ima anđeoski lik na sebi, i pokvareno raspoloženje; svetac ima na sebi dostojanstvo, ali je po običaju nepristojan” 1.

Car Ivan Grozni je u Stoglavskoj katedrali govorio o monasima svog vremena (XVI vek) kao o parazitima, od kojih su mnogi „postriženi samo radi tjelesnog mira“. Navodeći ove reči u svojoj Istoriji Ruske Crkve, arhiepiskop Makarije ne samo da ih nije osporio, već ih je i dopunio izjavom poznatog pravoslavnog teologa istog vremena Maksima Grka, koji je naveo da su se monasi bavili samo svetovnim poslovima i da su život proveli u „svakom neredu“ (tom VII, knjiga II, str. 10).

A evo kako je poznati istoričar A. Ščapov okarakterisao monaški život sledećeg veka: „Manastiri u 17. veku. bili su ispunjeni opakim ljudima, a sve vrste poroka su tamo dominirale do najvišeg stepena” (Ščapov A. Ruski raskol staroveraca. Kazan, 1859, str. 208).

Malo se toga promijenilo u narednim vekovima. Autor članka "Svijetli ideali i sumorna stvarnost" manastire je direktno nazvao "brlogovima, uglavnom beskućnicima, neprincipijelnim parazitima, koji se hrane lakovjernošću pobožnih vjernika". „Manastiri“, pisao je, „sada postoje u Rusiji samo da bi hranili grešno meso monaha okupljenih u njima; a monasi se povećavaju u broju jer će dobro hranjena ishrana bez posebnih briga i trudova, bez nedostataka i lišavanja uvek privući beskrajne redove parazita” (Tserkovno-obshchestvennaya zhizn, 1906, br. 44, str. 1457).

Među brojnim porocima kojima se pravoslavno monaštvo upuštalo, crkveni istoričari i publicisti su pre svega istakli koristoljublje, grabljivost, pohlepu – i to kod monaškog „zaveta nesticanja“, koji predviđa odbijanje posedovanja bilo koje vrste imovine. Prema arhiepiskopu Makariju, Maksim Grk je zamerio monasima da su zauzeti samo „svojim imanjima“ (tom VII, knjiga II, str. 102). U manastirima, istakao je autor članka „Naše monaštvo“, vlada „duh sticanja, spoljašnjeg sjaja i udobnosti“ (Crkva i javni život, 1906, br. 42, str. 1385).

U ruskim pravoslavnim manastirima cvetaju i poroci kao što su pijanstvo i izopačenost. To jednoglasno izjavljuju oni koji su direktno posmatrali život monaštva i proučavali život manastira prema drevnim crkvenim izvorima. Ivana Groznog i Stoglavska katedrala osudili su monaško bratstvo zbog pijanstva. Početkom 18. veka novgorodski mitropolit Afonij je u svom pismu igumanu Soloveckog manastira primetio da su u manastirima „nestali dobri starci, a oni koji jesu, i oni slave“.

Prema A. Ščapovu, mnogi monasi su se upuštali u takvo „neobuzdano pijanstvo“ da čak „nisu išli na bogosluženje“ (Ščapov A. Ruski raskol staroveraca, str. 208). A braća Trojice-Sergijeve lavre, podseća profesor Moskovskog univerziteta I. M. Snegirev, uspela su da se napiju čak i za vreme bogosluženja: „Prije bdenija u južni i severni oltar donešene su kante piva, meda i kvasa da pojačaju sveštenstvo, desno sveštenstvo, sveštenoslužitelj koji je sveštenoslužitelj… u posudi, nakon blagoslova hljebova, služili su slugama začarano crnim vinom, tako da su izašli na veličinu koja se zove "hvaliti"".

Konačno, potrebno je okarakterisati djelovanje ruskih pravoslavnih manastira, koje savremeni crkveni autori i ne pominju – korištenje od strane crkve monaških manastira kao mjesta zatočenja, gdje su godinama bili zatočeni „neprijatelji vjere i cara“. „Progon u manastire“, pisao je A. S. Prugavin, koji se bavio istraživanjima u ovoj oblasti, „ranije je u Rusiji vršen najširih razmera i, štaviše, zbog najrazličitijih zločina“ (Prugavin A. S. Manastirski zatvori u borbi protiv sektaštva. M., 1905, str.).

Predrevolucionarni istraživači koji su proučavali istoriju upotrebe „svetih manastira“ kao zatvora u prošlosti zaključili su, na osnovu arhivskih podataka, da je epizodno zatvaranje u manastire osoba koje su bile zamerke crkvi i onih na vlasti praktikovano u antičko doba - u zoru ruskog monaštva. Ovi zatvori su ušli u sistem u Rusiji od sredine 15. veka. Istina, u početku nije bilo posebnih prostorija zatvorskog karaktera u manastirima i zatvorenici su držani pod posebnim nadzorom u manastirskim ćelijama. Međutim, već od kraja 16. veka u mnogim ruskim pravoslavnim manastirima pojavljuju se hitni kazamati – kamene vreće, zemljani zatvori, koji se, kako svedoči predrevolucionarna crkvena štampa, „u svojim zastrašujućim uslovima mogu porediti samo sa srednjovekovnim zatvorima sholastičkog Zapada” (Krasnyy, 19, str. 19, str.19).

Jedno od najranijih pritvorskih mesta bio je zatvor Soloveckog manastira. „Progon religioznih zločinaca u Solovecki manastir“, primetio je A. S. Prugavin u pomenutoj knjizi, „bilo je široko praktikovano već sredinom 16. veka, u vreme vladavine Ivana Groznog. Zatim, tokom XVII, XVIII i prve polovina XIX Vekovima je zatvor Soloveckog manastira često bio pretrpan zatvorenicima” (str. 10).

Od sredine 18. vijeka počeo je sa radom zatvor manastira Suzdal. Otvoreni su zatvori i u drugim pravoslavnim manastirima - i muškim i ženskim. „U 16.-18. veku“, naveo je A.S. Prugavin, „mnogi naši manastiri su imali ulogu državnih zatvora za zatvaranje svih najvažnijih zločinaca ne samo protiv crkve i vere, već i protiv države i vlasti, protiv javnog morala itd.“ (str. 34). Čak je i crkvena štampa bila prinuđena da prizna (iako tek nakon pada ruskog carizma) da su manastiri u Rusiji „mesta gde su se krile žrtve autokratskog despotizma“ (Krišćanska misao, 1917, br. 7-8, str. 41).

Sudbina zatvorenika manastirskih zatvora bila je strašna. Mnogi od njih su bili zatvoreni bez kazne i sjedili u zemljanim jamama i kamenim vrećama po 15-20 i više godina. Ima slučajeva da su zatvorenici u manastirskom zatvoru ostajali i po 50-60 godina (Zvonar, 1907, br. 12, str. 189).

Uslovi pritvora zatvorenika u manastirskim zatvorima bili su toliko teški da nijedan od njih nije izgubio razum u prvim mesecima boravka u zatvoru. A o onima koji su u takvom zatvoru proveli nekoliko godina ili decenija ne treba ni govoriti. „Procenat mentalnih bolesti među monaškim zatvorenicima“, napisao je A. S. Prugavin, „je ogroman. Kada bi se psihijatrima pružila prilika da istraže duhovno stanje osoba koje su bile u manastirskim zatvorima 10, 15, 20 godina, onda se može biti siguran da bi među ovim nesrećnicima našli vrlo malo psihički zdravih osoba” (str. 20).

Krv se ledi kada pročitate opis uslova u kojima su se nalazili zatvorenici manastirskih zatvora, koji je sastavio A. S. Prugavin i koji zvuči kao optužba za pravoslavlje i samodržavlje: „Iscrpljeni raznim mučenjima, dižući se, premlaćivani „nemilosrdno“. sa bičevima i batama, sa isčupanim nozdrvama, sa odsečenim jezicima, odvođeni su u Solovke ili druge "daleke manastire" i tamo zatvarani u vlažne, mračne, hladne podrume, zvane zatvorske ćelije. Ovdje su bili osuđeni na vječnu samoću, na vječnu tišinu, potrebu i tugu. Činilo se da su nakon progonstva potpuno zaboravljeni, izbrisani sa spiska živih ljudi. Zaista, najčešće je samo smrt spasila nesretne zatvorenike od daljnjih patnji, samo je grob smirio njihova izmučena tijela” (str. 27).

Nemoguće je utvrditi broj žrtava bačenih u tamnice manastirskih zatvora, jer su podaci o zatvorenicima držani u najstrožoj tajnosti, a slučajevi protiv mnogih od njih su naknadno uništeni od strane uprave manastira, koja je na taj način nastojala da prikrije tragove zločina crkvene i svjetovne vlasti Rusije. U jednom broju slučajeva čak ni zatvorska uprava nije znala koga i za koje prekršaje čuvaju u kazamatima, jer o nekim zatvorenicima u manastiru uopšte nije bilo podataka – ljudi su stradali i umirali bezimeni. Ali čak i iz tih fragmentarnih, daleko od potpunih podataka, do kojih su predrevolucionarni istraživači teško došli, jasno je da je za vrijeme postojanja manastirskih zatvora u njima svoje grobove našlo više od hiljadu ljudi. Među tim ljudima bili su i protivnici Ruske pravoslavne crkve (na primjer, aktivne ličnosti starovjerskog raskola, "tvrdoglavi sektaši" i drugi "neprijatelji pravoslavne vjere"), borci protiv ruskog samodržavlja (posebno organizatori i sudionici seljačkih antifeudalnih ustanaka, dekabristi koji su se borili protiv dekabrista i drugih revolucija za narod).

Takva je bila stvarna aktivnost ruskih pravoslavnih manastira, počevši od prvih stoljeća pokrštavanja Stare Rusije pa do vremena pada ruskog samodržavlja, kojem su oni bili ideološki i politički oslonac. Ova aktivnost je doprinela razvoju feudalizma u Rusiji sa svim njegovim protivrečnostima, klasnim ograničenjima i istorijski prolaznim značajem. U ovoj delatnosti (kao i u celokupnom feudalnom sistemu, koji je afirmisao i jačao) bilo je za svoje vreme progresivnih aspekata, izraženih, posebno, u nenamernom, a ipak prilično značajnom doprinosu manastira stvaranju i očuvanju nekadašnje kulturne baštine. Međutim, u njemu su (posebno u posljednjim stoljećima) prevladavali reakcionarni aspekti, jasno antinarodni u svojoj društvenoj suštini. Davno su blokirali - i, štaviše, više puta - sve pozitivno što se pripisuje staroruskim manastirima.

Zato je Ruska pravoslavna crkva, u savezu sa ruskim samodržavljem, učinila manastire uporištem carizma u njegovoj borbi protiv protivnika autokratsko-feudalnog, buržoasko-zemljoposedničkog sistema, uključujući i revolucionarni proletarijat. Iz manastira su dolazili najglasniji i najuporniji apeli caru da se radnički pokret uguši silom oružja. Odatle je potekla inicijativa za stvaranje crnostotinskih monarhističkih organizacija "Savez ruskog naroda" i "Savez Mihaila Arhanđela", na čijem čelu bi bili monasi-episkopi.

U manastirima Ruske pravoslavne crkve u milionskim tiražima objavljivane su brošure, leci i proglasi u kojima se propagirala ideja monarhizma, branio eksploatatorski sistem, diskreditovala revolucija, a socijalistički društveni ideali iskrivljavali na sve moguće načine. Tipičan primjer takve pogromske literature bili su Leci Troickog, čijim je objavljivanjem Trojice-Sergijeva lavra stekla sramotnu reputaciju rasadnika kontrarevolucije i uporišta političkog mračnjaštva.

Manastiri su aktivno pomagali carizmu u vođenju imperijalističkih ratova: pojačavali su militarističku propagandu i davali finansijsku podršku. Obraćajući se caru u vezi sa izbijanjem rusko-japanskog rata, mitropolit Antonije (Vadkovski) je u ime sveštenstva i monaštva izjavio: „Raspolagajte nama i našom imovinom“ (Cerkovni vestnik, 1905, br. 1, str. 4). Manastiri su darovali carizmu 2,5 miliona rubalja za vođenje ovog rata.

Na isti lojalni način monaštvo se ponašalo i tokom Prvog svetskog rata. „Usuđujemo se izjaviti“, zvučalo je sa stranica crkvenih publikacija, „da ako država i crkvene vlasti pozovu, dozvole, zapovijedaju, onda će crkve i manastiri bez odlaganja i bez žaljenja dati bakrena zvona, i zlatno i srebrno posuđe, i dragulje od ikona, i ukrase krstova i odežda, ako samo ovo vjeruje da je sposobno da daju osjećaj za srebro, samo ako je to u stanju da kuša i srebro. rata“ (Čerkovnost, 1917, br. 377, str. 7).

Da bi sačuvali samodržavlje od vojnog poraza i sprečili mogućnost njenog pada, manastiri nisu štedeli svoju riznicu i bili su spremni na materijalne žrtve. A kada su ljudima bila potrebna njihova sredstva - da spasu izgladnjelo stanovništvo Povolžja i drugih regiona zemlje koji su 20-ih godina prošlog veka pretrpeli strašnu sušu - monasi su se ponašali drugačije. Oni su kategorički odbijali da dodijele čak i mali dio svog bogatstva ovom najhumanijem cilju. Monarh-patrijarh Tihon (Belavin) je naveo da crkveni kanoni zabranjuju korišćenje kultnih dobara u neliturgijske svrhe, te je po tom osnovu odbio crkvenu pomoć izgladnjelima, među kojima su, inače, preovladavali pristalice ruskog pravoslavlja.

U godinama Velike Oktobarske socijalističke revolucije i građanskog rata, manastiri Ruske pravoslavne crkve služili su kao oslonac kontrarevolucionarnim snagama, aktivno su sarađivali sa intervencionistima, što je bio logičan zaključak njihovog viševekovnog antinarodnog delovanja. Sve je to toliko kompromitovalo monaštvo u očima verujućih radnih ljudi da je radikalno sveštenstvo, koje je predlagalo modernizaciju ruskog pravoslavlja u odnosu na postoktobarske uslove postojanja crkve (tzv. „obnovitelji“), postavilo pitanje zatvaranja svih gradskih i većine seoskih manastira. Monaštvo, rečeno je u jednom od projekata crkvenih reformi koje su razvile obnoviteljske grupe ranih 1920-ih, „treba da bude vlasništvo pojedinaca koji su prema njemu zaista raspoloženi. Shodno tome, svi manastiri moraju biti ili zatvoreni ili pretvoreni u hrišćanske komune” (Tserkov i Zhizn, 1923, br. 1, str. 28).

Takva je predrevolucionarna istorija ruskog pravoslavnog monaštva, oživljena „krštenjem Rusije“. Ne daje nikakvog osnova za izvinjenje ove crkvene institucije i neobuzdane pohvale dosadašnjim aktivnostima manastira kao navodno progresivnih u društvenom i kulturnom smislu – pohvale koje dezorijentišu ne samo verujuće sovjetske ljude, već i neke od nevernika.

Posljedice "krštenja Rusije", kao i bilo koje istorijske pojave, treba procjenjivati ​​ne pojedinačnim, često sporednim ili sporednim, štaviše, proizvoljno odabranim rezultatima, već glavnim, određujućim, organski proizašlim iz cjelokupnog procesa hristijanizacije drevnog ruskog društva i determiniranim ovim procesom.

Ovakvim pristupom, koji je istinski naučni i stoga na direktan način vodi ka istini, postaje očito da su najvažniji rezultati hristijanizacije Stare Rusije osveštavanje feudalnih odnosa, stvaranje Ruske pravoslavne crkve i formiranje manastira. Oni su imali klasno ograničen, istorijski prolazan karakter i bili su progresivni u meri i sve dok je feudalni sistem bio progresivan.

Kada je feudalizam istorijski nadživeo sebe i postao kočnica društvenog razvoja, u anahronizam su se pretvorile i feudalne institucije, uključujući i Rusku pravoslavnu crkvu, koja je nastala kao rezultat „krštenja Rusije“, sa svim njenim institucijama, među kojima su centralno mesto zauzimali manastiri.

Otimanje pojedinih aspekata djelovanja crkve i njenih podjela koje su u prošlosti bile progresivne i njihovo predstavljanje sovjetskom narodu kao dokaz apsolutne progresivnosti cjelokupnog procesa hristijanizacije Drevne Rusije je grubo izvrtanje istine. I potrebno ga je opovrgnuti, oslanjajući se na marksističko-lenjinističku analizu istorijskog procesa, sa svom odlučnošću, bez obzira da li se radi o savjesnoj grešci ili svjesnom falsifikatu. Jedina razlika je u tome što je u prvom slučaju dovoljno ograničiti se na smirena i ispravna objašnjenja, dok je u drugom neophodno odlučno izlaganje.

Značajne promjene unutar Drevne Rusije dogodile su se upravo u vrijeme usvajanja kršćanstva. To je rezultat posete kneza Vladimira Vizantijskom carstvu, kome su se svideli običaji, tradicija i verovanja stanovnika ove zemlje. Po dolasku u svoju zemlju, bio je opsjednut željom da i on slijedi njihov primjer. Kao rezultat toga, izvršeno je krštenje Rusije od strane kneza Vladimira, što je predodredilo buduću sudbinu države, što je postalo glavna tema razgovora i istraživanja mnogih modernih istoričara.

Ono je posebno postalo aktuelno danas, kada se uočavaju nova otkrića i različita tumačenja tih drevnih događaja.

Međutim, ne razumiju svi moderni ljudi suštinu postupaka kneza Vladimira. Smatraju pogrešnim uništavati svete idole i vjeru, koju su preci vekovima istinski obožavali, tvrdeći da ne vrijedi uništavati poretke koji su stoljećima stvarani. Naravno, postoji mnogo odgovora na ova pitanja, međutim, čak i odgovori na mnoga od njih, nemoguće je znati većina istina, budući da širenje kršćanstva na cijelom teritoriju Drevne Rusije još uvijek nije potpuno razjašnjeno.

Pravoslavlje i Sloveni

Stari Slaveni odlikovali su se iskrenom vjerom, klanjajući se mističnim prirodnim silama i idolizirajući svoje kamene i drvene idole. Tretirali su ih kao moćne sile prirode, vjerujući da imaju direktan utjecaj na njihovo zdravlje, sudbinu, sreću, rađanje djece i općenito na život.

Prvi duhovni mentori u to vrijeme smatrani su magovima i čarobnjacima. Pre nego što je knez Vladimir pokrstio Rusiju, istočni Sloveni su bili brojna plemena ili rodovi raštrkani po celoj državi. Na njihov način života i dešavanja direktno je uticala okolna priroda. Naravno, tada je cvetao paganizam, koji je bio sveprisutan. Tada to nije bila religija, već haotično poštovanje raznih vjerskih obreda.

988. i krštenje

Najvažniji i najsudbonosniji period za Rusiju bila je 988. godina. Tada je knez Vladimir Svjatoslavovič lično prihvatio krštenje i na to nagovorio svoje verne saradnike. Potvrda ovog događaja bio je i njegov brak sa vizantijskom princezom Anom, usled čega je usledila očekivana novčana pomoć iz Carigrada, koji je centar hrišćanstva.

Pri donošenju takve odluke, knez se rukovodio državnim interesima, videći u njima dosta povoljne posljedice nakon usvajanja kršćanstva. Tako je došlo do uvoda u najvišu kulturu svojstvenu kršćanskim narodima, što je Rusiji obećavalo uspješan razvoj kulture i povećanje značaja među drugim državama.

Zahvaljujući krštenju Rusije, njen vladar je mogao:

• vješto eliminirati kontradikciju politeizma,
• uspostaviti jedinstvenu ideologiju
• ojačati značaj centralne vlasti, formirajući jaku državu.

Osim toga, kijevski knez je značajno transformirao svoju vlast, dajući joj noviji, značajniji karakter.

Prema istoričarima, knez Vladimir, čija se fotografija lako može pronaći na bilo kojoj specijalizovanoj stranici, bio je u velikoj meri šokiran hrišćanskom verom, njenom jasnoćom i doslednošću ispovedanja, veličanstvenim ukrasima crkava, višeglasnim napjevima i smislenim molitvama. Nova vjera se odlikovala posebnim ritualizmom i konzistentnijom i profinjenijom idejom o poreklu božanske moći, ali što je najvažnije, ona je sve vjernike obdarila pokornim i krotkim osobinama.

Primanjem kršćanstva došle su i njegove pozitivne posljedice koje su se ogledale u jačanju velikokneževske vlasti, prvom pokušaju zaštite ljudskih prava i privatne imovine, kao i uspostavljanju pravoslavne crkve kao državne crkve i duhovnosti u zemlji.

Na primjer, kršćanski moral je doprinio jačanju porodičnih odnosa i boljem rješavanju predmeta na sudovima.

Crkveni sud je razmatrao antireligijske zločine, porodične i moralne norme i pravila društva. Dolaskom kršćanstva dolazi do izgradnje monumentalnih kamenih crkava, posebno Desetne crkve i mnogih drugih.

Zahvaljujući širenju hrišćanstva na teritoriji Rusije, formirala se samosvest drevnog ruskog društva. To je rezultiralo usvajanjem pisanog zakonodavnog zakonika "Ruska istina", koji je bio primjer prvog pravnog dokumenta u društvu. U Rusiji se pojavio Kijevsko-pečerski manastir, koji je dugo vremena delovao kao centar obrazovanja i kulture. U njemu su pisane hronike na osnovu kojih se može suditi o prošlom vremenu. Osim toga, usvajanje kršćanstva ojačalo je međunarodne veze. Rusija je bila u stanju da od sebe odmakne muhamedanstvo i paganizam Azije i približi se hrišćanskoj Evropi.